29.09.2007

Воззрение, медитация, поведение. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Эта история из текста «Йога Васиштха», которая называется «История о Пунье и Паване».

Текст:

«Васиштха продолжил:

На континенте Джамбудвипа есть огромная гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил один мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана.

Пунья достиг полного просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, еще не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость. С безжалостным течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от любых привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил свое тело и достиг состояния совершенной чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним. Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в глубокое безутешное горе. Пунья, однако, выполнил все погребальные церемонии, но не был тронут тяжелой утратой. Он подошел к горюющему Паване.

Пунья сказал:

Брат, почему ты топишь самого себя в таком глубоком горе? Слепота непонимания — единственная причина рек слез из твоих глаз.

Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть истинная природа тех, кто превзошел границы своего маленького «я». По непониманию ты сам привязал себя к понятиям «отец» и «мать» и проливаешь слезы по тем, кто не имеет этого непонимания!»

Итак, Пунья превзошел двойственное представление. Он говорит брату: «По непониманию ты сам привязал себя к таким понятиям». Весь мир состоит из непонимания. Следует осознать, что человеческий мир сам по себе – это не мир освобожденных, не чистая страна, а это мир, целиком состоящий из непонимания, из неведения (аджняны).

Именно поэтому я часто говорю, что наша цель не в том, чтобы оставаться в этом мире. Если вы, практикуя, планируете оставаться в мире из непонимания, то вы как бы сами с собой входите в противоречие, ведь ваша задача – выбираться из мира непонимания. При этом я не призываю кого-то отправиться побыстрее на небеса.

Я говорю, что надо выходить именно из мира непонимания в мир понимания. Ваши тела могут жить долго и счастливо – пусть так и будет, но на Земле есть разные миры. Есть миры непонимания (авидьи и аджняны) и есть миры понимания (видьи), пробуждения – чистые страны.

В учении лайя-йоги путем является именно осуществление такой трансформации, когда трансформация набирает полноту, она обязательно сопровождается выходом из мира непонимания и вхождением в чистое измерение.

Это чистое измерение не предполагает, что вы отправляетесь куда-то в другое место. Скорее, это факт изменения вашего видения, то есть вы просто меняете ваше кармическое видение и, даже находясь в этом мире, полностью выходите из мира непонимания.

Соответственно, целью нашего учения является выход из старого мира и вхождение в новый мир, создание новой жизни, нового себя, новых связей и новых отношений. Мы не говорим о полном растворении в непроявленном. Мы всегда настаиваем, что в учении сиддхов делается акцент на работе с энергиями, признание реальности энергии как манифестации Абсолюта и на важности игр с энергиями в целях духовного развития. Мы всегда говорим, что, реализовав принцип недвойственного осознавания, следует двигаться в сторону развития этих энергий. Речь идет именно о том, чтобы эти энергии были полностью пробужденными, чтобы из энергий, исходящих из коренной осознанности, из недвойственного осознавания, создавался новый, более чистый, святой, очищенный мир, в котором больше нет омраченных состояний, двойственных отношений, чувственных привязанностей, в котором все выглядит иначе.

Такой мир обычно называют «чистые страны». Чистые страны – это определенные локи (измерения), созданные силой сознания множеством духовных практикующих. В чистых странах существуют свои этика, философия, законы и свои мандалешвары.

Наша логика движения по пути духовной практики – это переход из нечистого видения сансары, в которой доминируют неведение, двойственные взаимоотношения и нечистое воздействие пяти элементов, в более чистое состояние. Этот переход имеет множество уровней, но именно такой переход является тем показателем, который говорит о том, что ваше видение очищается.

Текст:

«Он не был нашим отцом, она не была нашей матерью, а ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения! И если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, то почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям? Уважаемый, то, что ты видишь, как мир – только иллюзорная видимость мира.

На самом деле тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти прекрасные признаки процветания вокруг – обман, длящийся три или пять дней! Своим острым разумом пойми истину: оставь понятия «я», «ты» и так далее, а также «он умер», «он ушел». Все это только твои понятия, а вовсе не истина.

Пунья продолжил:

Эти неверные понятия «отец», «мать», «друг», «родственник» и так далее. пропадают перед лицом истины, как пыль сдувается ветром.

Родственные отношения не базируются на истине, это только слова! Если о ком-то думают, как о друге, он – друг, если о нем думают, как о ком-то другом – он уже «этот другой»! Когда все это видится как одно вездесущее существо, где разница между другом и «другим»?

Брат, подумай – это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и так далее. Где во всем этом «я»?

Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», – то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия».

Истина адвайты заключается в том, что мы не являемся телом. Тело – это скафандр, биоробот, некий клон, в который внедрено наше сознание и который управляется нашим сознанием, когда же мы попытаемся исследовать того, кто водит это тело, то мы обнаружим астральное тело.

Внутри астрального тела мы обнаружим каузальное тело, подобное световому пространству, но когда мы попытаемся исследовать и описать каузальное тело, мы увидим, что это тело не имеет ни формы, ни конкретных очертаний.

В центре этого каузального тела находится тончайшая сущность, семя осознавания, которое обычно именуют Атман. Эта тончайшая сущность одновременно находится во всех телах.

Когда мы понимаем это, мы обнаруживаем, что являемся именно этой тончайшей сущностью, а все другие оболочки и физические тела были только примесями, отождествление с которыми вводило нас в заблуждение, приносило только страдание и беспокойство.

Истина адвайты такова, что мы не являемся различными телами, а мы являемся одним существом. Мы даже не одна большая семья, поскольку семья предполагает наличие множества разных существ, а мы просто одно большое существо на уровне сущностного осознавания.

Это одно большое существо только условно разделяет себя на разные расы, национальности, тела, мужчин и женщин, устанавливает сложные привязанности, взаимоотношения, иерархию существ и так далее. Это все существует до тех пор, пока мы не признаем факт этого единственного существа, пока мы захвачены многообразием. Истина адвайты заключается в том, что многообразие – это не более чем невежественное понятие, которое возникает в результате непонимания.

В соответствии с этим правомерно говорить, что наш нынешний мир – это просто результат непонимания. Так же, как и наша нынешняя жизнь – это результат непонимания. Другими словами, нам необходимо выбираться из мира (локи), сотканного из непонимания, и входить в более свободный, гармоничный, величественный и возвышенный мир, который состоит из понимания.

Мир, состоящий из понимания, начинается там, где заканчивается коллективная история. Коллективная история есть там, где есть коллектив, множество живых существ, которые вписаны в глобальные кармические и исторические процессы.

Они не являются мандалешварами, пассионариями, то есть теми, кто определяет историю, кто управляет кармами, самскарами, творит будущее, меняет прошлое.

Они являются теми, через кого проживается карма, история, то есть они являются пассивными историческими субъектами. Выход из персональной истории, говоря научным языком, – это и есть покидание причинно-следственных связей и сансары.

Если мы выходим из коллективной истории и входим в состояние адвайты, то начинается персональная история. Что значит персональная история? Это значит, что мы становимся значимым историческим объектом. Больше не существует истории вне нашего сознания.

Больше не существует никакого коллектива, никаких двойственных отношений, никаких причин и следствий, кроме тех, что мы сами породили силой своего разума и своего желания. Вы становитесь единым Существом, весь мир становится вашей мандалой, а вся вселенная – вашим огромным телом.

Больше через вас не проживаются причинно-следственные связи и кармические ряды, не творятся новые кармы, а вы творите именно свою собственную персональную историю. Вся история – это история вас, история вашего сознания. Разумеется, история не вас как тело или эго, а история вас как того, кто осознал себя Абсолютом. Чистая страна – это такое сообщество сиддхов или боголюдей, в котором каждый живет в персональной истории, но при этом их относительные энергии не прекратили контакта. Их относительные энергии еще пересекаются, они играют, черпая большую ясность и наслаждение из этих игр.

Чистая страна – это место, где не существует объективного времени, не существует объективного пространства. Время, пространство и история (если под историей понимать разворачивание причин-следствий, то есть самскар) становятся полностью субъективными, как говорят в учении, интегрированными в мандалу осознанности. Чистая страна – это такой мир, в котором единое сознание играет через индивидуальности и создает различные локи, участки времени, пространства, где такие игры разворачиваются. В ней не существует больше ни связанностей, ни обусловленных понятий, ни страданий, ни смерти, а есть бесчисленные игры и их дальнейшее духовное развитие.

Текст:

«Однако, если ты все еще думаешь «я есть», тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников среди рыб, когда ты был рыбой.

Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и деревом баньяном. Ты был и ученым, и мухой, и комаром, и муравьем. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты мой брат. В этих других инкарнациях ты рождался снова и снова бессчетное количество раз».

Если мы мыслим в категориях перерождения, у нас уходит связанность этой жизни и отождествление с «я есть это тело». Все мы не есть тело, а мы – сознание, оживляющее тело. Вполне правомерно говорить, что сознание, которое оживляет сейчас тело человека, в прошлом могло оживлять другое тело, которое не обязательно было человеческим, поскольку сознание может «внедриться» в любой носитель.

Оно внедряется, как правило, не по желанию того, кто перерождается, а в соответствии с его естественным влечением, склонностями. Для того чтобы понять принцип иллюзорности мира, а также закон перерождения и кармы, можно использовать пример виртуального мира.

Одно время с этой целью я изучал психологию людей – обитателей виртуальных миров, которые очень много времени проводят в них. Это очень похоже на различные миры и перерождения в них. Сейчас очень популярны многопользовательские онлайновые игры. Когда человек в них входит, он в них регистрируется, ему дается «тело», фигурка, аватар, который он постепенно развивает. Со временем он обзаводится кланом, кругом родственников, показателями – тем, чем в обычном мире обзаводятся.

Иногда он может быть мужчиной, иногда – женщиной; иногда он может взять тело дракона, эльфа, демона – кого угодно, когда он заканчивает играть в эту игру, он переходит в другую, регистрируется там и получает новое тело. Люди, которые раньше вместе играли в какие-то игры, могут говорить: «А помнишь, мы в той игре были тем-то и тем-то, а теперь мы – вот тот-то и тот-то», но на самом деле они понимают: «Мы же не эти иллюзорные фигурки. Это мы там играли, теперь мы здесь играем».

Я подумал, что этот пример очень ярко показывает принцип реинкарнации. Этот физический мир отличается от таких виртуальных миров лишь тем, что в нем больше плотность и больше заложено намерения богов-творцов. Разработчики этих игр – это тоже, можно сказать, боги-творцы. Аналогично и у нашего мира есть свои разработчики. Как сказал один человек: «Жизнь – это такая компьютерная игра: сюжет никудышный, но графика отменная».

Этот пример очень хорошо помогает нам понять принцип жизни и принцип реинкарнации. Наш мир, или наша лока, подобна такой реальности, которая создана в локальном пространстве. Вы знаете, что в различных виртуальных реальностях есть своя этика, законы, иерархия; там течет свое время, существует своя история, написанная разработчиками, то есть заложена определенная мифология и прочее, и эти миры могут существовать одновременно, будучи независимыми друг от друга. Таким же образом наш мир людей существует со своими законами, физическими константами, мифологией, этикой, иерархией и определенными законами.

Разница в том, что здесь еще есть элемент земли и элемент воды, то есть здесь реальность посуровее в том плане, что есть тела из плоти и крови. Ощущения, переживаемые субъективно, более сильные, более яркие, чем в виртуальных мирах. Различия на этом заканчиваются. Все остальное примерно такое же, но если в виртуальной реальности человек может «рождаться» с помощью регистрации на определенном сервере, то в физической реальности человек долго вынашивается и рождается из утробы матери.

Часто говорят о мирах богов, в которых есть чудесные рождения, то есть боги сразу рождаются из цветка лотоса, минуя необходимость вынашивания в утробе. В мире ада также живые существа рождаются мгновенно – это тоже категория «чудесного» рождения.

Таким образом, наше сознание оживляет тело, но тело – это не мы. Тело – это носитель для сознания, это определенный аватар, который нам дается и развивается. В различных временах и реальностях мы оживляли разные тела, но в силу своей забывчивости и неглубокого сознания мы забываем этот факт, целиком привязываясь к этой жизни так, что условия этой жизни сильно вводят нас в заблуждение, вынуждая ставить цели этой жизни, захватываться ими и прилагать все усилия не на самоосознание, а на погоню за достижениями этой жизни. Можно сказать, что у нас развилась сильная виртуальная зависимость, от которой нас нужно лечить, и эта сильная виртуальная зависимость говорит о том, что мы очень сильно привязались к тому, что в своей сущности нереально.

Текст:

«У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королем, тигром – и теперь я твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев – крокодилом и сто лет – львом, а теперь я твой старший брат. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому».

Исследуя свои воплощения, я мог вспомнить такие воплощения, как военачальник в цивилизации майя и ацтеков в городе Чиуауа, который добывал наркотическую траву для жертвоприношений жрецам. Другое воплощение было королем одной из европейских стран, который был смертельно ранен в сражении, передав правление своему приемнику.

Некоторые из придворных и фрейлин воплотились в этой жизни как мои ученики. Некоторые из них были теми, с кем не были гармоничными отношения, что-то наподобие придворных рыцарей, и в этой жизни они пытались рыцарствовать.

Другие были преданы мне в той жизни, и в соответствии с этим их самскары преданности в этой жизни развились в преданность к духовному учителю. В другой жизни я был священником, практикующим католичество, но этот священник кроме веры, похоже, был увлечен различными политическими процессами, которые были в то время важны для него.

Также я помню свое воплощения в качестве правителя большой области, практикующего тибетский буддизм; ламы в статусе мирянина. Были воплощения, не связанные с миром людей. Это жизнь в качестве иллюзорного тела одного из сиддхов на вимане вместе с проявлениями других сиддхов.

Некоторые из учеников там обрели со мной кармическую связь. Одна из жизней проходила в качестве духовного учителя, когда с юных лет я был признан воплощением одного святого, и множество старцев принесли мне различные дары.

После этого мне было предложено занять пост одного из правителей страны в районе Бутана или Тибета, но из-за революционной ситуации и политической нестабильности в то время, эта идея была полностью провалена – я отправился в изгнание, где продолжал практику и свое учительство, и это лишь несколько воплощений. Со многими из учеников в этих воплощениях мы уже встречались и имели там разные взаимоотношения.

Если мы смотрим с позиции «я не есть это тело, а я есть сознание в этом теле» и понимаем, что в этом сознании существуют различные отпечатки, мы уже иначе смотрим на отношение и к этой жизни.

Текст:

«Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я», и оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх!

У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери – ты есть то, что ты есть, и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС».

Разумеется, не следует проявлять подобное воззрение на уровне поведения. Если вы заявите своему отцу или матери: «Видишь, в священных текстах говорится, что у меня нет ни отца, ни матери», то это будет для них шоком.

Считается, что есть три важных кармических объекта в жизни человека: духовный учитель, отец и мать, то есть родители, и избранное божество. С этими кармическими объектами должны быть гармоничные взаимоотношения, а если у вас будут негармоничные взаимоотношения с ними, ваша духовная практика будет иметь большие препятствия.

С духовным учителем эти взаимоотношения называются «принцип самаи»; с божеством – тантрийские самаи, если вы практикуете садхану божества. Желательно, чтобы у вас было благословение на духовную практику от родителей, поскольку ваши негармоничные отношения с ними могут препятствовать успешному продвижению в садхане. Это означает, что у вас должно быть достаточно гибкости и мудрости, чтобы получить такое благословение.

Текст:

«Они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля. Они сияют, как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

Васиштха продолжил:

Получив такие наставления от своего брата, Павана достиг просветления.

Они оба стали просветленными существами, мудрыми, получившими опыт просветления непосредственно. Они жили в лесу, делая то, что желают, не желая ничего дурного.

В свое время они оставили тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла».

Итак, когда мы овладеваем воззрением адвайты, у нас есть прочная основа. Если есть основа, то путь наш также будет безупречен, а если безупречен путь, то обязательно появятся знаки плодов реализации.

В связи с этим я написал специальные наставления по практике пути. Часто бывает, что мы не совсем понимаем, как же нам применить знания учения адвайты в повседневной жизни.

Часто воззрение кажется нам очень высоким и недосягаемым, но смысл как раз и заключается в том, чтобы реально применять учение в своей повседневной жизни, во всех отношениях и даже в мелочных заботах.

«Куда и что следует направлять йогину?

Свою преданность следует направлять на Три сокровища, встреча с которыми – редкая удача для существа, схваченного марой неведения.

Свою веру следует направлять на святых сиддхов, коренного учителя, обладающего реализацией, что подобно магическому алмазу, очищающему другие алмазы от примесей.

Свою любовь следует направить на всех живых существ, а также на грешников, терпящих ужасные мучения в адах, таких как лес Шалмали и других, а также в мирах претов и животных. Свое отвращение следует направить на сансару, привычку быть в неведении, в бессознательности, в отвлечениях и омраченности нечистым видением. Свой гнев следует направить на свою лень, эгоизм, гордыню, сомнения, безверие и тупость. Свою прану вожделения следует направить в центральный канал, в сушумну, умело обращаясь с ветрами.

Свое усердие следует направить на служение просветляющим силам и на интенсивную практику в затворе и ежедневно. Свою волю следует направить на достижение плодов учения, реализацию знаков пробуждения, таких как шестнадцать стадий нарастания луны, три знака, пять пространств, семь дхьян и другие.

Свой ум следует направить на непрерывное созерцание коренной основы, пространства естественной осознанности. Свою ясность следует направить на обретение реализации, мудрости (джняны), позволяющей ясно понять «я не есть тело, а мой ум подобен пространству».

Свою иронию и скептицизм нужно направить на иллюзорные мечты мирского счастья в этом мире грез. Свой восторг и радость следует направить на древо прибежища и драгоценную Дхарму.

Свое благоговение следует направить на линию передачи и мастера, от которого получаешь учение. Свое уважение следует направить на старших монахов и наставников, а также опытных братьев и сестер по Дхарме.

Свое дружелюбие и чувство родственной близости следует направить на сангху – святую общину самайных братьев и сестер. Свои дары следует направить на совершение подношений божествам и святым.

Свои силы следует направить на переводы, печатание и распространение священных текстов; создание изображений великих святых и богов; строительство мест для ритритов и жизни йогинов, ищущих бессмертия. Свою мудрость следует направить на понимание и объяснение тонкостей учения Дхармы новичкам.

Свою гордость следует направить на линию передачи и свою школу, гордясь и восхищаясь ими. Свою педантичность следует направить на соблюдение взятых обетов и обязательств в поведении, а также регулярную садхану.

Свою свободу и раскованность следует направить на воззрение, паря в недвойственном видении вне слов, как вольная птица. Свое бесстрашие следует направить на обретение единого «вкуса», практикуя в особенных местах на стадии «закалка».

Свою игривость, спонтанность, легкость и гибкость нужно направить на все действия, выполняемые на стадии «отпускание». Свое смирение и послушание следует направить на почитание святых, сиддхи, риши и божеств.

Свою широту души, покровительство нужно обращать на тех, кто, практикуя Дхарму, нуждается в помощи. Свое внутреннее величие, гениальность, запредельность и таинственность следует направить на созерцание божественной гордости, ведущей йогина к безупречной реализации.

О йогин, все, что бы ты ни переживал и ни испытывал, направляй на корень вселенной – великого царя естественной осознанности, полного величия, славы и могущества! На того, о ком говорят с благоговением даже великие боги».

Умение делать воззрение своим путем – это и есть искусство созерцания, поскольку созерцание заключается в том, чтобы постоянно находиться в воззрении и, не отвлекаясь, объединять его со всеми аспектами своей жизни.

Ваша реализация зависит именно от того, насколько вам удастся недвойственное воззрение соединить со своей жизнью. Не должно быть так, что адвайта идет своим путем, а человек, то есть вы, идет своим путем.

Адвайта и человек должны встретиться. Именно тогда вы становитесь человеком Дхармы, когда адвайта и вы сами встречаются, когда вы сами становитесь адвайтой.

Важно не только знать об адвайте, важно самому стать адвайтой, поскольку мы получаем пользу от адвайты только тогда, когда мы сами становимся адвайтой. Искусство интеграции на стадии вынашивания, особенно на стадии воспитания, – это и есть искусство объединения воззрения адвайты в созерцательной медитации со всеми аспектами жизни. Например, если у человека есть клеши, а он не знает, как контролировать их и просто борется с ними, то он еще не настоящий созерцатель.

Искусство объединения с клешами заключается в том, чтобы силой естественного состояния превращать клеши, самоосвобождая их, в цветы чистой осознанности. Другими словами, превращать клеши в сиддхи и в проявления чистого видения.

«Как использовать клеши на пути?

Если гнев, вожделение, алчность, привязанность, ревность и зависть день ото дня терзают тебя, не унывай, о йогин! Ведь если есть энергия, то есть и путь, куда ее можно направить. Гнев обрати на собственный эгоизм, тупость, лень и неведение, побуждая себя к практике дхармы.

Вожделение обрати на страстное желание недвойственности, единое с блаженством в пранах, каналах и чакрах. Алчность направь на святую Дхарму, желая познать ее все больше и больше. Завоюй, если сможешь, все драгоценное царство Дхармы, став божеством в мандале Дхармы.

Привязанность следует обратить на избранное божество и святых, поклоняясь им. Желай быть духом с ним непрерывно и тогда несомненно обретешь наивысшее пробуждение. Добрая зависть к успеху других пусть растопит тупость, лень и нерешительность, вдохновляя самому усердно практиковать и учиться.

Если делаешь так, клеши из ядов станут друзьями и, освободившись, начнут открывать свои секреты и тайны нерожденных пространств, чистой мудрости пяти элементов. Клеши имеют власть над йогином до тех пор, пока не распознана их основа, когда не понят секрет, что клеша является проявлением чистого пространства мудрости определенного элемента.

Гнев является проявлением чистого пространства мудрости элемента земли, равностной мудростью, или самараса-видья. Вожделение является проявлением пространства зерцалоподобной мудрости (пратибимба-видья). Алчность и жадность являются нечистым проявлением, или неузнанным проявлением, энергии пространства огня и соответствующей различающей мудрости (вивека-видья). Зависть и гордыня является проявлением чистого элемента пространства, называемого экараса-видья, реализация которого позволяет видеть все вещи во всеохватывающем видении».

Итак, если мы понимаем, как совмещать недвойственное воззрение со всеми аспектами нашей жизни, мы по-настоящему воспитываем «ребенка» нашего осознавания. Если же наше созерцание идет одним путем, а наша жизнь – другим, нас нельзя еще назвать опытными практиками.

«Что важно на пути созерцания?

Важны не разговоры о пути, а реализация знаков истинного пробуждения. Важно не изучение всех текстов подряд без разбора, а проникновение в суть – в прямое понимание коренной осознанности. Когда практикуешь, важны не эксперименты сотнями методов, а достижение совершенства в одном главном методе – узнавание врожденного осознавания (сахаджьи).

Важно – не собирание коллекции посвящений и практик, а их реальное применение в жизни. Когда занимаешься служением, важно не охотиться за должностями и статусами в духовной общине, а с самоотдачей использовать их для помощи другим на пути пробуждения». Если вы практикуете так, вы становитесь по-настоящему зрелым учеником в лайя-йоге. Чего я вам искренне желаю.