28.09.2007

Три сущностных принципа: шравана, манана, нидидхьясана. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Санатана Дхарма

Очень важно понимать, что учение связано с нашей жизнью, с нашими ситуациями, с нашим будущим, с нашим прошлым. Учение не следует воспринимать как набор техник или абстрактную философию.

Говорят даже так: «Учение не нужно практиковать, а им нужно жить». Если вы живете учением, вы сами становитесь воплощением учения.

Для того чтобы достичь освобождения от круговорота рождения и смерти, мало просто изучать учение и немного его практиковать, а нужно стать его воплощением, слиться с его сущностью – это и означает «жить учением».

Учение не связано с конкретной религией, традицией, культурой, страной или чем-либо еще. Учение вечно, поэтому его называют Санатана Дхарма, то есть это дхарма, которая вечна.

В отличие от многих религий, Санатана Дхарма не имеет одного конкретного основателя. Она не создана каким-то харизматичным проповедником в каком-либо конкретном году. У нее нет начала отсчета и нет конца. У нее нет места возникновения, то есть нельзя сказать, что она возникла в Индии, потому что еще раньше Индии обитель арийского рая находилась в приполярной области России (Арьяна-Ваэджа).

Еще ранее арийской обители в приполярных областях в трета-юге и в двапара-юге была гора Меру с обителями богов, потомками которых были арии. Многие святые нашей линии передачи жили не две-три тысячи лет назад, а двадцать, тридцать и пятьдесят тысяч. Их происхождение даже трудно установимо.

Святой Даттатрея жил не только в кали-югу, он жил и в двапара-югу, и в трета-югу. Риши Васиштха жил не только во все эти юги, но было множество воплощений риши Васиштхи, так же, как и Ведавьясы, который изложил веды.

Говорится, что в разное время было около двух десятков Ведавьяс в различных вариативных вселенных. Одни из них были полностью пробужденные, другие были садху. В каждой манвантаре существовали различные риши.

Санатана Дхарма – это вечное учение, которое превосходит нашу цивилизацию, нашу культуру, имеет свои корни в цивилизации богов (если можно назвать так божественную мандалу).

Она не связана ни с конкретным народом – его носителем, ни с конкретной нацией, ни со временем, ни с точкой отсчета. Во всей большой вселенной в различных местах космоса практикуется, проповедуется и распространяется Санатана Дхарма.

Многие из тех, кого сейчас называют НЛОнавтами, принадлежат к одному из родов асуров, их называют данавы, а на самом деле они являются потомками Кашьяпы – одного из почитаемых риши нашей линии передачи.

Выходит так, что у нас даже с инопланетными цивилизациями есть общие корни, если мы рассмотрим линию передачи древа Прибежища. Многие из других существ так или иначе являются отпрысками различных риши или божеств. Мы, люди, и представители других рас, цивилизаций являемся потомками божественных существ, которые исповедуют Санатана Дхарму. Передаваясь в мир людей, Дхарма обретает культурную и языковую окраску, атрибутику и прочее, но не следует этим очаровываться, поскольку сущность Дхармы вне всяких окрасок, не запятнана ими.

Она представляет собой чистую коренную осознанность вне различных атрибутов. Проникновение в эту коренную осознанность находится за пределами времени и любой другой обусловленности. Именно проникновение в коренную осознанность является сущностью учения.

В «Йога Васиштхе» есть глава 6.4, называемая «Методы поклонения Богу» (Дева-пуджа), в которой Васиштха описывает свой опыт даршана Шивы, то есть как Шива, однажды явившись на его призывы, дал ему наставления по практике созерцания и поклонения Богу.

Шива дал такие наставления:

«Только этому бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться, но нет смысла приглашать Его при поклонении, никакие мантры не подходят для поклонений, потому как Оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее «Я» всего. Осознание этого бесконечного Сознания является лучшей формой поклонения Ему».

Глава 6.4 – это очень важная глава «Йога Васиштхи». Если вы хотите понять суть практики созерцания, а именно часть, касающуюся нидидхьясаны, то есть искусства продолжать созерцательное присутствие, то эта глава откроет вам очень многое.

Далее Васиштха описывает, как он получил наставления от Шивы о природе коренного Сознания. Он говорит, что природа Бога – это коренное осознавание, которое существует внутри нас.

Два крайних воззрений: этернализм, нигилизм

Обычно есть два типа крайних воззрений, которых мы не рекомендуем придерживаться, когда следуем учению. Первый тип крайнего воззрения называется этернализм. Этернализм означает, что мы ищем что-либо вовне. Мы ищем Абсолют, Бога вовне, считая себя разделенными с Ним, то есть воспринимаем его двойственно, дуалистично: «Это – я, а это – Бог». Думаем, что с Ним можно устанавливать контакт посредством поклонения, визуализации, смотрения на образ и так далее, но этерналистские взгляды не присущи учению лайя-йоги.

С самого начала мы пытаемся смотреть на мир так, как если бы он был проекцией нашего сознания. Соответственно, Бог – это прежде всего наше собственное сознание, и вне нашей природы Ума нет никакого иного Бога. Поскольку природа Ума объемлет все и творит всю вселенную.

Другие нигилистические крайние взгляды означают, что мы не понимаем способности всевышнего Ума проявляться. Получив малую разумность из текстов, отрицая закон проявления энергии, относительные измерения, закон кармы и прочее, мы имеем такие поверхностные представления: «Все есть пустота, ничего иного не существует».

Это называется впадением в нигилизм, когда мы отрицаем относительность, законы игры энергии и прочее, когда мы придерживаемся срединных воззрений, то говорят, что мы следуем пути сиддхов.

Сараха, например, так говорил: «Те, кто привязаны к внешним материальным объектам, подобны коровам. Те, кто думают, что ничего не существует, а просто медитируют на непроявленное, и того хуже».

По этому поводу многие сиддхи имеют аналогичное толкование. Другими словами, на пути учения мы не впадаем ни в одну из крайностей: ни в нигилизм, ни в этернализм. Обычно в этерналистском состоянии находятся последователи двойственных учений.

Как правило, они не работают с сознанием, а считают, что Абсолют находится где-то вовне их: в какой-либо форме, в изваянии и так далее. В крайнем случае это то, что называют идолопоклонничество, шаманизм и так далее. Это не плохие вещи, я их не критикую, поскольку они достойны и имеют определенную ценность на своих местах, но когда речь идет о наивысшей реализации, мы говорим, что этерналистское воззрение к освобождению не ведет.

Итак, Шива дает Васиштхе наставления о том, как утверждаться в понимании Бога, распознавая природу своего разума. Когда мы распознаем нашу коренную осознанность, мы утверждаемся в понимании Бога.

Мы приходим к выводу, что то, что мы называем Богом, есть наша природа Ума, которая называется нираламбха (безопорная). Она обладает всеми качествами и характеристиками, тем не менее нельзя сказать, что хоть одно качество или характеристика ей присущи.

Шива говорит:

«Высшее Существо бесформенное, и тем, кто имеют малые способности, требуется поклонение в форме, но те, кто обладают высшим пониманием, готовы сразу медитировать на высшее бесформенное состояние».

Когда мы говорим о бесформенности, то это не означает, что мы впадаем в иконоборчество и отвержение формы. На самом деле бесформенное вполне может проявляться в форме – между этим нет никакого противоречия.

Абсолют, не имеющий форму, и Абсолют, принимающий различные формы, – это один и тот же Абсолют. Другой вопрос, что формам мы не придаем какого-либо этерналистского значения, подразумевая, что все формы являются творческой манифестацией бесформенного, его непрерывной игрой, что ни одна из форм не является застывшей.

Шива говорит Васиштхе:

«Послушай, как следует поклоняться этому Богу. Во-первых, следует отказаться от понятия, что «я есть мое тело».

Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации».

Будда говорил, что если человек затратит время на созерцание, достаточное, чтобы муравей прополз от кончика его носа до бровей, то этим он обретет заслуги в миллион раз большие, чем если бы он делал подношения, совершал различные ритуалы и накапливал заслуги в течение миллионов жизней.

Шива говорит Васиштхе:

«Он достигает до всего, Он ощущает вкус всего, Он слышит все, Он думает мыслями всех, хотя Сам вне думанья. Он делает все всегда, Он раздает всем то, о чем они думают или желают, Он обитает во всем, Он есть все, Он один достоин того, чтобы Его достичь. Потому ты должен медитировать на Нем».

На уровне воззрения все мы с вами являемся не множеством существ, а одним существом. Нам кажется, будто мы представляем собой группу людей или цивилизацию людей, будто мы – множество существ, но на самом деле это заблуждение, поскольку все мы являемся одним существом. У нас есть фундаментальное родство на уровне коренной осознанности. Именно эта коренная осознанность наполняет астральное и физическое тела каждого человека, поэтому каждое живое существо является вами, а вы являетесь каждым живым существом на уровне этой коренной осознанности.

Часто живые существа между собой конфликтуют, не понимая сущности этого воззрения. На абсолютном уровне это видится как игра различных частей этого единого Существа с самим собой. Когда происходят конфликты, войны, столкновения, то это просто игры различных божественных частей этого одного Существа с самим собой, потому что, по сути, никто, никогда, ни с кем не разделялся, и все живые существа представляют собой одно универсальное Сознание. Заблуждения возникают тогда, когда появляется эгоистичное восприятие самого себя (ахамкара). Вместо того чтобы отождествлять себя с этим существом, мы отождествляем себя с физическим телом, но, когда мы не являемся телом, мы являемся именно этим одним существом.

Медитативная практика

Шива говорит Васиштхе:

«Потому ты должен медитировать на Нем. Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только осознанием Себя. Ни размахивая лампами или зажигая душистые свечки, ни подношением цветов и даже ни подношением пищи. Он достигается без усилия, Ему поклоняются осознанием Себя. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное ощущение присутствия, внутренний свет или осознание.

Делая то, что делаешь, видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора ты должен знать свою природу как природу чистого Сознания. Так достигается освобождение».

В этих строках изложена самая суть учения лайя-йоги, а именно – учение о нидидхьясане, то есть о продолжении нахождения в естественном состоянии.

Еще раз можно повторить:

«Делая то, что ты делаешь, видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора, ты должен знать свою истинную природу как природу чистого Сознания. Так достигается освобождение».

Я бы перевел здесь не «знать», а «узнавать». Заметьте, Шива не сказал Васиштхе: «Пребывая в позе лотоса, задержав дыхание, остановив мысли и подняв энергию вверх, ты должен созерцать бесформенное, погрузившись в нирвикальпа-самадхи». Он говорит совершенно другие вещи: «Делая то, что делаешь, видя, слыша, активируя объекты чувств, позволяя естественно действовать органам чувств». Он не говорит: «Отринув объекты чувств, выполнив пратьяхару и сосредоточив ум в одной точке». Это не рекомендации по раджа-йоге или кундалини-йоге. Это именно квинтэссенция учения лайя-йоги. Он говорит: «Делая то, что делаешь в повседневной жизни, воспринимая, разговаривая, во время движения, разговора, дотрагиваясь, чувствуя запах». Это наставления о практике интеграции, то есть об объединении созерцательного присутствия со всеми переживаниями.

Далее Шива говорит:

«Медитация есть подношение, медитация – это чистая вода, поднесенная Божеству, чтобы омыть Его руки и ноги, осознание Себя, полученное медитацией, – прекрасный цветок, все это направлено на медитацию. Высшего «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации».

Под медитацией здесь имеется в виду именно пребывание в сахаджья-таттве (созерцательном присутствии). Другие медитации являются средством для того, чтобы открыть сахаджья-таттву и находиться в созерцательном присутствии.

Текст:

«Если даже ты – последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала.

Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это и есть высшая йога, высшая ритуальная служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются боги, демоны и все другие существа. Однако это все еще внешнее поклонение».

Он говорит, что сама медитативная практика – это самый наилучший способ. Однако, описывая здесь медитативную практику пути усилия, он называет ее внешним поклонением.

Он говорит:

«Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации – стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех модификаций внутри себя.

Ты должен поклоняться проявленному сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле.

Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того как искупался в самоосознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами самоосознания».

Что это означает? Шива дает наставления по практике нидидхьясаны. Если упомянуть учение о шестнадцати стадиях развития луны, о котором мы говорили вчера, то это стадия вынашивания, а также пестования и воспитания. Здесь Шива дает драгоценные наставления по практике пестования и воспитания созерцательного присутствия.

Он говорит: «Этому внутреннему осознаванию надо поклоняться». Что означает «надо поклоняться?» Почему не используется другой термин? Ведь обычно в учениях адвайты говорится, что поклоняющийся, процесс поклонения и тот, кому поклоняются, суть – одно.

До тех пор, пока не реализовано самоузнавание, всегда существует отделенность ума, эго от высшего «Я». Когда ум начинает созерцать высшее «Я», он всегда должен находиться в состоянии самоотдачи, в состоянии послушания и смирения. Коренная осознанность подобна царю; ум, эго и другие части – подобны министру, и здесь нет партнерства, равенства – здесь налицо подчинение.

Наше относительное малое «я» должно вслушиваться в свою коренную осознанность в предельном состоянии послушания и смирения и отдаваться ему, потому что, если ум не капитулирует, если эго полностью не предастся на милость этого великого царя (высшего «Я»), оно не сможет полностью в нем раствориться и обрести истинное пробуждение. Именно поэтому здесь используется термин «поклонение».

Текст:

«Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо. Я остаюсь полным и ограниченным», – с таким пониманием интеллект обитает в теле. Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты, он прекрасен в каждом аспекте своего существа».

Шива говорит, что такое поклонение нужно выполнять и день, и ночь любыми объектами, которые достигаются без усилий. Они должны подноситься Богу со спокойным разумом и в истинном духе. Он снова говорит, что Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе без усилий. Что это означает? Когда вы находитесь в присутствии осознанности, вы переживаете многообразие чувственного опыта, различных впечатлений. Вы не прилагаете усилий, чтобы они к вам приходили – вы постоянно что-то переживаете. В тот момент, когда вы объединяете свою коренную осознанность с чувственным опытом, в момент такого объединения у вас есть два пути.

Первый – потерять коренную осознанность и дать чувственному опыту вытеснить брахма-ахам-бхаву (бхаву «Ахам Брахмасми»). Второй путь – находясь в состоянии коренной осознанности, соединить брахма-ахам-бхаву и, не потеряв ее, осветить ею переживаемый опыт. Первый путь является путем сансары, а второй – путем освобождения и нирваны (если вы ему действительно следуете).

Текст:

«Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело: через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями».

Обычно йога не особенно говорит о переживании наслаждений. Напротив, принцип йоги таков: избегай наслаждений и удовольствий; отклоняй развлечения и дорожи созерцанием, но когда речь идет об объединении созерцательного присутствия, то на уровне воззрения нельзя сказать, что созерцательное присутствие может объединяться только с одними переживаниями, а с другими не может. Шива говорит Васиштхе, что следует объединять созерцательное присутствие вообще со всеми переживаниями, которые есть, в том числе и с наслаждениями.

Само по себе переживание наслаждения не является ни плохим, ни хорошим чувственным опытом. Это некий факт движения праны в каналах и чакрах. Другой вопрос, что живые существа, чей разум омрачен и пребывает в неведении, переживают чувственный опыт в омраченном состоянии, поэтому создают новые кармические реакции. В случае, если происходит истинное объединение подлинного мастера созерцания, такое наслаждение по-настоящему может стать путем духовного пробуждения в том случае, если происходит управление ветрами и каналами, и тогда ветры, втягиваясь в центральный канал, дают большую пробужденность. Разумеется, эта садхана не доступна тем, кто не уверен в созерцании и в управлении ветрами.

Далее Шива говорит:

«Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть, и любые сны.

Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, так же, как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием».

Шива здесь не дает Васиштхе какие-то этические предписания типа десяти заповедей из Нагорной проповеди. Он вообще не дает здесь наставлений по поведению. Он дает наставления по воззрению и по осознаванию, то есть медитации, и говорит, что как бы ни проявлялись твои энергии, ты все эти проявления должен научиться объединять с созерцательным присутствием, с естественным состоянием.

Если делать это правильно, то в момент такого объединения все твои действия естественно очищаются и перестают быть выражениями нечистых эмоций, клеш и омрачений. Они становятся чистой и пробужденной игрой энергий, украшением естественного состояния, подобно змее, у которой вырвали зубы.

Есть очень важное учение о девяти самоосвобождениях. Девять самоосвобождений – это практика, которая выражает именно эти наставления. Если вы поняли сущность учения о девяти самоосвобождениях, то вы можете находиться в созерцательном присутствии в любые моменты своей жизни.

Читаете ли вы мантры, или разговариваете о погоде, или даже говорите гневные слова – вы все равно не покинете созерцание. Совершаете ли вы простирание, или делаете обыденное движение, или делаете даже какие-то неправильные действия – вы все равно не покинете созерцание. Одолевают ли вас чистые мысли о святых, божествах, Трех сокровищах, или вас одолевают пустые мысли, или даже мысли алчности, зависти, гордости, гнева, злобы – вы все равно не покинете свое созерцание. Тогда все, что проявляется, будет самоосвобождаться за время, достаточное для щелчка пальцев, то есть ваша энергия течет свободно, но не существует никаких кармических реакций.

Все кармические реакции мгновенно самоосвобождаются в коренной осознанности, и тогда вам не нужно себя искусственно направлять, дисциплинировать или сдерживать. Ваша дисциплина является внутренней, она называется антар-тапасья (внутренний тапас). Как говорил Шри Рамана Махарши: «Во внутреннем тапасе никогда нет лени». Вы никогда не впадаете в двойственное состояние замешательства, даже если у вас разворачиваются какие-либо омраченные состояния, поскольку даже омраченные состояния мгновенно освобождаются в самый первый миг осознанности. В момент узнавания коренной осознанности они прямо представляются ей; коренная осознанность мгновенно освещает их силой своей бхавы, и тогда они становятся тем, чем всегда были. Во-первых, они становятся украшением естественного состояния, подобно змеям на шее у Шивы. Во-вторых, они становятся чистым проявлением игры энергий самих пяти естественных мудростей:

– гнев становится проявлением равностной мудрости;

– вожделение становится проявлением зерцалоподобной мудрости (пратибимба-видья);

– интеллектуальная захваченность ясностью и логикой, концептуальным мышлением становится просветленной различающей мудростью красного цвета;

– захваченность действиями и различные действия, связанные с гордостью, становятся чистой игрой энергий всесвершающей мудрости;

– гордость и зависть становятся чистой игрой энергий всеохватывающей мудрости элемента пространства.

Таким образом все, что бы ни проявлялось в потоке вашего сознания (от чистых состояний до омраченных клеш), становится украшением, полностью очищенным состоянием, игрой энергий тела, речи, ума. Разумеется, подобные наставления не для новичков, а для тех, кто по-настоящему укоренился в созерцательной практике. Если человек, не укоренившийся в созерцательной практике, попытается их так с ходу применить, то это будет неглубокая практика, от которой он не сможет по-настоящему получить пользу. Дело в том, что все эмоции, энергии и клеши должны не на словах, а по-настоящему самоосвобождаться.

Самоосвобождаться – это не означает, что у нас проявляется определенная энергия, а мы думаем: «Это все иллюзия», то есть на самом деле в нас все равно клокочет гнев или все равно есть раздражение, а мы его как-то сдерживаем внутри, подавляем и думаем: «Я это самоосвобождаю».

Истинное самоосвобождение происходит мгновенно, когда вам не нужно прилагать усилия, вводить противоядия или как-то уговаривать свой ум. Истинное самоосвобождение естественно возникает сразу же в момент возникновения. Это подобно тому, как человек видит издали другого человека и думает, что это враг, и у него сжимаются кулаки от испуга или гнева; но когда он подходит поближе, то видит, что это не враг, а это его мать, поэтому весь его гнев мгновенно исчезает.

Ему не надо себя уговаривать: «Это не враг, а моя мать. Я не буду гневаться». Щелк – и все! Ситуация мгновенно развязывается, как мгновенно змея распутывает узлы своего тела. Больше нет никакой проблемы. Между возникновением клеш, эмоций, любых состояний и их самоосвобождением происходит доля секунды. Именно на этой стадии будут по-настоящему работать наставления Шивы риши Васиштхи.

Итак, Шива говорит Васиштхе, что можно поклоняться Богу даже несчастиями, страданиями, любыми иллюзиями, бедностью или богатством, даже драками и спорами, свободным времяпровождением». Это не наставления для начинающих йогов. Это наставления для настоящих мастеров созерцания. Тем не менее, когда мы говорим о воззрении, мы ничего не скрываем даже для новичков, то есть мы говорим, что овладевать воззрением очень важно с самого начала.

Пусть мы не можем сразу реализовать такое свободнотекущее, естественное созерцание в поведении, тем не менее на уровне воззрения мы пытаемся к нему привыкать.

Текст:

«Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями – без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается как подходящее, и тем, что рассматривается как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий».

Строки эти очень непростые. Если человек без понимания, без передачи и самайной связи попытается их применять, он может даже допустить духовное падение. Именно поэтому мы часто говорим, что не следует смешивать воззрение с поведением. Если вы попытаетесь, впитав подобное воззрение, буквально им руководствоваться на уровне поведения, то можно потерпеть большую духовную неудачу.

Смешивание воззрения с поведением, согласно учению, допустимо на стадии закалки (одиннадцатая стадия), но не ранее, а это уже стадия просветленного мастера, сиддха. Но до этого мы четко говорим, что воззрение и поведение следует разделять. Воззрение недвойственно, но ты сам находишься в двойственности, поэтому, чтобы не создавать замешательство и не делать ошибок, следует учитывать принцип двойственности.

Когда мы находимся в двойственности, очень важно понимать, что двойственные законы для нас тоже реально существуют. Если вы едите прасад и подумаете: «Класть пищу в рот или в другое отверстие – нет никакой разницы», то я не думаю, что у вас это получится.

Вы можете сказать: «С точки зрения воззрения все недвойственно: верх и низ, правое или левое – все единый «вкус», поэтому буду пищу класть в другое место», но ваше тело с вами не согласится. Ваше тело будет думать: «Мне все равно, какое у тебя воззрение, а я хочу именно так», потому что у него есть свои законы, и это законы кармы, которые следует уважать. Часто практикующие, которые смешивают воззрение с поведением, подобны такому человеку. Подобная путаница – это очень частая и распространенная ошибка, поэтому мы четко говорим: не смешивайте воззрение и поведение.

Знайте, что в Дхарме всему есть место. Не надо это путать, и тогда вы беспрепятственно придете к высшему пробуждению. Когда вы принимаете обет тайного Прибежища, там говорится: «Даже если твое воззрение бескрайнее, как небо, и ты реализовал единый «вкус» за пределами чистого и нечистого, все равно придерживайся чистого поведения.

Даже если ты обрел полное пробуждение, не оставляй сострадание к живым существам и продолжай очищать свое поведение». Есть еще такое выражение: «Даже если твое воззрение бескрайнее, как небо, то пусть твое поведение будет таким же тщательным, как хорошо просеянная мука».

Если вы придерживаетесь этого принципа, вы никогда не совершите коренных падений, не допустите ослабление каких-либо ваших обетов и обязательств, нарушение самайной связи или обета Прибежища, вы никогда не будете иметь препятствий ни во внутреннем, ни во внешнем мире.

Шива продолжил:

«Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятного и неприятного. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное».

Здесь он дает наставление по чистому видению. Чистое видение означает, что все нужно рассматривать как хорошее и благословенное. Основа чистого видения заключается в санкальпе, когда мы пытаемся видеть мир полностью божественным.

Я часто привожу такой пример. Если вы идете в магазин покупать еду, то вы смотрите на магазин как на дворец божества, а на свои действия вы смотрите как на паломничество. Тогда вы идете не покупать еду, а совершить паломничество и сделать подношение божеству, когда вы видите продавца товаров, то вы пытаетесь смотреть на него как на божество в этом дворце, которое не продает какие-либо товары, а дает благословения. Тех, кто стоят в очереди, вы видите, как участников ритуала, которые не просто что-то покупают, а делают подношение этому божеству и получают от него благословение.

Все происходящее видится вами не как процесс купли-продажи, а как процесс мистического подношения и поклонения, когда божество, принимая подношение от своих преданных поклонников, наделяет их различными благословениями, например анапурной (освященной пищей, нектаром).

Это пример того, как можно практиковать чистое видение. Таким же образом, когда вы видите представителя закона, который останавливает вашу машину.

Вы пытаетесь его рассматривать не как человека, а как правящее божество данной местности, которое охраняет вашу жизнь и следит за соблюдением правил человеческой мандалы.

Когда вас штрафуют, вы рассматриваете этот процесс как подношение этому божеству, а не как некий унизительный акт выплаты штрафа. Вы рассматриваете это как игру двух божеств, связанную с конкретными обстоятельствами данной мандалы.

Именно таким образом в жизни следует применять чистое видение. Чистое видение – это не некая ритуальная практика, где много божеств и делаются большие подношения, где учителя и монахи в красивых одеждах выполняют странные ритуалы. Чистое видение должно стать частью вашей жизни и вплетаться в повседневный контекст ваших действий.

Такая привычка вначале может восприниматься как некая фантазия или игра, тем не менее, если вы по-настоящему искренне практикуете, то увидите, что это гораздо более глубокий и верный способ восприятия мира, поскольку божества стоят за всеми проявлениями нашего мира, поскольку чистота стоит за всеми аспектами нашей жизни, в том числе и за самыми нечистыми.

Текст:

«Поняв, что все является единым высшим «Я», стоит поклоняться этому «Я» в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».

Что означает «смотреть спокойно сквозь то, что приятно и невыносимо неприятно»? При восприятии каких-либо объектов, вызывающих приязнь или отвращение, не следует выносить оценок или суждений.

На периферии, конечно, ваш ум по привычке может выносить оценки и суждения, но в глубине вы придерживаетесь воззрения, коренной основы, где такие оценки и суждения мгновенно самоосвобождаются.

Если вы не выносите оценок и суждений, то говорят, что вы пребываете в созерцании коренной осознанности, или говорят, что вы пребываете в обнаженном осознавании.

Такое обнаженное осознавание никак не вводит вас в заблуждение, даже если вы воспринимаете многообразие как хороших, так и дурных объектов. Это и есть принцип «смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно». Если вы допускаете суждение, то ваше восприятие окрашивается личностными характеристиками, эгоистичным видением, мотивацией, то есть вашим собственным, ограниченным кармическим видением. В тот момент, когда вы не выносите оценок и суждений, а видите ситуацию прямо, без ярлыков, нагим обнаженным осознаванием, вы смотрите сквозь нее, и вы близки к пробужденному состоянию всех святых.

Текст:

«Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание.

В таком духе следует поклоняться высшему «Я». Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему «Я» всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему «Я», оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их как материалы для поклонения».

Эта фраза выражает очень тонкий уровень постижения учения. Шива говорит: «Оставив приятие и отвержение, медитируй, пребывая в коренной осознанности, в состоянии самоотдачи, в состоянии полного послушания и смирения ума. Самоосвобождай любые эгоистичные оценки и восприятия без приятия и отвержения»,  а потом он говорит: «Ты даже можешь оставить различия между приятным и неприятным, но сделать эти различия игровыми, то есть использовать их в качестве материалов для поклонения».

Это очень глубокий уровень постижения Дхармы, недоступный даже практикам средней руки. Шива говорит: «Используй эти различия (приязнь и отвращения) как игру или как цветение энергий для практики поклонения». Это наставление уже для следующих стадий – стадии отпускания на свободу и стадии игры. Многие святые проявляли качества игры, демонстрируя, будто бы им нравится одно, а другое очень не нравится, когда обычные люди пытались оценивать их поведение, они не могли понять их.

Иногда казалось, будто бы они своим поведением напоминают обычных людей, хотя и было известно, что это выдающиеся святые и сиддхи. На самом деле это проявление игры (лилы), творческие манифестации энергий, подобные украшениям, когда даже оставляются некоторые качества и предпочтения, чтобы усилить процесс самоосвобождения. Например, Кришна сражался на поле битвы Курукшетра, делая вид, будто он болеет за представителей династии Пандавов и принимает их сторону. Но это не означает, что он отдавал предпочтение одной стороне. Это просто была его лила, полная трансцендентальной мудрости.