27.09.2007

Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания. Основа, путь и плод

В этой лекции мы поговорим о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания – особом учении лайя-йоги, благодаря которому вы четко можете знать, на какой ступени находитесь и чем вам заниматься, что вам предстоит, а что вы уже прошли.

У нас существует система обучения, согласно которой есть семь ступеней, и эта система обучения дает вам определенный официальный статус во всемирной общине лайя-йоги. Она предполагает, что вы не только сдаете экзамены, подтверждая свои интеллектуальные познания, но также имеете энергетический, медитативный опыт. Эта система для монахов обязательная, а для мирян она рекомендуемая, но не обязательная.

Как правило, чтобы быть допущенным к темному ритриту, монах должен сдать экзамен не ниже четвертой ступени, то есть продемонстрировать понимание учения, способность к самоосвобождению, умение работать с ветрами и каналами.

Если кто-то из мирян чувствует в себе склонности и способности обучать других, желает распространять Дхарму, передавая им учение, то ему, конечно, не обойтись без того, чтобы сдавать экзамены на учение, то есть статусы необходимы, когда людям нужно четко знать полномочия другого человека в учении, но также есть способ определить свой уровень, не прибегая к экзамену или официальному обучению. В этом поможет учение о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания. Независимо от того, какая у вас ступень, если вы знаете это учение, то можете четко определить ту стадию, на которой находитесь.

Мы говорили о том, что в учении существует основа, путь и плод. Основой является Прибежище. Прибежище бывает внешнее и тайное. Внешнее связано с развитием преданности Трем Сокровищам и гуру-йогой. Тайное связано со способностью пребывать в коренной осознанности. Внешнее Прибежище не является менее важным, чем тайное.

Оно связано с тем, что мы должным образом устанавливаем связь с учителем (представителем линии передачи), с учением и полем просветления (мандалой практикующих). Эта связь для нас очень важна, потому что все дальнейшее обучение происходит через передачу. Передача – это корень духовной практики, поэтому, с точки зрения ученика, ему очень важно развить правильное отношение к Дхарме, к Трем сокровищам – отношение преданности. Есть такая поговорка: «Чтобы иметь учителя, необходима преданность, а не вежливость». Вежливость само собой должна быть, но этого недостаточно.

Многие, когда входят в контакт с Дхармой, думают: «Учение не очень важно, тем более я его не очень понимаю. Сангха тоже неважна, потому что это мирские люди, которые не обладают реализацией. Только учитель важен, только с ним буду устанавливать взаимоотношения», но на самом деле учение и учитель – это не две разные вещи, а это одно и то же. Сангха, учение и учитель – это тоже не разные вещи, это тоже одно и то же. Сангха – это проявленное тело гуру, поскольку гуру существует тогда, когда есть ученики. Если нет одного, то нет и второго, гуру просто растворяется, поскольку его нет ни как личности, ни как мотивации.

Другие думают: «Самое главное – это учение. Сангха – это просто группа людей, а учитель – это просто передатчик. Надо выведать у него побольше учений, тайных секретов и всего прочего, а потом практиковать. Надо просто все это хорошенько выяснить. Мне не важен ни учитель, ни сангха – я буду сам для себя практиковать», но это не получится, потому что учение неотъемлемо связано с принципом передачи. Учение передается только в определенном контексте. Если не войти в этот контекст, вы можете переписать все лекции, изучить все секретные практики, а делать и делать их тысячу лет, но у вас все равно ничего не получится. Почему? Не будет видения, бхавы, не будет контекста, в котором эти техники работают, не будет самайной связи.

Наконец, третьи могут думать: «Мне важна группа практикующих, чтобы меня поддерживали. Может быть, все остальное не так важно, но компания практикующих для меня очень важна. Мне надо, чтобы было с кем поговорить о своих опытах, обсудить последние «духовные сплетни». Пожалуй, я буду жить в сангхе и даже попробую жить в монастыре».

На самом деле, если у вас только такой подход, то вас просто не поймут. Вам скажут: «Здесь же есть учение, здесь же есть принцип самаи, и просто духовная тусовка еще ничего не значит. Ведь мы имеем конкретную цель – трансформацию, обретение богосостояния. У нас есть конкретные методы и конкретное учение. Очень важно их прояснять и не делать ошибок в этом прояснении, поскольку мы хотим пройти трансформацию и достичь реализации. Быть в состоянии духовной тусовки – это не есть подлинное пробуждение».

Часто встречаются духовные искатели таких различных «интересных» категорий. Но если мы понимаем важность Трех Сокровищ и устанавливаем правильные отношения с каждым из Трех сокровищ, то наш духовный успех неминуем. Эти правильные отношения с духовными сокровищами и есть внешнее Прибежище. Если внешнее Прибежище обретено, то внутреннее и тайное Прибежище будут в процессе обучения обретаться естественно.

Итак, основой является Прибежище. Если говорить в абсолютном смысле, то это Прибежище в естественном состоянии, в коренной осознанности. Обретя Прибежище в коренной осознанности, мы переходим к пути, то есть мы стараемся пребывать в коренной осознанности не отвлекаясь. Путь – это трансформация. Трансформация означает, что мы хотим создать себя нового, изменить свой ум и прану, изменить обстоятельства своей жизни и в результате чего-то достичь. Это не так, что мы практикуем наобум. У нас есть конкретная цель и конкретное намерение – вот, что такое путь. Мы идем в определенном направлении и работаем по конкретным методам, стараясь при этом проникать во все тайны учения. Это и есть путь трансформации.

Другими словами, надежды нашего духовного пути и нашей духовной практики связаны с преображением, с трансформацией. Они не связаны с этой обусловленной, мирской жизнью; они не связаны с этим материальным миром. Мы не собираемся оставаться в этом состоянии, а планируем трансформироваться.

Мы стремимся обрести состояние богочеловека-сиддха, бога-творца. Такой богочеловек-сиддх обладает бессмертием, мультителесностью, способностью жить во многих реальностях. Он пребывает в парадоксальном состоянии не-ума, то есть за пределами понятийных мыслей. Все его действия есть проявление всевышнего Источника, лила. Такой бессмертный богочеловек-сиддх силой разума управляет реальностью, поскольку он реализовал предельную субъективность.

Достижение состояния бога-творца, достижение полной реализации недвойственности и предельной субъективности является плодом учения. О плоде учения так же говорят, как о реализации трех тел:

– тело мудрости (джняна-деха), или тело безграничного ума;

– иллюзорного тела блаженства (пранава-деха), или тело света, в которое переходит практикующий или в момент смерти, или после смерти, или при жизни, если он его реализовал;

– проявленного божественного совершенного тела (сиддха-деха).

С чем можно сравнить тело света? Его можно сравнить с иллюзорным телом, подобным радуге, которое нематериальное и состоит из тонких элементов. В нем нет ни плоти, ни крови, ни элемента земли, ни элемента воды. Оно питается праной и не нуждается в еде, во сне. Оно существует в чистых измерениях и может быть доступно тем, с кем есть кармическая связь. Мой духовный учитель реализовал не одно такое тело, а множество. Ачинтья Баба (Свами Брахмананда) является величайшим гуру среди йогинов традиции лайя-садханы. Таким же образом, когда мы реализовываем одно из таких тел, мы становимся бессмертными в том смысле, что можем свободно существовать в этих телах, даже независимо от физического тела.

Эти тела реально существуют, в них можно реально пребывать в иных, нечеловеческих измерениях. Таков плод учения на пути трансформации. Однако достижение какого-либо тела не является окончательным результатом. Именно поэтому мы говорим об учении шестнадцати стадий развития луны внутреннего осознавания.

Первая стадия в этом учении называется «неудовлетворенность». Неудовлетворенность означает, что мы размышляем над своим положением в сансаре, над ограничениями и приходим к выводу, что нас это не удовлетворяет. В учении есть базовые практики. Когда спрашивают, с чего начать, я говорю: «Начинайте с выполнения базовых практик. Начитывайте мантру ОМ миллион раз. Выполняйте простирания. Выполняйте медитацию четырех бесконечных, медитацию четырех осознанностей и концентрацию. Эти пять практик являются предварительными. Это вам как задание на первые полтора года».

Если вы выполняете медитацию четырех осознанностей, то придете к пониманию неудовлетворительности жизни в сансаре. Часто бывает так, что человек очень робок при вступлении на духовный путь, он во многом сомневается и не чувствует в себе силы и решимости выполнять практику. Его высшие контуры сознания пока не активированы, он сомневается в себе, сомневается в Дхарме и во многом другом.

Медитация над четырьмя осознанностями позволяет избавиться от таких сомнений. Как избавиться? Когда вы медитируете на стадии неудовлетворенности над страданиями, непостоянством, смертью, перерождением, то вы видите, что есть такие вещи, в могущественной силе которых сомневаться нельзя. Вы можете сомневаться в себе и в своих способностях, но вы не можете сомневаться в том, что вы смертны и что существует непостоянство. Тогда вы приходите к выводу, что на этот мир сансары полагаться нельзя, ему нельзя доверять. В семидесятые годы один студент медицинского ВУЗа писал научную работу по медицинской статистике. Он оценивал, в каком районе наиболее распространено долголетие, и в конце своей работы он написал: «А вообще, у нас стопроцентная смертность», и это действительно так.

Ему эту фразу, конечно, запретили писать, но она отлично отражает законы мира людей. Мы живем в мире стопроцентной смертности. Какие могут быть сомнения в этом? Это те вещи, в которых невозможно сомневаться. Другими словами, если ты попал в сансару, тебе нечего терять, потому что ты все равно потеряешь все. О чем ты можешь сомневаться? Тех, кто этого не понимает, священные писания называют «мудха», что в переводе означает «осел», «глупец». Очень важно, разумеется, одолеть в себе такое состояние мудха – состояние непонимающего. Когда живешь в мире стопроцентной смертности, чем еще можно заниматься, кроме как избавляться от этого, поскольку это состояние совершенно ограниченное.

На стадии неудовлетворенности мы должны пройти эти размышления и получить понимание. Если у вас еще нет такого понимания, то это значит, что вам еще рано идти дальше: вам еще надо поработать с этой стадией, чтобы заложить хороший фундамент. Если вы попробуете, не поставив фундамент, строить стены дома и возвести крышу, то сначала покажется, что вы построили красивое здание, но, когда почва начнет оседать, оно даст трещины, а потом развалится.

Вторая стадия называется «осознание ограничений». Здесь мы продолжаем изучать тему неудовлетворенности, только на более глубоком уровне. Мы пытаемся понять причину всего этого, то есть мы поняли, что живем в мире стопроцентной смертности, что это мир ограничений, которым нельзя удовлетвориться.

Почему это так? Какова причина? Мы пытаемся вскрыть механизм всего этого и осознаем, что имеем множество ограничений, что в сансаре существуют законы, которые полностью управляют нами, властны над нами. Например, закон времени, закон пространства, законы энергий, пяти элементов (материальных стихий), множество физических законов, закон биохимии тела – все эти законы нами трудно понимаемы, мы ими не управляем, они разворачиваются вне нашего контроля.

Из-за того, что мы подвластны этим законам, мы не можем направлять свою жизнь так, как мы этого хотим. Может быть, мы хотели бы жить в мире богов или перемещаться на виманах, минуя время и пространство, иметь не одно тело, а множество тел, управлять реальностью силой разума.

В мире людей это считается фантастикой, но в мире богов это реальность, и когда мы начинаем размышлять над ограничениями, мы понимаем, что подвластны этим ограничениям, потому что наша карма такова, что мы не боги, а люди, и мир людей является не свободным миром, он полон ограничений.

Это подобно тому, что вы обнаружили бы себя в тюрьме или в каком-то гетто для людей низкого сословия – вот что такое мир людей на самом деле.

Хотя кажется, будто в нем есть некоторые наслаждения, но по сравнению с мирами богов это мир больших ограничений, поэтому цель жизни заключается не в том, чтобы хорошо устроиться в этом мире, а в том, чтобы полностью превзойти его.

Если вы это поняли, то вы прошли стадию сознания ограничений, то есть вы поняли не только факт наличия ограничений, но и поняли причины этих ограничений, а причина их в том, что есть закон кармы. Наш собственный разум создал тенденции ухватиться за этот мир как за интересный.

В результате этого возникла привязанность к этому миру, зацепленность за него. Из-за того, что эта привязанность не прекращается, а с годами усиливается, возникает тенденция продолжать в нем оставаться.

Если мы реализовали стадию осознавания ограничений, то появляются определенные знаки реализации, подтверждающие это, – великая решимость достичь освобождения и великая решимость практиковать. Вы еще не совсем понимаете, как это, но вы уже твердо намерены обрести пробуждение в этой жизни. Знаком реализации первой ступени является острое осознание непостоянства, иллюзорности и эфемерности ценностей этой жизни, а знаком реализации второй ступени является решительность в достижении освобождения.

Вы выражаете такое намерение: «Да достигну я пробуждения в этой жизни!». Вы как будто брели в густом лесу, а теперь вышли на прямую дорогу. Возможно, вы еще не видите вершину, но уже вышли на хорошую широкую дорогу.

Третья стадия называется «поиск луны» (внутреннее самоисследование). На этой стадии вы пытаетесь работать с внутренним опытом и с умом. Вы ищете природу ума, понимая, что все кроется в принципе вашего осознавания.

Занимаетесь ли вы атма-вичарой или медитацией пустоты, или у вас спонтанно возникают какие-то индивидуальные переживания – так или иначе вы пытаетесь прояснять для себя свое состояние и свой разум.

Все это называется «поиск луны». Под луной здесь имеется в виду ваше внутреннее осознавание. Вы начинаете глубоко задумываться, задавая себе вопросы: «Кто я? Какова природа этого мира?», и вы приходите к выводу, что искать нужно не вовне, а внутри.

Знак реализации этой стадии – ваша способность обращать ум вовнутрь и хотя бы на невысоком уровне заниматься атма-вичарой, ваша способность к медитации, а главное – понимание того, что все заключается в принципе осознанности.

В пятичленной формуле, которая описывает главные процессы в учении лайя-йоги, есть первое звено. Там говорится так: «Весь мир нужно сводить к уму», то есть все переживания нужно обнаружить находящимися в Источнике своего собственного сознания.

Человек на третьей стадии не ищет уже чего-то вовне. Он не стремится слишком сильно посещать места паломничества, он не стремится искать истину среди колдовских шаманских практик или во множестве других внешних вещей. Он понимает, что надо медитировать и в первую очередь прояснять свой ум. Он не очень привержен ритуальным практикам и всей внешней дхарме. На этом уровне он, можно сказать, перешел от внешней дхармы к внутренней и начинает придавать значение только практике внутреннего осознавания.

Четвертая стадия называется «встреча со светом». На этой стадии возникает встреча с проявлениями Абсолюта. Этот свет может быть как внешним в виде духовного учителя, Трех Сокровищ, так и внутренним в виде духовного переживания. Все это относится к категории Ануграха-шакти – просветляющих переживаний.

Знак реализации этой стадии – встреча с какой-то могущественной духовной силой, превосходящей вас. Вы зародили связь с этой силой, с божественным состоянием, с линией передачи сиддхов, с Тремя Сокровищами, с философией учения адвайты. Вы попали на какой-то большой корабль просветления, который способен переправить вас на другой берег.

Знаком реализации этой стадии (встреча со светом) является установление правильной самайной связи, обретение Прибежища, возникновение доверия к духовному учению, учителю и сангхе.

Это подобно тому, что вы не только вышли на прямую дорогу, но уже нашли превосходное транспортное средство, и тогда вы понимаете: «Вот теперь я смогу быстро добраться до места своего назначения».

Пятая стадия называется «передача». Передача подобна тому, как вы сели в автомобиль и тронулись в путь. Передача связана с тем, что ученик получает прямое введение, то есть непосредственную передачу в коренную осознанность.

Эта передача может происходить на интеллектуальном уровне, на символическом уровне и на внемысленном. Обычно ум ученика не готов, чтобы сразу зародить прямое переживание. Часто такую передачу нужно получать не один раз, а множество раз, пока ум полностью не распахнется.

Иногда нужно готовиться к получению такой передачи. Поскольку люди бывают с разными способностями, то умы некоторых зажигаются сразу, а умы других подобны сырым дровам, поэтому их нужно долго разогревать, прежде чем в них возникнет пламя джняны. Тем не менее знаком, подтверждающим получение передачи, является зарождение «вкуса» коренной осознанности (расы) и получение небольшого понимания того, что означает принцип осознавания.

Шестая ступень называется «зачатие». Зачатие чего или кого? Бессмертного ребенка осознавания, то есть, получив передачу и зародив некий «вкус» естественного осознавания, вы смогли углубить это состояние и по-настоящему проникнуть в принцип осознанности, чтобы начать ему доверять. Когда это произошло, вы четко знаете: «Я уже не останусь прежним. Что-то во мне изменилось. Я уже достаточно созрел, чтобы во мне эта осознанность зародилась. Теперь я уже могу опираться на принцип собственной осознанности».

Это и есть «зачатие». Зачатие означает, что произошло зарождение семени коренной осознанности, которая теперь обязательно будет расти, если вы с ней будете работать. Знаком переживания стадии зачатия могут быть благоприятные сновидения, где вы поднимаетесь вверх по лестнице, или парите в облаках в радостном состоянии, или видите божеств. Знаком в бодрствующем состоянии является переживание исконной ясности, которая внезапно охватывает вас при практике, хотя вы еще не полностью доверяете этой ясности и не можете ее удерживать. Тогда вы переходите к седьмой стадии.

Седьмая стадия называется «вынашивание». Даже если отец с матерью зачали ребенка, то это ничего еще не значит, потому что ребенка нужно выносить. Таким же образом и здесь стадия вынашивания означает, что теперь вы, пережив коренную осознанность, пытаетесь с ней работать. Вы пытаетесь удерживать ее, не отвлекаясь в трех действиях и в пяти ситуациях, то есть стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды и разговора, оправления нужд тела.

Часто бывает, что ученик до седьмой стадии идет довольно неплохо,  но седьмая стадия очень длительная, она растягивается на многие годы, поскольку выносить ребенка естественного осознавания очень непросто. Научиться непрерывно созерцать и самоосвобождаться – это большое искусство, в котором нужно стать настоящим мастером. Обычно на этой стадии ученику рекомендуется применять санкальпу – одну из девяти медитативных формул – «Атма-вичара», «Сон», «Пространство», «Божественная гордость, «Чистое видение», «Нисходящая сила», «Все едино с Умом», «Брахма-вичара» и так далее. Возможно, вы станете специалистом в области какой-то одной санкальпы.

Очень важно не менять санкальпу, а постоянно удерживать ее. Следует как минимум год поработать с санкальпой, понять, что значит удерживать санкальпу, а затем поработать с ней, чтобы выработать «вкус» естественного состояния. Санкальпа подобна якорю, поскольку позволяет удерживать наш ум от рассеивания. Санкальпа подобна хорошему поводку, с помощью которого вы усмиряете ум, который все время пытается выйти из-под контроля. Если вы видели, как по утрам хозяева выгуливают своих собак, то обращали внимание, что собаки часто очень непослушны.

Увидев другую собаку, они сразу же пытаются подбежать к ней, обнюхать или наброситься на нее. Собака – это пример нашего блуждающего ума. Как только наш ум сталкивается с чем-то привлекательным, он сразу же забывает о практике и созерцании, он пытается быстро это обсудить сам с собой.

Санкальпа подобна поводку, который мы набрасываем на наш ум. Как только мы видим какие-нибудь чувственные объекты и наш ум хочет к ним прилепиться, с помощью санкальпы мы его сразу дергаем: «Куда? Назад!». На стадии вынашивания мы именно тем и занимаемся, что постоянно «дергаем за поводок», пока наш ум, подобный такой беспокойной собаке, не станет дисциплинированным, пока он не воспитается. Наш ум очень плохо воспитан.

Такое впечатление, что это наш самый главный «враг», поскольку он только о том и думает, как бы отвлечься, и мы видим, что Дхарма идет по одной дороге, а мы – по другой. Йогин на стадии вынашивания испытывает такое разочарование: он видит, что учение превосходно и путь просветления виден как на ладони, тем не менее ум, подобный бешеной собаке, собирается идти по другой дороге. Следует преодолеть это разочарование, заручившись помощью двух друзей – бдительности и внимательности. Внимательность означает постоянное осознавание, которое смотрит за направленностью ума, за тем, куда он направлен. Бдительность означает охранника, который стережет внимательность, когда бдительность и внимательность объединяются, вы можете контролировать свой ум.

Внимательность подобна часовому, который охраняет очень важный объект, а бдительность – офицеру, который периодически контролирует, не спит ли часовой на посту.

С помощью бдительности мы примерно раз в минуту схватываем себя и спрашиваем: «Где мой ум?», а с помощью внимательности мы тонко отслеживаем текущую направленность ума.

Возникает вопрос: «Как поддерживать эту внимательность? Что же это такое?». Ее можно поддерживать с помощью санкальпы. Именно санкальпа позволяет развить такую правильную внимательность.

Йогин на этой стадии вынашивает коренную осознанность, которую он получил в результате передачи и собственной практики. Он ее вынашивает и вынашивает, стараясь не отвлекаться ни днем, ни ночью. Такое вынашивание длится не один год. В зависимости от ваших способностей оно может длиться пять или шесть лет, а может и двенадцать лет.

Люди с высокими интеллектуальными способностями, с высшими духовными заслугами могут вынашивать совсем недолго, например месяц или три месяца, и вступить в фазу рождения. Людям, ум которых сильно отвлекается, у кого много привязанностей, понадобится десять или даже двадцать лет, чтобы преодолеть все двойственные состояния.

Существует три типа йогинов: дивья, вира и пашу (божественный, духовный герой и обычный, имеющий ограничения), и если учесть, что в кали-югу все принадлежат к третьей категории, то можно предположить, сколько времени потребует стадия вынашивания.

Тем не менее, если вы правильно работаете с вынашиванием, вас ждет успех. Главное, чтобы вы не допускали ошибок. Ошибки здесь могут быть разнообразными, в том числе очень тонкими и неуловимыми, которые очень трудно даже распознать. Если вы знаете учение о тридцати шести отклонениях от естественного состояния и не впадаете ни в одну из этих ошибок, то вы гарантировано доберетесь до места назначения.

Главные ошибки таковы:

1. Путать воззрение с поведением. Воззрение – это недвойственное состояние Абсолюта, поведение – это наше относительное измерение. Пока нет достижений, путать их не нужно.

2. Потеря действий в осознавании. Слишком большое «уведение» ума вовнутрь и неспособность адекватно и гибко откликаться на внешнюю среду.

3. Замораживание ума и органов чувств, неумение интегрироваться.

4. Потеря действия во взгляде, когда мы имеем примерно такие взгляды: «Все есть Абсолют, Брахман. Все недвойственно. Все есть иллюзия, а кто будет практиковать? Зачем вообще практиковать? Что есть ритрит?». Вы пребываете в большом смущении, то есть вы никак не можете переварить воззрение адвайты. Вы даже ничего не можете понять. Вы просто попали в такую вязкую среду и не можете собраться. У вас нет ни самодисциплины, ни намерения практиковать. Вы вроде бы уже не обычный мирянин, но и как йог вы пока еще тоже не состоялись, и это воззрение адвайты вас просто «пожирает».

Такой йогин не чувствует в себе сил на садхану, а главное – у него нет намерения практиковать. Его умственное понимание «сжирает» слишком много всего. Когда ему говоришь о необходимости практиковать, он спрашивает: «А кто будет практиковать, а кто «я», если я – Брахман?».

 У него есть лишь поверхностное понимание. У него нет понимания, что даже несмотря на то, что воззрение недвойственное, у него есть тело и праны, которые состоят из кармы и клеш, есть омраченный ум, в котором множество иллюзий. Пока это все не растворится, умственное понимание воззрения без достижения знаков реализации не спасет от следующего рождения. Даже если ты в промежуточном состоянии попадешь в низший мир с этим воззрением, ты можешь там остаться. Ты можешь спросить: «А кто это страдает?» – и будешь страдать там. Можно даже в ад попасть.

Один человек спросил:

– Если я, овладев воззрением и атма-вичарой, не признаю ничего из этого материального мира, попаду ли я в низшие миры? Ведь я постоянно пытаюсь осознавать.

Я сказал ему так:

– Вы запросто можете попасть в низшие миры. Вы, находясь там, будете смотреть на эти миры как на иллюзию, но не сможете из них выбраться. У вас будет тело, поэтому вы будете переживать все кармы, касающиеся низших миров.

Подлинная реализация предполагает власть над пранами и овладение кармическим видением. Недостаточно на уровне интеллектуального понимания или тонкого воззрения реализовать недвойственность. Важно дать недвойственности силу, способность трансмутировать и менять кармическое видение. Все это происходит на стадии вынашивания.

Восьмая стадия называется «рождение». Когда вы длительное время потратили на вынашивание, вы получаете долгожданный плод практики, которым является просветление. Восьмая стадия – это настоящее просветление, это переживание исконного «вкуса» недвойственности, того уровня, который раньше был недоступен. Это будто все завесы вашего ума ушли, и теперь вы впервые увидели реальность такой, как она есть.

Это не просто проблеск, как было на стадии зачатия, а полноценное переживание состояния адвайты, исчезновение эгоизма. Это сопровождается достижением непрерывного сознания, полным самоосвобождением от личной самоидентификации, освобождением от всех сансарных привязанностей. Такова эта десятая стадия. Знаками стадии рождения является способность быть в самадхи и иметь непрерывное сознание, отсутствие привязанности к сансарному существованию.

Однако даже когда пережито «рождение», этот «ребенок» еще совсем маленький; если его должным образом не растить, полного освобождения не наступит. Далее следует девятая стадия, называемая «пестование». Это подобно тому, как ребенка, который только родился, теперь надо кормить и ухаживать за ним. Многие мастера, достигнув пробуждения и подтвердив его у духовного учителя, затем в течение двенадцати или даже двадцати лет непрерывно медитировали. Почему они это делали? Они пестовали теперь это состояние. Достигнув его, больше нельзя его утратить. Оно настолько великое и драгоценное, что надо уделить ему очень много внимания.

Пестование означает, что йогин «подкармливает» то недвойственное переживание, в котором он оказался, стараясь непрерывно в нем находиться. Если надо, он соблюдает молчание. Если надо, он вообще не думает это время. Если надо, он живет уединенной жизнью, но во что бы то ни стало он должен «выкормить» свое недвойственное состояние. Если же он это не сделает, то оно не разовьется до должного уровня. Часто легко спутать седьмую стадию (вынашивание) с девятой стадией (пестование), но между этими двумя стадиями разница такая же, как между небом и землей.

Я одну ученицу спросил:

– Как думаете, на какой стадии вы находитесь?

Она подумала и сказала:

– На пестовании.

Пестование означает, что ты уже прошел рождение. Она очень хорошо работала с санкальпой, и у нее были хорошие опыты пространства, тем не менее это не пестование, а вынашивание. Эти стадии похожи, но их ни в коем случае нельзя путать.

Это все равно что перепутать, когда носишь ребенка в животе и когда носишь его на руках. Вроде бы ты носишь одного и того же ребенка, но в первом случае он еще не родился, а во втором случае он уже родился. Это совершенно разные состояния. Я промолчал и подумал, что она должна сама понять, что ошиблась. Только через два месяца я спросил:

– Ну, как вы думаете, вы правильно определили вашу стадию?

Она сказала:

– Нет. Я на стадии вынашивания.

Потому что на стадии пестования есть другие знаки реализации, их нельзя путать.

Десятая стадия означает «воспитание». Воспитание подобно тому, как если ребенок подрос и уже сам может о себе позаботиться, но теперь ему нужно дать должное воспитание и вывести его в свет. Нужно научить его правилам хорошего тона и поведению в обществе. Воспитание означает, что, достигнув недвойственного осознавания, упрочив его и сделав не отвлекаемым, нам все же чего-то не хватает, а чего именно? Нам не хватает интеграции, гибкости, умения работать с энергиями, с многочисленными ситуациями, то есть наше состояние еще не вызрело, в связи с этим.

На стадии воспитания многие сиддхи отправлялись в странствия. Если вы помните, то после пробуждения Шанкара путешествовал по всей Индии. Он вызывал на диспуты многих ученых. Кто-то может подумать: «Что за странное поведение? Зачем ему нужно было вызывать кого-то на диспуты, если он реализовал освобождение?», но это только внешняя сторона.

На самом деле то, чем занимаются многие святые во время странствий, – это именно процесс воспитания, когда нужно естественные недвойственные переживания научиться соединять со множеством ситуаций, нужно расширить мандалу коренной осознанности до многообразия всех ситуаций. На этой стадии посещаются не только миры людей, но также миры асуров, нагов и богов, миры сновидений, и везде йогин получает многообразный опыт, чтобы утончить и сделать гибким переживание коренной осознанности.

Каковы знаки реализации на стадии воспитания? На десятой стадии йогин может пребывать в коренной осознанности в любых ситуациях не отвлекаясь, даже если он разговаривает или работает. Он может принимать любую форму. Иногда он может овладевать сиддхи иллюзорного тела. Такой йогин может созерцать независимо от уединения и ритритной практики. Если вы помните, многие сиддхи выдавали себя за простолюдинов. Некоторые изображали из себя горшечников, другие – стирщиков белья, третьи – свинопасов, но на самом деле это было их средством воспитывать коренную осознанность.

Теперь вы находитесь полностью в индивидуальном мире, в мире предельной субъективности. Находитесь ли вы в социуме, живете ли один, практикуете ли вы в сангхе, в общине монахов – теперь все это становится вашей мандалой, в которой вы тренируетесь воспитывать естественное состояние.

На этой стадии уходят все ограничения. Иногда человек говорит: «Я люблю одиночество, я такой одинокий волк». Он создает себе такой образ: «Я одинокий орел. Я не могу практиковать в стенах. Сангха или ашрам – это для меня ограничение», но на самом деле такие мысли – это тоже ограничения. Если твое естественное состояние недвойственное, ты можешь практиковать где угодно, и ты должен пройти все опыты: от способности быть в уединении и одиночестве до способности пребывать в самой гуще народа.

На этой стадии есть определенные практики, когда йогин отправляется в различные места, такие как многолюдные рынки, то есть то, что обычного практика может сбивать и раздражать. На этой стадии он упражняется в поддержании естественной осознанности. Либо он занимается различной деятельностью, которая внешне может напоминать совершенно обычное поведение, но эта деятельность не обычная, потому что йогин занимается практикой воспитания своей коренной осознанности. Естественное состояние должно слиться со всеми жизненными аспектами, и только когда оно сливается и больше не теряется, йогин достоин называться мастером в практике поддержания осознанности.

Итак, когда десятая стадия воспитания завершена, мы переходим к одиннадцатой стадии. Это совершенно особая стадия, которая называется «закалка». Закалка связана с практикой единого «вкуса». Это подобно тому, как ребенок вырос, его воспитали и научили правильно вести себя в обществе, но ему не хватает мужества и силы, из него нужно сделать воина. Стадия закалки означает, что мы закаляем свое присутствие, то есть мы его подвергаем проверкам. Хорошо созерцать, когда ничто не мешает тебе в ритрите, когда ты молчишь и рядом находятся самайные братья и сестры по Дхарме, а сможешь ли ты созерцать, когда испытываешь гнев, страх, боль, когда находишься в каких-то неблагоприятных или искушающих обстоятельствах?

Будет ли твое созерцание сметено шквалом сбивающей праны или тебе все-таки удастся его сдерживать? На стадии закалки сиддхи отправлялись в особые места, которые славились своими переживаниями.Это были места, где жили дакини и гневные духи, где практиковали святые прошлого и отсекали свои привязанности, надежды и страхи, чтобы достичь полной реализации за пределами эго.

Другие сиддхи практиковали путь собаки-свиньи, уничтожая все привязанности и связи с социумом, свою репутацию в материальном мире. Третьи прикидывались полусумасшедшими и полубезумными, чтобы отбросить все социальные связи и свой эгоизм. Четвертые сознательно распускали сплетни или слухи о себе, чтобы проверить, остался ли еще их эгоизм. Это уже творчество не для обычных людей – это эксклюзивная духовная работа, требующая очень высокого уровня реализации.

Другие медитировали в горах или в особых условиях, чтобы проверить свою способность практиковать без еды, нагружая свое тело различными практиками аскетизма, медитируя в окружении пяти огней или в окружении стихий: земли, воды, огня, ветра, пространства.

Итак, на стадии закалки следует практиковать тапас. Тапас – это особое сильное присутствие, которое еще иногда называют «железная цепь». «Железная цепь» означает, что ум, подобно собаке, посажен на железную цепь и уже никуда отвлекаться не может. Это очень глубокое состояние присутствия, которое позволяет растворить самые последние двойственные представления: привязанность к телу, отождествление с болью, наличие тонких двойственных фиксированных представлений, связанных с какими-то глубинными кармами. В состоянии закалки йогин по-настоящему реализовывает вершины единого «вкуса», где чистое и нечистое, доброе и злое, правильное и неправильное начинают проявляться не только в воззрении, но также в осознавании и даже в поведении.

До этой стадии запрещается смешивать воззрение и поведение, практиковать единый «вкус» в поведении, чтобы не создать препятствий, но на стадии закалки – на одиннадцатой стадии – напротив, эту садхану рекомендуют.

Смешивая воззрение и поведение, проявляя единый «вкус» в поведении, йогин по-настоящему может увидеть глубину естественного состояния и свой духовный уровень. Часто встречаешься с тем, что человек находится на третьей стадии (поиск луны) и пытается смешивать воззрение с поведением. Ничего, кроме заблуждений, такой человек не накопит, поскольку это попытка забегать вперед.

Например, человек, который никогда не занимался штангой, приходит в зал, где занимаются бодибилдингом или атлетизмом и, воображая много из себя, говорит: «Ну, положите мне для начала сто восемьдесят килограмм. Я сейчас рывок сделаю». Ты, конечно, можешь много думать о себе, но ты даже не оторвешь от пола этот вес.

Аналогично и те, кто попытаются смешивать воззрение и поведение на стадиях до десятой, обязательно потерпят неудачу, их ждет духовное падение. На стадии «закалки», напротив, проявление недвойственного воззрения в поведении способствует духовной реализации.

Это так называемый уровень безумной мудрости авадхутов, которая заключается в том, чтобы позволить кармам тела, речи и ума проявляться полностью спонтанно.

Именно на этой стадии реализовываются три свободы в учении лайя-йоги. Хоть мы о них говорим с самого начала, тем не менее по-настоящему реализация трех свобод приходит только на стадии закалки.

Три свободы означает, что ум полностью свободен от концептуальных воззрений; речь полностью свободна от слов, логики, мыслей, мантр и чего угодно; тело полностью свободно от любого условного поведения. Когда йогин проходит стадию закалки и реализовывает единый «вкус», наступает завершающая фаза освобождения. Тогда он способен пройти к следующей стадии.

Двенадцатая стадия называется «отпускание на свободу». Отпускание на свободу означает завершение человеческого пути пробуждения и переход в статус божества, прекращение пути с усилием и начало пути безусильной практики, когда больше нет нужды ни выполнять садхану, ни медитировать, ни созерцать, а все естественно самоосвобождается в коренной осознанности благодаря простому пребыванию.

На этой стадии говорят, что йогин «течет вместе с рекой» или «плывет вместе с облаками». Садхана продолжается, но она продолжается не так, как раньше. Нет нужды что-то делать – нужно только пребывать в должном состоянии.

Обычно в учении существует правило, называемое «узнавать, растворять и пребывать». Это правило соответствует шраване, манане и нидидхьясане.

Когда мы сталкиваемся с переживаниями мыслей, эмоций или пяти объектов чувств, нам нужно узнать их как неотъемлемые от коренной осознанности.

Что означает «узнать их»? Вместо того чтобы привычно истолковывать их в духе нечистого видения, выносить оценки и суждения, привязываться, столкнувшись с чем-либо, нужно просозерцать эту ситуацию, сместить свое осознавание в фокус неконцептуальной осознанности и попытаться утвердиться там, поняв, что каждый объект связан с этой неконцептуальной осознанностью – это и есть принцип «узнавать».

Например, если я вижу эту кинокамеру или учеников во время лекции в духе двойственности и нечистого видения, то я – это одно, а кинокамера или ученики – другое.

Тогда я выношу свои суждения и оценки, проецирую определенные иллюзии, но, если я смотрю на кинокамеру или людей, но не выношу в момент такого смотрения никаких суждений, мое осознавание пребывает вне концепций, я утверждаюсь в тонкой осознанности и полностью объединен с тем, на что смотрю, то я вижу, что и кинокамера, и другие люди – это часть моей осознанности. Тогда я узнаю, что нет ничего отдельного от моей осознанности, я узнаю все внешние проявления как часть своего ума, поэтому во мне не возникает никаких двойственных отношений, никаких оценок.

Мое сознание никак не отождествляется, не впечатляется. Я встречаюсь, глядя на любые объекты, с тем, что переживаю всегда, – с самим собой. Этот принцип называется «узнавать». Что означает «растворять»? Растворять означает, что, когда происходит движение мыслей или праны, я ничего не делаю, просто оставаясь в этом состоянии как есть. Когда я пребываю в неконцептуальной осознанности, то все эти переживания сами растворяются.

Допустим, я иду по улице и узнаю весь мир как проявление своей осознанности, выполняя принцип «узнавать». Вдруг подходит какой-то человек, который может меня обругать или, наоборот, похвалить. Вместо того, чтобы привычно радоваться или огорчаться, испытывать гнев, я просто остаюсь в неконцептуальной осознанности, когда я так делаю, то любые эмоции и движения, как внутри, так и вовне, растворяются сами. Благодаря такому пребыванию происходит саморастворение. Во мне ничто не отождествляется, не обуславливается.

На один форум в интернете в группу практикующих как-то зашел человек, который начал писать что-то не очень приятное. Его ум был в беспокойном или гневном состоянии. Один зрелый практик прочитал это и написал: «И тебе тоже привет». Это мгновенно изменило состояние этого человека, когда вы сталкиваетесь с чем-либо в сансаре, вы совершенно иначе реагируете: вы все растворяете, вы ни с чем не отождествляетесь. Вы ко всему относитесь как к благословению.

Наконец, понятие «пребывать» означает, что вы как можно дольше непрерывно остаетесь в этом состоянии, не покидая его. Этот принцип (узнавать, растворять и пребывать) вы практикуете на всех стадиях, начиная от вынашивания до стадии отпускания на свободу. Разница лишь в том, что на высоких стадиях узнавание, растворение и пребывание как бы сжимаются, между ними почти нет зазора. Если раньше вам требовалось больше время, чтобы как-то переменить состояние своего ума, то теперь оно меняется мгновенно, или же оно вообще не меняется, а самоосвобождение происходит естественно.

Бывает, что после разговора с кем-то у вас возникает гнев. Потом вы думаете: «Это нехорошо! Ведь практикующий не должен гневаться, он должен все видеть чистым видением». Затем вы начинаете вспоминать наставления по чистому видению и как бы говорить себе: «Да, конечно, это божества! Они просто играют со мной». У вас гнев внутри клокочет, но вы так его успокаиваете и успокаиваете, а потом смотрите – он успокоился. Это пока еще нельзя назвать полноценным самоосвобождением, поскольку между узнаванием и растворением слишком большая дистанция.

Иногда вам нужно несколько часов, чтобы изменить свой ум и поменять свое видение, но на высоких стадиях все это происходит мгновенно. Вы больше не используете никакие уговоры для ума, никакие «подпорки» в виде санкальп. Вы настолько укоренены в единой Сфере осознавания, что чистое видение и единый «вкус» в вас естественно пребывают как само собой разумеющееся.

Самоосвобождение и растворение тоже происходят мгновенно, за время, необходимое для того, чтобы мигнуть глазами. Такова стадия «отпускание на свободу». На тринадцатой стадии, которая называется стадией «игры», йогин действует совершенно естественно, следуя ходу вещей и играя другим во благо. Стадия «игры» предполагает полное исчезновение личности йогина и способность проводить волю Абсолюта. Эта стадия связана с действием (крийя), с активностью.

Если до этой стадии йогин в основном был занят собой и своими практиками очищения, то на этой стадии, устранив себя, он начинает объединяться с различными глобальными вселенскими силами и становится их проводником. Он взаимодействует с Ануграха-шакти. Существуют практики, которые йогин проходит на стадии воспитания и закалки. Например, объединение с пятью элементами, объединение со звездами и планетами, объединение с галактиками и с правящими божествами звезд, планет и галактик, объединение с какими-то большими, могущественными энергиями, существующими во вселенной – все это выполняется на стадии закалки. На стадии игры такое объединение уже не проводится для того, чтобы достичь реализации, потому что реализация достигнута, а происходит проявление активности, творческой манифестации энергии Абсолюта.

Йогин проявляется многообразно, сам становясь уже подобным Брахме-творцу, хотя это состояние еще полностью не реализовано.Мы не будем подробно говорить о последних стадиях, скажем лишь о главных их принципах.

На четырнадцатой стадии йогин по-настоящему становится мандалешваром – правящим божеством. Он начинает менять свой статус в сансаре даже в относительном.

До всех этих стадий он внешне практиковал подобно обычному человеку, то есть внутри он мог реализовать недвойственность, но вовне мог быть похож на обычного человека.

На четырнадцатой стадии его внешнее окружение, мир, в котором он живет, начинает меняться, потому что он становится мандалешварой и силой своего разума, силой генерирующейся ясности начинает менять реальность.

На четырнадцатой стадии, которая называется «творение мандалы», он создает силой разума новую реальность. Такие реальности существуют в различных мирах, и они созданы разными святыми.

Например, есть мир Бога Кришны (Голока Вриндавана), есть Кайласа (Шива-лока), есть чистые земли Будды Амитабы, в которых перерождаются последователи Амитабы.

Есть Шветадвипа – особо важная для нас чистая страна Нараяны, в которой перерождаются очень возвышенные практики недвойственных учений, занимающиеся созерцанием. Известны также чистые страны Будды Майтреи – небеса богов Тушиты. Есть мир царя тридцати трех богов – Индра-лока. Есть также бесчисленное множество других чистых обителей. Во всех этих мирах живут не люди, а небожители, то есть божественные существа, тела которых состоят из элемента огня, ветра и пространства. У них нет плоти и крови, им не нужно рождаться из утробы, они не занимаются сексом, не едят грубую пищу. Они могут продолжать заниматься духовной практикой в этих чистых странах, если попали в них благодаря кармической связи с их правителями, но кто создал эти чистые страны?

Они созданы мандалешварами, то есть святыми, которые достигли определенного уровня реализации. Они созданы силой их намерения, санкальпой. И на четырнадцатой стадии йогин начинает творить такую чистую страну, мандалу.

Наконец, пятнадцатая стадия означает, что внешнее окружение йогина полностью меняется, он переходит в чистое измерение. Сансара исчерпывается, больше не существует ничего нечистого даже на уровне материи. Происходит то, что называют «великий перенос в радужное тело света», перенос в мандалу чистого измерения. На этом уровне связь с нечистой двойственной реальностью такая, как она была раньше, полностью исчерпывается; йогин может ее посещать в том случае, если захочет, но больше законы физического мира над ним не властны.

Шестнадцатая стадия означает «становление богом-творцом» – способность силой разума создавать такие реальности, как наша вселенная, подобно самому Брахме-творцу. Считается, что последние стадии, такие как пятнадцатая и шестнадцатая, реализованы величайшими святыми: сиддхами Матсиендранатхом и Горакшанатхом, авадхутой Даттатреей, риши Васиштхой и другими. Считается, что каждый риши достиг такого же уровня, как и Брахма-творец, поскольку Брахма, Вишну и Шива являются также определенными состояниями недвойственности (Парабрахман).

Наше осознавание, подобно луне, проходит все шестнадцать стадий: от самого затмения, когда луна отсутствует, до состояния полнолуния на шестнадцатой стадии. Шодашанта – великий предел шестнадцатой стадии – это завершение практики учения. Как правило, подавляющее число практикующих находятся между пятой и восьмой стадиями. Они практикуют в пределах этих стадий, если были достаточно усердны в своей садхане. Единицы имеют опыт рождения. Совсем редкие находятся на стадии пестования и воспитания, поскольку это уже стадии святости. Если вы хотите понять свой духовный уровень, достаточно его определить по учению о шестнадцати стадиях.

Для каждой стадии существуют свои практики, свой стиль поведения и присущие ей ошибки и отклонения, которые нужно преодолевать. Если вы, верно, практикуете, вы идете от одной стадии к другой, не совершая серьезных отклонений и не очень задерживаясь на каждой из них.

Для перехода с одной стадии на другую вам будет достаточно трех-пяти или десяти лет, может быть, двадцати лет. Это не так уж и много на самом деле.

Много – это если требуется двадцать жизней, чтобы перейти из одной стадии в другую. Много – это если требуется тысяча лет, чтобы перейти от стадии вынашивания к рождению.

Один йогин-мирянин получил наставления от монаха, который жил в его местности. Этот монах принадлежал к некой дзенской школе и практиковал особый вид медитации. Йогин получил от него наставления о том, как медитировать.

Он за короткое время научился сидеть в медитации с остановленным дыханием без еды и даже без сна в течение нескольких суток. У него также появилось ясновидение. Он был очень впечатлен этой медитацией и своими способностями, когда в их местность прибыл другой учитель, то йогин рассказал ему, как он хорошо практикует медитацию, насколько она ему помогла.

Учитель, проанализировав состояние его сознания, сказал: «С такой медитацией ты переродишься в мире нагов и будешь находиться там в спящем состоянии несколько кальп. Тебя устраивает такая перспектива?»

После этого он дал йогину наставление прекратить медитацию и созерцать в движении, чтобы разбудить свой разум, поскольку этот мирянин не совсем правильно понял наставления дзенского монаха и впал в сильное расплывание. Его ум был полностью остановлен и заморожен. Это то, что называют нижним миром без форм. В таком состоянии можно превосходно находиться, не чувствуя страданий, тысячу лет, пять тысяч лет, но это называется «темное самадхи» (джада-самадхи).

Благодаря правильным наставлениям этот мирянин прекратил замораживание ума и научился созерцать в движении. Он вновь приобрел яркость и в конце концов реализовал световое тело. Это пример того, как впадают в ошибки, которые кажутся продвижением, и как эти ошибки устраняют. Драгоценность учения именно в том и заключается, что оно позволяет нам устранять ошибки, которые естественно возникают, и реализовывать плод освобождения.