26.09.2007

Адвайта-веданта. Древо Прибежища

Вы благословлены следовать великому драгоценному учению адвайта-веданты, пратьякша-адвайты сиддхов, тантрическому учению ануттара-тантры, которое берет свое начало от великих святых и самого Брахмы – творца вселенной, когда учение берет начало от самых первооснов, то обычно оно принадлежит к так называемой «саптариши-сампрадае» (сампрадае шести или семи риши).

Среди риши для нас особенно важным является Васиштха, со слов которого написан коренной текст нашего учения «Йога Васиштха». Адвайта означает, что мы следуем пути недвойственности в отличие от таких путей, как двайта-веданта, которая постулирует разделение души и Бога, то есть путь двойственного поклонения, или вишишта-двайты, которая утверждает принцип непостижимого тождества ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, то есть одновременно отличия и не отличия.

С точки зрения адвайта-веданты двайта и вишишта-двайта являются промежуточными стадиями на пути к пониманию абсолютной адвайты. Они необходимы тем, чьи умы пока не способны понять высочайшие принципы недвойственности.

Они являются определенными логическими стадиями пробуждения души, когда она воспринимает всевышний Источник отдельно от себя как нечто очень высокое, и она всегда разделяет: «Это – я, а это – Абсолют». На стадии вишишта-двайты душа иногда воспринимает свое тождество, а иногда она чувствует себя отделенной. Она чувствует, что есть определенная грань, определенная завеса между ней и Богом, которая позволяет ей сказать: «Да, есть я как личность, а есть Абсолют. Мы с ним вроде бы – одно, но в то же время мы отдельны». Наконец, высочайшая реализация адвайта-веданты утверждает полное единство души и Абсолюта.

Мы не употребляем термин «Бог», принятый в иудейско-христианской традиции, поскольку за этим термином стоит совершенно свое отношение и понимание, наработанное тысячелетиями. Как правило, когда используется термин «Бог», то всегда предполагаются двойственные отношения, поэтому обычно мы говорим: «Абсолют», «всевышний Источник», «коренная осознанность», «исконное пробужденное осознавание».

При этом адвайта-веданта также существует на разных уровнях. Есть так называемая адвайта-веданта Шанкары, в которой акцент делается на иллюзорность мира. Есть тантрическая адвайта, которая говорит, что мир не иллюзорен, а реален и тоже является Брахманом. Ни та, ни другая адвайта не ошибаются, а просто делаются разные акценты.

Тантрическая адвайта, к которой относят кашмирский шиваизм Абхинавагупты и Васугупты, считается как бы превосходящий адвайту Шанкары, но это условное мнение последователей самого кашмирского шиваизма. Мы не считаем одну адвайту превосходящей другую. Скорее, мы считаем, что в одной адвайте делают акценты для одной категории живых существ, в другой – для другой категории, и одна и другая содержат в себе аспекты обоих учений.

Наконец, кроме адвайты Абхинавагупты (кашмирского шиваизм) существует так называемая пратьякша-адвайта сиддхов, к которой мы себя и причисляем. Мы считаем, что пратьякша-адвайта сиддхов является самым глубоким плодом учения на древе адвайты, поскольку она связана с прямым пониманием недвойственности, минуя доктрины и концепции, минуя что-либо относительное. Другими словами, коренным принципом учения в лайя-йоге является прямое введение, неконцептуальная передача. Несмотря на то, что мы изучаем относительные доктрины и выполняем многие практики, тем не менее сердцевиной учения является именно проникновение в неконцептуальную осознанность и умение работать с этой осознанностью.

Также особо почитаем в нашей традиции авадхута Даттатрея, являющийся воплощением трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. Собственно, когда говорят об учении, то сначала говорят о его философской принадлежности. Есть ортодоксальные даршаны ведической философии: веданта, миманса, ньяя, санкхья, йога, вайшешика.

Есть также неортодоксальные разделы индуистской философии: буддизм, джайнизм, учение чарваков-локаятиков. Сначала определяют, к какому разделу принадлежит учение. Мы говорим, что принадлежим к веданте. «Веданта» означает «конец всякого знания». «Веда» означает «знание», «ант» – «завершение». Другими словами, веданта – это вершина, великий предел, после которого в случае реализации все завершается.

Также существует две коренные линии в подаче учения – ведическая (вайдика) и тантрическая (тантрика). Ведическая традиция делает акцент на прояснение разума, на принцип мудрости. Тантрическая традиция делает акцент на принцип трансформации энергии, на работу с энергией, почитание Брахмана в форме энергии, или в форме Шакти – божественной Матери. Наша традиция является смешанной, поскольку учитывает и то и другое. Приоритетом является принцип осознавания, тем не менее мы придаем большое значение работе с внутренней энергией и тантрическому видению мира, поскольку принцип тантризма предполагает не отвержение энергии, а умение работать с ней и сублимировать ее до полного завершения.

Итак, когда мы выяснили направление философии, то есть к какой философской школе принадлежит учение, затем идет сампрадая. Сампрадая – это более конкретная духовная школа и традиция. Мы говорим, что наша сампрадая – это сампрадая риши, то есть древних мудрецов, основателей ведической философии и ведической цивилизации. Одним из самых почитаемых среди них является риши Васиштха. Когда мы выяснили принцип сампрадаи, то далее мы конкретизируем, какое именно учение практикуем. В нашем случае мы говорим, что это пратьякша-адвайта сиддхов. Затем встает вопрос еще более конкретного определения, то есть парампары – линии ученической преемственности.

Мы говорим, что наша линия ученической преемственности связана с Даттатреей и передается через Анама прабху сначала Махамурти прабху, затем Ачинтьянанде (Мауни баба), а затем сиддху Ачинтье (Свами Брахмананда). Таким образом, гуру является представителем конкретной парампары линии учения.

Когда мы определились со всем этим, мы понимаем свое место в большой цепи древа Прибежища. Мы примерно видим то место, которое занимаем в большой вселенной, и примерно определяем свой путь духовной реализации. Если сиддхи достигли высокой духовной реализации, то и наш удел, наше будущее – тоже стать сиддхом, медитируя и практикуя с древом Прибежища.

Если великие риши или боги достигли состояния божественных существ, то и наше будущее – это тоже двигаться в древе Прибежища, обретать радужное иллюзорное тело и занимать в этой мандале какое-нибудь место, поскольку она безгранична и пространства в ней хватит всем. Если все здесь сидящие достигнут полного освобождения, то древо Прибежища также пополнится вашими иконописными изображениями. Это было бы просто замечательно, поскольку смысл распространения учения заключается именно в том, чтобы дать возможность каждому живому существу достичь освобождения. Поскольку вселенная безгранична, в ней всем будет благоприятно существовать в качестве полностью реализованных существ – богов-творцов.

Когда мы на вершине древа Прибежища видим величаво восседающих семерых риши (Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама, Джамадагни и так далее), то мы понимаем, что риши – это те, кто являются величайшими творцами, богами, подобными Брахме. Мы также понимаем, что наш дальнейший путь – это достигать именно такого состояния. Выше риши мы видим кумаров, то есть семерых непосредственных хранителей вселенной, рожденных умом Брахмы, божеств-девственников, которые никогда даже не касались сансары. Они очень возвышенны и могущественны, их девственность – это символ не касания сансары, тем не менее они управляют в сансаре всем: ходом времени, мерностью пространства, законом трансмиграции, развития вселенных и так далее.

Мы также понимаем, что это наше дальнейшее продвижение к состоянию самого бога-творца. Наконец, когда вы видите сияющий золотой шар над семью кумарами, то это принцип Абсолюта (Хираньягарбхи), принцип зародыша, или семени вселенной, откуда все исходит, принцип Брахма-творца.

Это означает, что на этом уровне завершается мир проявленных форм и имен (рупа и нама). Это наивысшее состояние, к которому нам также надлежит стремиться.

Таким образом, древо Прибежища представляет своего рода наглядное изображение. Это как некая духовная «карьерная лестница», которую каждому надо пройти по мере того, как мы занимаемся духовной практикой. Духовный учитель находится внизу этой лестница, а его ученики находятся как группа еще ниже.

Все мы, находясь в этом древе Прибежища, также двигаемся, развивая свое сознание, чтобы приобщиться к этому древу Прибежища и получить шактипатху (духовную силу и благословение), получить духовный просветляющий импульс Ануграхи. Поэтому мы устанавливаем связь с учением и линией передачи, когда принимаем Прибежище, то есть мы входим в одну огромную семью святых, сиддхов, богов и священных писаний. От того, насколько хорошо мы практикуем, зависит, какой уровень в этом большом древе Прибежища будет нами достигнут.

Принимая Прибежище, очень важно осознавать такую причастность к этой огромной духовной семье. На относительном уровне мы обычно говорим об арийской ведической цивилизации.

Цивилизация ариев – это именно та цивилизация, которая построена на таком древе Прибежища, имеющем свои глубокие корни в мире богов. Как вы знаете, в мире существуют различные эволюционные теории. Последние два века в современном мире среди ученых доминирует эволюционистская теория Дарвина. Однако многие из ученых сейчас подвергают сомнению эту теорию, говоря, что в ней многое не согласовывается с естественным ходом вещей.

Есть также другая теория, называемая креационизмом, которая продвигается представителями религиозных конфессий и говорит о творении мира Богом-творцом.

Как правило, эти две теории находятся в противоречии друг с другом. У адвайта-веданты есть свои взгляды на мир, а именно – целых три теории, которые говорят, что в зависимости от вашего духовного уровня, вам подходит или одна теория, или другая, или третья, то есть все гораздо сложнее. Не существует простых решений для таких сложных вопросов. Все простые, логически правильные, концептуальные решения – это неполное выражение истины.

Три теории творения: сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада

В адвайта-веданте существует три главные теории. Первая теория – это теория постепенного творения, то есть обычный эволюционизм, или теория большого взрыва, которая принята также в современной физике.

Вторая теория – это теория мгновенного творения, которая говорит о том, что мир с его прошлым и будущим творится нашим сознанием мгновенно, то есть не постепенно, а сразу же. В зависимости от вашего сознания существует бесчисленное множество вариантов истории прошлого и будущего.

Ваш статус сознания определяет тот вариант прошлого и будущего, который вы сотворите. Все эти вещи существуют мгновенно и одновременно; их творение определяется просто силой, или пассинарностью, вашего сознания, способностью владеть волей (иччха-шакти), силой намерения. Наконец, третья теория самая непостижимая – аджата-вада. Она опровергает все предыдущие теории и говорит, что на самом деле не было никакого творения. Не было ни самой вселенной, ни самого процесса возникновения, ни ее поддержания, ни ее разрушения. Все, что мы наблюдаем, – это не более чем полная иллюзия в потоке нашего сознания.

Это не более чем определенный смысл, или сон, с которым отождествилось наше сознание, потому даже абсурдно говорить о том, что вселенная могла быть сотворена, или о том, что она поддерживается, или о том, что она разрушается. Пространство и время (прошлое, настоящее и будущее) – все это определенные иллюзорные концепции для тех душ, которые не способны понять теорию нетворения, а именно аджата-ваду.

В соответствии с этим теория постепенного творения подходит обычным людям, умы которых мыслят логически, не способны выйти за пределы логики. Теория мгновенного творения предназначена для продвинутых практиков, которые могут понять принцип вероятностности, стохастичности, принцип управления сознанием, зависимости времени и пространства от силы сознания.

Наконец, теория не-творения (аджата-вада) предназначена для самых выдающихся пробужденных умов, для гениев. Это необыкновенно сложная теория, которую трудно понять даже практикующим высокого уровня.

Итак, эти три теории являются определяющими в наших взглядах на мир. Начиная с теории постепенного творения, мы со временем приходим к пониманию мгновенного творения и завершаем все теорией полного отсутствия творения. На санскрите эти теории называются соответственно сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада и аджата-вада. Это различные способы описания реальности.  В тексте «Йога Васиштха» риши Васиштха описывает две последние теории. Например, обычно мы считаем, что время и пространство – это некие сами по себе существующие категории. Мы предполагаем, что время линейно, что оно движется из прошлого в будущее, что мы от него зависим. С точки зрения постепенного творения так оно и есть, но с точки зрения мгновенного творения все иначе.

Теория мгновенного творения говорит о том, что прошлое и будущее существуют одномоментно. Если сила вашей пассинарности достаточно велика, то есть ваше овладение иччха-шакти велико, вы можете выбирать свое будущее. Вы даже можете выбирать свое прошлое, как это ни парадоксально звучит.

Теория мгновенного творения говорит о том, что история может быть альтернативной. Вариантов альтернативной истории существует столько, сколько есть аспектов сознания. Она напоминает процесс, когда вы можете загрузить компьютерную игру с любого уровня и выбрать любой ход развития причинно-следственных связей.

Если вам не нравится один уровень, вы можете создать другой ход причин и следствий. Вы можете начать с конца, можете начать с начала, можете начать с середины. С точки зрения теории мгновенного творения, закон кармы не является абсолютным. Он является абсолютным только с точки зрения постепенного творения.

Более того, с точки зрения мгновенного творения закона кармы вообще не существует. Это трудно понять, но если вы внимательно читали «Йога Васиштху», то Васиштха там говорит: «Пойми, между причиной и следствием нет жестких связей».

Обычно существуют жесткие связи между причиной и следствием, и если я возьму колокольчик и зазвоню, то следствием будет то, что вы это услышите. Причина – моя мысль, следствие – ваш слух.

Между этими вещами есть жесткая заданность. Я думаю, беру, звоню. Невозможно, чтобы вы это услышали в данной ситуации, если бы я не создал причину. Таким же образом и вы можете создать причину. Вы готовите еду и затем принимаете прасад.

Вы создали причину, а ее следствие – удовлетворение, насыщение. Если вы не создадите причину, следствие не наступит – так обычно говорится в теории постепенного творения, но риши Васиштха это опровергает.

Он говорит: «Между причиной и следствием в событийных рядах нет жесткой зависимости – это случайность», то есть это случайное сочетание факторов, такое же, как если бы на пальме росли плоды манго или кокосовые орехи. Васиштха приводит такой пример. Ворона села на пальму. По счастливому стечению обстоятельств именно в это время падает кокосовый орех, и кажется, будто кокосовый орех падает из-за того, что ворона села на пальму.

Это происходит самопроизвольно, в силу спонтанного течения энергии, то есть то, что вы слышали звук колокольчика, не было вызвано причиной моего намерения. Это произошло спонтанно: в вашем поле сознания внезапно проявился звук. Я не послужил причиной этому, это случайное совпадение. Просто ваше сознание мгновенно сотворило такой вариант вселенной, такой тоннель реальности, где в поле вашего сознания внезапно проявился звук, а то, что я взял колокольчик в свою руку, было таким же совпадением, как между тем, что ворона села на дерево и упал кокос.

Тогда можно задать вопрос: «Что же явилось причиной? Какое отношение к этому имеют мои действия?». Ответ будет такой: «Никакого». Нет здесь причины – это случайное совпадение. Можно такой более-менее удовлетворительный ответ дать: мои действия – это вторичная причина, которая в поле вашего сознания инициирует определенный тоннель реальности; между ними нет жесткой заданности.

Другими словами, как только вы прорываетесь на уровень более высокого сознания, ваше сознание понимает принцип нелинейности, парадокса, вероятностности и стохастичности. Вы видите, что между причиной и следствием нет жесткого закона.

Грехи не обязательно порождают дурные уделы. Заслуги не обязательно порождают высшие состояния. Все еще гораздо сложнее. Нет жесткого закона причин-следствий, а наши поступки и действия являются вторичными инициирующими причинами, которые возбуждают в сфере нашего сознания определенные тоннели реальности.Определенным действием вы открываете вероятностный тоннель реальности, или определенный веер вероятностей – несколько полей вариативных вселенных. В каждой вариативной вселенной существуют определенные причинно-следственные цепочки, событийный ряд заканчивается какими-либо состояниями, и таких событийных рядов одновременно очень много. Чем шире ваше сознание, тем больше таких событийных рядов. Это означает, что у вас всегда есть свобода выбора: совершив какой-либо поступок, вызвав какую-либо причину, не обязательно вы пожнете одно и то же следствие.

Вы пожнете целый веер следствий, и у вас есть возможность выбирать среди этого веера следствий, сдвигая вероятности силой своей пассинарности. Под пассинарностью я имею в виду глубину погружения в естественное состояние и овладение различными шакти, такими как джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти. Ваша свобода воли на этом уровне гораздо больше. Эта реальность не обычная, а магическая, то есть магическая реальность начинается именно с этого уровня.

В магической реальности вы можете, используя магию вторичных причин, создать какую-то небольшую причину, но получить большое следствие. Принцип магии означает, что малыми средствами достигаются большие причины. Почему так? Обычно мы знаем, что чтобы получить много денег, надо тяжко работать. Это и есть мышление человека уровня постепенного творения вселенной.

Он не знает, что деньги уже существуют изначально, поэтому не обязательно тяжело работать, чтобы иметь много денег, а надо просто войти в тоннель реальности, где этих денег изначально очень много, и они всегда будут ему проявляться. Маг знает, что, если создать определенную вторичную причину, можно инициировать открытие такого тоннеля реальности, где есть успех и процветание, то есть войти в мандалу Лакшми. Успешно оперируя соответствующими вторичными причинами, он умеет при необходимости в такой тоннель реальности попадать по собственному желанию. Таким образом, малыми средствами он получает определенные достижения. Это пример того, как можно пользоваться даже в мирских целях пониманием теории мгновенного творения.

На стадии, когда мы понимаем принцип отсутствия закона кармы, принцип вероятностности любых событий, принцип спонтанного творения чего угодно, мы понимаем, что здесь придается большое значение силе разума, силе сознания. Чем сильнее ваше сознание, чем глубже вы погружены в естественное состояние, чем выше ваш уровень личной пассинарности, то есть чем больше вы представляете из себя бога-творца, мандалешвара, тем менее вы зависимы от закона причин-следствий.

Напротив, чем ваше сознание ниже, тем вы более уязвимы для закона причин-следствий. Сказать, что закон кармы вообще не существует, было бы неправильно. Можно сказать, что закон кармы существует для одних существ и не существует для других существ.

Для кого он существует? Для тех, чей разум подвержен логике причин-следствий, чей разум находится на позициях теории постепенного творения вселенной, то есть он существует для людей, животных, асуров, претов, существ ада. Закон кармы перестает существовать так, как мы его понимаем, на уровне мгновенного творения вселенной. Здесь работают законы парасаттарка-логики и законы магии.

С точки зрения науки – это уже не физика Ньютона и Эйнштейна, а квантовая физика, и именно об этом пишет риши Васиштха, когда говорит, что сознание спонтанно творит различные миры и причинно-следственные связи, что это просто счастливое совпадение обстоятельств.

С точки зрения мгновенного творения вселенной между причиной и следствием нет жесткой зависимости, а есть свобода выбора. Свобода выбора зависит от нашей возможности притягивать те или иные вероятности.

Например, когда вы чистите лопатой снег, то кажется, что вы создаете причину (действия лопатой), следствием которой будет чистый двор. На самом деле это не совсем так, хотя это очень парадоксально, в это даже трудно поверить, когда я рассказывал об этом обычным людям, они просто были «в ступоре», отказываясь такое даже признавать.

На самом деле вы не чистите снег, а совершаете как бы магическое ритуальное действие, когда машете лопатой, то есть создаете вторичную причину, инициируя открытие того варианта вселенной, где снега нет. Вы просто двигаете свое сознание среди самскар, и если вы много машете лопатой, то передвигаете свое сознание в тот вариант вселенной, где снега нет, где все чисто.

Если вы понимаете этот принцип и сила вашего сознания велика, вы можете сдвигать свое сознание в этот вариант вселенной любыми способами,  то есть вам не обязательно даже совершать какие-то действия, а вы можете прямо попадать в нужный вариант вселенной.

Это и есть магическое оперирование реальностью (пракамья-сиддхи), когда вы, минуя вторичные причины в виде цепочки действий (движения рук, движение лопаты, соприкосновение с элементами), просто меняете тоннель реальности и попадаете в ту реальность, где изначально ваша цель реализована.

Это так, поскольку на самом деле материальность мира – это самое низшее восприятие. Мир – это не материя, а это сгустившийся смысл, и когда мы совершаем какие-либо действия в этом материальном мире, мы двигаемся в пространстве смыслов.

Одни смыслы мы отвергаем, а другие выбираем. Некоторые смыслы мы материализуем силой своего намерения, своего разума, а некоторые – дематериализуем. Чем сильнее ваша пассинарность, чем больше вы укоренены в естественном состоянии, тем лучше вы можете оперировать смыслами.

Оперировать смыслами – это значит мгновенно менять причинно-следственные связи. Например, в истории часто бывают ситуации, когда два государства воюют.

Одно государство может думать, как защититься от другого государства и победить его. Это уровень оперирования причинно-следственными связями на низшем уровне.

Если правитель государства обладает мощной харизмой и реализованным сознанием, таким как у риши древности, то он даже не будет сражаться, а просто поменяет реальность на такую реальность, в которой у него нет противников. Он меняет реальность на такую, где ситуации с войной и угрозой его государству в принципе нет, поэтому не нужно ни с кем сражаться. Это уровень оперирования реальностью, связанный с учением парасаттарка-логики и теорией мгновенного творения.

Согласно теории мгновенного творения, вы каждую секунду можете мгновенно творить разные тоннели реальности, и ваше сознание скользит по этим тоннелям, если ваш разум достаточно развит. Чем сильнее ваш уровень владения иччха-шакти, тем больше вы сможете притягивать одни смыслы и самоосвобождать другие смыслы, выстраивая таким образом свой тоннель реальности.

Уровень нетворения вселенной, или принцип аджата-вады, – это еще более сложное понятие. Считается, что обычным людям, или просто смертным, его невозможно понять, поскольку понять его – это значит достичь реализации. Именно на этом уровне пребывают риши, боги-творцы. Они с самого начала не видят никакого творения, для них нет коллективной истории. Коллективная история постепенно начинает заканчиваться и перерастать в персональную историю еще на стадии парасаттарка-логики и мгновенного творения вселенной. На уровне аджата-вады нет вообще ничего внешнего, а есть только свое собственное сознание. В соответствии с этим нет больше никаких внешних факторов, никаких внешних влияний.

Например, Брахма является творцом вселенной. Для него и время, и пространство, и вселенная, и миры, и существа являются его собственным телом и разумом. Для него нет ничего внешнего. Для него в принципе не существует никаких причинно-следственных связей вне тех, которые он сам создал. Для него нет никакого времени (прошлого и будущего), никакого пространства, кроме тех, что он сам создал силой своего разума, и поскольку Брахма-творец знает, что это с самого начала сила его разума и не было никакого творения, он находится за пределами времени, причинности и пространства.

Итак, когда мы говорим о наших корнях, то мы говорим, что являемся потомками арийско-ведической цивилизации, богов, древних ариев, которые имели именно подобное воззрение на принцип творения вселенной. Как мы видим, это необычайно возвышенное воззрение. Многие ученые, такие как Дарвин, утверждают, что человек произошел от обезьяны. Когда я спорил с некоторыми учеными, я говорил так: «Хорошо, давайте компромисс: вы остаетесь при своем мнении, то есть считаете, что вы произошли от обезьяны. Если вам так нравится думать, то мы не против, а мы остаемся при своем мнении, то есть будем считать, что мы произошли от богов». Это просто какой-то «дурной сон», большая кармическая ошибка, что человечество начало связывать себя с низшими измерениями и отождествлять свое прошлое с миром животных, и мы будем прилагать все необходимые усилия, чтобы эту ошибку исправить.

Поскольку мир изначально божественен, он не обезьяний, он не животный, а имеет божественную природу. Соответственно, наши корни также имеют божественную природу. Если наше прошлое так возвышенно, если наши корни имеют божественную природу, то и в настоящем мы просто не имеем права быть бессознательными. Мы не имеем права забывать об этом. Мы не имеем права утрачивать высокие цели и не стремиться к реализации нашей изначальной божественной природы. Это означает, что и наше будущее также будет продолжением этой божественной природы.

Я думаю, что одна из причин того, что современный мир находится в таком ограниченном состоянии, кроется в его ошибочном воззрении на свое прошлое, в том, что цивилизация утратила свою сакральность и священность, в том, что «обезьяньи» идеалы, интересы и цели начали ставиться во главу угла современного мира. Это фатальное забывание собственной исконной природы. Святые называют это «злая забывчивость Атмана». Как только мы меняем взгляды на наше прошлое, признаем его божественность и обнаруживаем мощный фундаментальный культурный, исторический и философский пласт, то мы делаем более высокий выбор в настоящем, который и определит наше будущее.