24.09.2007

Ведические максимы. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Максимы Ведической философии»

Сначала мы обратимся к максимам. Максимы позволяют нам на привычных ситуациях объяснить очень высокие духовные истины.

Текст:

«Максима «Вечерняя тень».

Один юноша, заблудившись, забрел далеко в лес и там встретил красивую девушку – якшини (полубогиню). Их беседа длилась целый день, но как только наступил вечер и тень стала вечерней, девушка сказала ему, что он больше не может больше оставаться здесь, так как вечером и ночью в этом месте наступает время власти якшей.

Здесь могут явиться ее могущественный отец и братья, а человеку здесь находиться не подобает, поэтому она сказала, что их общение не может длиться после восхода луны. Опечаленный юноша вернулся обратно, нашел дорогу и пошел домой».

Этот пример используется в случаях, когда хотят сказать, что знакомство кратковременное, до восхода луны. Этот материальный мир, все связи и привязанности – временные и недолговечные.

Это нельзя назвать жизнью в полном смысле слова. Это, скорее, кратковременное знакомство с материальным миром. Когда мы размышляем о непостоянстве, следует понять, что мы подобны временным попутчикам, устроившимся вместе на ночлег в одном караван-сарае, но, когда наступит утро, все мы пойдем по своим делам. Осознав это, не следует придавать большое значение сиюминутному, если мы встали на путь Дхармы. Действительно не следует это делать, потому что это безрассудно, недальновидно, вредно и даже опасно, потому что, если мы придаем значение сиюминутному, мы ставим под удар свою судьбу, свою текущую жизнь и даже все будущие жизни. Мы подобны мальчишкам, которые играют во дворе в футбол и больше ни о чем не хотят знать.

Наша жизнь подобна быстрой реке с сильным течением. Она постоянно течет в направлении из прошлого в будущее. Если мы этого не понимаем и не пытаемся усердно грести, то есть направлять себя с помощью духовной практики, то это течение быстро сносит нас в небытие.

Где же тогда все так называемые важные дела и заботы этой жизни? Все они растают в одно мгновение, от них ничего не останется, а останется наша способность медитировать, наши прошлые впечатления, память, наши заслуги в этой памяти или, наоборот, какие-либо омраченные и греховные состояния, кармические реакции.

Все дела и заботы этой жизни в промежуточном состоянии исчезают и больше не имеют никакого значения, но наше тонкое тело, которое может быть управляемым или умеет медитировать, а также наши заслуги и омраченные состояния, которые определят нашу будущую жизнь, – вот, что имеет значение. Живет счастливо, не страдая, лишь тот, кто, оставив все привязанности и надежды, научился течь вместе с рекой времени, выйдя за его пределы.

Выводы из максимы таковы: осознай непостоянство, осознай реально течение времени. Ты можешь забыть о времени, но оно о тебе не забудет. Оно все равно продолжит течь в заданном направлении и поменяет тебя. Мы можем не желать меняться или иметь какие-то представления о трансформации, но время не учитывает наши желания. Пока мы его не превзошли, оно нас меняет. Наше будущее зависит только от нас, и то, что мы делаем сейчас, создает причины, которые проявятся в будущем, но если сейчас мы ничего не делаем, то какое будущее мы себе готовим? Именно так рассуждает подлинный практик. Осознавание непостоянства – это то, что дает нам большую решимость на духовном пути.

Если мы не осознаем непостоянство, то мы можем позволить себе отвлекаться в медитации, мечтать или думать: «Ну, раз медитация не получается или мне трудно сидеть, можно и погулять».

У нас много разных сомнений, нерешительностей, наш выбор – это еще не выбор йога-героя, но осознание непостоянства позволяет по-настоящему совершать духовные подвиги, стать подвижником, вира-йогином.

Духовный герой – это тот, кто идет к своей цели, подобно рогу носорога, зная, что ему некуда отступать, что ему надо двигаться вперед и дойти до своей цели, добиться успеха. Именно поэтому практику осознавания непостоянства выполняли многие из святых, и все они достигли высочайшей реализации.

Сама по себе медитация на непостоянство является одной из базовых практик, которую рекомендуют ученикам, вступающим на путь Прибежища.

Это то, с чего надо начинать, а если мы это не осознаем, более высокие практики не сработают, поскольку они касаются тончайших аспектов нашего ума, но сознание непостоянства – это то, что реально меняет наше отношение к жизни.

Нельзя приступать к адвайта-веданте и йоге, не поменяв отношение к жизни, так как мы столкнемся с такими шокирующими взглядами на жизнь, с такой картиной мира и мировоззрением, которое обязательно вступит в противоречие с нашими ценностями, идеалами и образом жизни.

Если мы эти противоречия не примирим с помощью размышления о непостоянстве, отсечения эгоистических целей, планов и надежд, то нам придется констатировать факт своего бессилия; мы не можем применить в жизнь это высокое мировоззрение, поскольку оно слишком запредельно, слишком высоко. Например, вся наша жизнь построена на нашей личности, на представлении о себе как о человеке. Адвайта-веданта говорит: «А ты вовсе не человек. Ты – Брахман», но что значит Брахман? Это значит, что в тебе содержатся звезды и целые вселенные, в тебе прошлое и будущее.

Если ты не отсек все, если ты полностью не решил стать на путь трансформации, то как можно даже подойти к такому видению, не говоря уже о том, чтобы жить в нем, или адвайта-веданта говорит: «Все, что ты думаешь, все, что ты видишь, все, что ты испытываешь, – это полная иллюзия».

Ты живешь в этом, и это тебя полностью контролирует. Признать это иллюзией – значит радикально перевернуть все свои психологические ценности.

Другими словами, путь сиддхов – это не гламурная увеселительная прогулка в йога-центр с зеркалами и ковриками, где опытный инструктор с красивой фигурой обучает нас тому, как правильно питаться и похудеть.

Это определенный жизненный выбор, и вы должны быть готовы, делая такой ценностный выбор, кое-что отдать. Не имеется в виду отдать что-то материальное, речь о готовности отдать свои иллюзии, свои привязанности, свою старую картину мира, переориентировать себя на сущностном уровне, на уровне ценностей и смыслов, завернуть смыслообразующий вектор в другую сторону. Когда мы пытаемся это делать, мы видим, что это очень нелегко. Именно здесь размышления и медитация непостоянства помогают нам это сделать.

Наш ум довольно ленив, инертен и вял, поэтому подвигнуть его на подвиги, на духовное подвижничество, на радикальное переосмысление наших ценностей не так-то просто.

Ему нужны какие-то очень впечатляющие факторы, демонстрации каких-то очень важных причин, поскольку проделать такую громадную работу по внутреннему переосмыслению ценностей можно только под воздействием каких-то причин. Размышление над непостоянством – это и есть одна из таких причин. По некоторым расчетам эволюционистов и историков перед нами, может быть, жило около двухсот миллиардов людей, и все они уже исчезли для истории, время стерло их цивилизации и культуры. После нас в течение ближайших двух тысяч лет, возможно, будет жить еще сто пятьдесят миллиардов людей, и для них мы сами будем историей.

Нас как нынешнюю цивилизацию тоже сотрет время. От нас останутся лишь архивные записи в интернете, если мы не станем бессмертными, то есть непостоянство – это такой могущественный фактор во вселенной, который стирает целые цивилизации, причем даже не замечая их, поэтому время еще называют «черной Кала», или Махапуруша, то есть могущественный неумолимый дух, перед которым трепещут даже боги. Когда мы видим, что этот дух контролирует и нашу жизнь, что все мы в его власти, то это нас очень впечатляет и побуждает задуматься.

Перед этим фактом все наши мелкие и тривиальные заботы совершенно иллюзорны. Это подобно тому, как если горит дом, то ни к чему мыть посуду или выяснять отношения, потому что не до этого, потому что надо спасать что-то большее.

Таким же образом, если мы понимаем, что наша жизнь находится в пламени непостоянства, мы спокойнее смотрим на все то, что нас раньше сильно сбивало или вызывало в нас беспокойство. Мы это можем даже проигнорировать. Мы видим, что не в этом смысл жизни, не это главное. Самое главное – попытаться превзойти непостоянство. Движимый именно такими размышлениями базовых практик, я когда-то покинул дом, оставив из имущества лишь свою сумку, и несколько лет пытался только медитировать и странствовать в разных местах.

Размышлять о непостоянстве – это значит стать «покинувшим дом». Неважно, где вы живете и к какому статусу относитесь (мирянин, монах, отшельник или авадхута), но надо внутри стать покинувшим дом, внутри стать человеком без привязанностей. Вы отправились в большое странствие по духовному пути, поэтому любые привязанности, старые иллюзии, эго будут только помехой. Если ваша жизнь полностью подчинена духовному пробуждению, если вы сделали определенный ценностный выбор и очень уважаете его, то можно и в статусе мирянина быть в состоянии покинувшего дом, как царь Джанака.

Текст:

«Максима «Посвящение еще не родившегося ребенка».

Некий бедный крестьянин нашел однажды в поле кем-то забытый мешок хорошего зерна.

Очень довольный, он притащил его в свою хижину, подвесил его под потолком на веревке, чтобы его не сгрызли мыши, уселся под ним и принялся мечтать. Он подумал, как он засеет это зерно и на следующий год получит хороший урожай.

Часть зерна он продаст и на вырученные деньги купит буйволов. Часть снова засеет и купит для этого близлежащие поля. Он решил, что построит красивый дом на деньги, вырученные от продажи нового урожая.

Конечно, чтобы смотреть за домом, ему потребуется супруга, хозяйка, а если будет супруга, то, понятно, у них и сын скоро появится. Когда он подрастет, ему нужно будет пригласить священника, раздать угощение и дать ему посвящение духовного имени.

Крестьянин вышел во двор, начал оглядываться и беспокойно думать: «Сколько же людей пригласить на церемонию? Куда их посадить во время праздничного пира, и какое же имя ребенку дать?»

Он думал так, а потом его взгляд заметил луну в вечернем небе, и он решил: «Я знаю, как я его назову. Я его назову Полная Луна, Пурначандра». В это время мимо проходил вор, который, пользуясь моментом, тихо вынес из хижины мешок с зерном».

Эта максима показывает пример фантазий, самонадеянности, необоснованных мечтаний, глупых действий. Люди часто склонны быть в иллюзиях, не видя реального положения дел, пытаться посвящать не родившегося ребенка. Часто мы строим различные планы (как материальные, так и духовные), большинству из которых не суждено сбыться.

Мы действуем с надеждой добиться определенного успеха или своих малых целей, откладывая свою духовную реализацию. Между тем неумолимое время, словно вор, тихо уносит все наши мечты и надежды. Часто человек, фантазируя, может представлять, как он пойдет в долгий ритрит, готовится к нему, тренируется, выбирает место для ритрита, договаривается, но он может так откладывать и откладывать. Он представляет, как начнет этот ритрит, подобно йогу-герою, и как он будет в нем находиться. Идет время… Так проходит уже три года, четыре года, и мы уподобляемся такому крестьянину, если так действуем.

Выводы из максимы таковы: встав на путь, смотри вперед прямо. Откажись от бесплодных фантазий, учись действовать сейчас. Думай: «Если не сейчас – в самый благоприятный момент, – то когда?» Учись реально оценивать свою ситуацию, просчитывай свою жизнь и вырабатывай стратегию действий, подобно мудрому стратегу полководцу.

Мы иногда сидим в медитации и думаем: «Может быть, когда-нибудь я сумею пережить глубокий медитативный опыт», но почему не сейчас, во время ритрита, когда все обстоятельства для этого благоприятствуют? В другой момент это вообще маловероятно. Как вы знаете, у нас в учении есть ритритное правило. Оно рекомендовано всем ученикам: как мирянам, так и монахам. Важно войти в это ритритное правило и держаться его, если мы хотим получить духовную реализацию.

Текст:

«Максима «Курица и яйца».

У одного крестьянина была единственная курица, и она несла в день только по одному яйцу. Однажды, когда крестьянин был голоден, ему пришла в голову идея, что он бы мог получить все яйца сразу, не ожидая, пока она их снесет. Недолго думая, он распорол ей брюхо и потерял в итоге и курицу, и будущие яйца».

Это пример потери чего-либо важного из-за спешки и пагубной алчности. Выводы из этой максимы таковы: вступив на путь, научись терпению, отбрось алчность и суету. Если необходимо, будь готов ждать долго, при этом усердно продолжай свою внутреннюю работу. Часто на духовном пути бывает, что наше нетерпеливое эго все портит. Мы, бывает, стремимся получить как можно быстрее самую великую духовную реализацию или заявить об этом другим, игнорируя очищение, отречение, тщательную предварительную подготовку, то есть допускаем неумелость в обучении. В результате реализация откладывается вообще, и мы можем все потерять. Чем менее мы терпеливы, чем быстрее мы стремимся бежать, тем дальше уходит наша реализация.

Текст:

«Максима «Страстная Касинья».

Страстная Касинья не в силах удовлетворить свою страсть, была вынуждена удовлетворять ее животным способом, бессознательно».

Это пример неодолимой, околдовывающей силы майи, которая проявляется в виде страстей, клеш, желаний, если наше сознание омрачено и высшие слои нашего «я» спят.

Выводы из этой максимы таковы: пойми, что бессознательный путь удовлетворения желаний – это духовный тупик. Старайся привнести осознанность в каждый миг своей жизни, в том числе в миг удовлетворения желаний и страстей.

Обнаружь пустотную природу желаний, и тогда страстная Касинья внутри потеряет власть над тобой, представ как сама благословенная прана-шакти.

В каждом из нас есть такая страстная Касинья, то есть это символ нашей низшей бессознательной природы, это бессознательная часть нашего «я» – не укрощенная энергия страстей, эмоций, тела. Сама по себе эта энергия бессознательна. Если ее постоянно не усмирять и не одухотворять светом высшего «Я», если ее не пропитывать этим светом и не объединять с присутствием, искусно упражняясь в созерцании (в прана-шакти-йоге), то мы всегда будем в зависимости от клеш.

Текст:

«Максима «Пример отказа от половины чего-либо».

Некий купец возвращался по морю из долгого путешествия после удачной торговли. Трюмы его корабля были заполнены товаром и драгоценностями. По пути некий проводник порекомендовал ему искать таинственный чудесный остров и говорил, что этот остров состоит из чистого золота. После долгих поисков им удалось найти этот остров. Когда корабль подходил к острову, разразилась буря, и перегруженный корабль начал тонуть. Купец дал указание выгрузить из трюмов часть товаров и сбросить их в воду.

Облегченный корабль набрал ход и причалил к острову. Когда команда высадилась на берег, все в изумлении увидели, что остров состоит из чистого золота.

Затем купец послал в свой город шлюпку с золотом и верными гонцами. Они купили для него целую флотилию кораблей и, прибыв за ним, заполнили все трюмы чистым золотом и с триумфом доставили его домой».

Это пример отказа от чего-либо ради чего-то большего. Если есть угроза потерять все, человек должен быть готов пожертвовать одной половиной ради того, чтобы сохранить другую. Если мы вступаем на путь освобождения, мы уже не можем счастливо и спокойно спать, и находиться в грезах, наслаждаясь так называемыми удовольствиями при жизни. Мы раз и навсегда стараемся отказываться от грез и снов разума. Как невозможно девственнице забеременеть, а человеку войти в воду и остаться сухим, так же невозможно ступить на путь освобождения и сохранять сны разума, поскольку путь освобождения означает пробуждение от снов разума. Путь освобождения и иллюзии, сны разума, – это противоположные вещи, они не могут реально существовать одновременно: если есть одно – исчезает другое.

Понимая, что мир непостоянен и человек в момент смерти теряет все, мы должны, хорошо обдумав ситуацию, ради спасения истинной части своего «Я» принять решение. Ступив на путь, пожертвовать некоторыми своими желаниями, иллюзиями, своими снами, грезами, бессознательностью, своим эгоизмом ради пробуждения.

Святой – это тот, кто поднес как подношение все свои иллюзии, надежды, страхи, привязанности, эгоизм и гордыню ради вечности Нерожденного, и вечность Нерожденного в обмен на это подношение его освободило. Выводы из этой максимы таковы: став на путь, научись без сожаления оставлять малое ради великого, сиюминутное – ради вечного. Только тот, кто может постоянно жертвовать сиюминутным, обретет сладкие плоды вечности.

Принцип передачи

Даже когда мы пытаемся вступать на путь созерцания, часто можно наблюдать, что сиюминутное очень довлеет над нами. Быть по-настоящему в самоосвобождении и в созерцании – это значит все время жертвовать сиюминутным ради вечного. Когда мы смещаем фокус осознавания с эмоций, восприятия объектов или мыслей в неконцептуальное состояние – это момент переориентации ума, момент, когда мы жертвуем сиюминутным ради вечного.

Ваше тело, относительный ум, речь могут совершать обыденные действия, но внутри, в душе, вы совершаете именно такое пожертвование: жертвуете сиюминутным ради вечного. В этом и заключается принцип самоосвобождения.

Например, если мы хотим приобрести по-настоящему высокий уровень энергии, чтобы наше самадхи происходило, нам нужно серьезно заняться очищением каналов и чакр, заняться сбережением сексуальной энергии.

Это сиюминутное, а вечное – это трансцендентальное сознание, которое можно достичь, если мы по-настоящему научимся управлять нашей жизненной силой.

Обычный человек думает: «Если я буду заниматься очищением ветров и каналов, беречь сексуальную энергию, то я и моя супруга не получим стольких наслаждений», но здесь надо выбирать: то ли сиюминутное наслаждение, то ли наслаждение вечностью.

Это дилемма. Нужно на самом деле много мудрости, чтобы правильно разрешить эти вопросы. Либо люди думают: «Чтобы обрести по-настоящему чистое тело, чистые чакры и каналы, нужно отказаться от мяса (не говоря уже про алкоголь и курение), рыбы, плотной пищи, острого и соленого, но я же не получу тогда столько наслаждений, если откажусь от всего этого!».

Да, не получишь, но без такого пожертвования ты не сможешь реализовать свои йогические цели. Ты должен знать, что всегда приходится чем-то жертвовать, и когда ты реализуешь свои йогические цели (например, получишь чистые каналы, чистое тело, управляемую энергию в теле), ты увидишь, что те наслаждения, которые привлекали тебя раньше, даже наслаждениями трудно назвать. Это нечто наподобие того, когда верблюд жует колючку в пустыне.

Это частый пример, который приводится в связи с чувственными наслаждениями. Когда верблюд идет в пустыне и ему хочется пить, он жует колючку. Колючка колет его язык, выделяется кровь, а он думает, что это некая вода или жидкость, ему это кажется очень вкусным.

Таким же образом и наслаждения в состоянии запутанности праны, в состоянии омраченности ненастоящие, поскольку истинно наслаждаться можно лишь в том случае, если ваш ум распутан, если он ясен, распахнут и свободен.

В обычном же состоянии все чувственные наслаждения – это смесь удовольствий и страданий, удовольствий и зависимости, удовольствий и боли, и можно привести много примеров, когда нам приходится жертвовать сиюминутным ради вечного.

Привыкнуть к такой жертвенности и сделать это способом своего существования – это норма для йогина, поскольку йогический тапас – это всегда отказ от чего-то малого ради чего-то более высокого.

Людям нелегко достигать освобождение. Как правило, духовный путь каждого йогина – это драма, мелодрама или даже трагедия, а затем – оптимистическая трагедия, то есть достижение в конце все же наступает, как показывает опыт различных выдающихся святых. Почему это драма?

На самом деле в абсолютном смысле драмы никакой нет, а это просто игра Абсолюта, но драму разыгрывает наше эго, потому что оно так просто не хочет сдаваться.

Оно так просто не хочет оставлять мирские желания и привычки, то есть вступать в поток трансформации. Именно поэтому для него духовный путь – это драма, когда мы подымаемся на духовном пути, мы видим: никакой драмы нет, а есть игра, просто мы что-то выдумали, но когда мы находились в том состоянии, для нас это действительно было драмой. Иногда в монастырь пишут такие письма: «Я хочу стать послушником в монастыре, можно я приеду со своей кошкой? Ведь наши младшие братья тоже должны достигать освобождения, так лучше нам продвигаться вместе». Я хотел сказать: «Так давайте тогда приезжайте с женой и всеми родственниками».

Готовность отсекать внутри нас то, что не является истиной, и всегда жертвовать сиюминутным ради вечного должна стать способом нашей жизни. При отсутствии такой готовности никакие суперсекретные техники не сработают, поскольку передача всегда осуществляется в определенном контексте.

Если мы читаем, например, «Горакша шатаку» или «Шива самхиту», где говорится: «Практикуй эту садхану и через шесть месяцев, несомненно, достигнешь освобождения», то там имеется в виду определенный контекст передачи, когда гуру передает ученику вира-йогину или ученику-дивья определенную практику в надежде на то, что тот уже полностью созрел, полностью готов. Сейчас, благодаря средствам массовой коммуникации тантры и сутры становятся доступными. Они переводятся очень свободно и продаются повсеместно, и то, что раньше было записано на пальмовых листьях, изъеденных муравьями, и хранилось в закрытой для посторонних монастырской библиотеке, сейчас вы можете получить, один раз щелкнув мышью. Следует понимать, что всегда существует определенный контекст использования этих текстов, несмотря на их доступность, и от этого контекста зависит очень многое.

Как правило, существует три вида учителей:

– учитель из плоти и крови (коренной гуру);

– священный текст (сутра, тантра, упадеша);

– личный опыт просветления, личное переживание недвойственной природы своего «Я».

Сначала необходимо сформировать контекст,  и почему так важен учитель как передача? Именно потому, что учитель формирует контекст. Если этот контекст не будет задан с самого начала, не будут по умолчанию закреплены некоторые принципы, то дальнейшая передача не способна оказать нужное влияние. Когда контекст уже сформирован, то есть вы вошли в самаю, соблюдаете принципы яма-нияма и йогическую винаю, вошли в ритритные правила, то далее вы уже можете получать подлинное благословение от священных текстов линии передачи. Постепенно ваш внутренний опыт становится вашим духовным учителем.

Три вида передачи учения

Обычно в учениях лайя-йоги говорят о трех видах линии передачи. Первый вид передачи – это устная передача, или интеллектуальная. Это, например, то, что происходит сейчас на этом ритрите.

Я читаю лекции, но это нельзя назвать лекциями в академическом смысле. Я считаю это чем-то гораздо большим – это устные наставления, это передача драгоценного учения на интеллектуальном уровне.

К своим словам я отношусь не как к способу какого-то самовыражения, а как к способу осуществлять передачу учения, и, в связи с этим чувствую большую ответственность за это, поскольку оттого, как я буду передавать учение, зависит ваша способность к пониманию и ваши будущие судьбы.

Второй вид передачи – это символическая передача, когда с помощью определенных символов или смысловых выражений мы получаем «вкус» естественного состояния. Третий вид передачи – внезнаковая, или неконцептуальная передача, которая, минуя концепцию и логику, прямо выражает истину.

Раньше, лет пятнадцать или двадцать лет назад, я был большим приверженцем именно неконцептуальной, внезнаковой передачи, поскольку очень много времени проводил в ритритах и не заботился о том, чтобы говорить на языке людей и использовать интеллектуальную передачу, которая неизбежно искажает истину, так как словами ее нельзя выразить. Тем не менее, начав обучать, я увидел, что внезнаковая передача вначале не помогает. Она и на начальном этапе дает очень много, но ее можно неправильно понять и зародить множество отклонений, поэтому обычно мы начинаем с устной интеллектуальной передачи. На начальной стадии обучения в традиции лайя-йоги учитель пытается добиться того, чтобы проявилась ваша ясность в интеллектуальном смысле, то есть для начала следует хотя бы на интеллектуальном уровне хорошо разобраться в следующих вещах:

– что такое три главных уровня;

– что такое пятеричная формула;

– в чем заключаются шестнадцать стадий развития осознавания и каковы особенности каждой из них;

– что такое принцип линии созерцания;

– что такое принцип божественной гордости;

– что такое учение пространства;

– что такое принцип самаи;

– что есть учение о девяти самоосвобождениях;

– каковы девять санкальп для созерцания.

Все это надо впитать и пережить на собственном опыте, чтобы затем всю жизнь этим пользоваться. Для начала надо просто интеллектуально прояснить для себя все эти вещи, когда интеллектуальная передача усвоена, то символическая по-настоящему начинает работать и внезнаковая передача тоже происходит.

Внезнаковая передача, или непосредственное введение, не может состояться, пока у нас не зарождена определенная интеллектуальная ясность в отношении учения.

Есть конкретный принцип самоосвобождения. Его надо настроить в себе, узнать, как именно это делается, не сомневаясь ни секунды. Это подобно тому, как мастер настраивает сложный инструмент или прибор.

Если вы настроили в себе принцип самоосвобождения, он по-настоящему начинает работать. Есть конкретные методы поддержания созерцания и работы присутствия в движении, и если вы работаете с этим, то просто немыслимо, чтобы учение не сработало. Бывает так, что если что-то не прояснено, а на интеллектуальном уровне нет ясности, то и дальнейшая практика серьезно хромает.

Мы всерьез в чем-то заблуждаемся: то ли в самоосвобождении, то ли в умении поддерживать созерцательное присутствие, то ли в умении интегрировать его с различными переживаниями.

Три типа учеников: пашу, вира, дивья

Обычно говорят, что существует три типа учеников-йогинов. Наивысший тип – это божественный (дивья-йогины); средний – вира (йоги-герои); низший – это пашу, то есть связанные своей низшей природой.

В идеале дивья-йогин – это тот, кто обладает самыми превосходными качествами, отрешенностью и лучшими чертами сознания, он на лету ухватывает смысл наставлений и священных писаний, делая их своим переживанием.

Вира-йогин обладает качествами большой решимости и веры, он способен на аскетические практики или духовное подвижничество. Тот же, кто связан своей низшей природой, всегда имеет много сомнений, неуверенностей, желаний. Ему трудно практиковать из-за того, что у него много сбивающих факторов.

В процессе духовной практики мы идем сначала от внутреннего пашу к внутреннему герою, а затем от внутреннего героя – к внутреннему божественному йогину, то есть понемногу следует вытеснять в себе внутреннего пашу и развивать своего внутреннего героя. Эта классификация учеников и такие статусы – это не есть некая данность, застывшая раз и навсегда. В процессе трансформации мы вытесняем в себе внутреннего пашу. Пашу – это простолюдин, тот, в ком преобладает животная природа. Надо вытеснить в себе этого простолюдина, если мы по-настоящему желаем зародить божественную гордость, а чем можно его вытеснить? Героическими качествами веры, устремленности, решимости и способностью к духовному подвижничеству, и затем этот внутренний герой внутри нас, став мастером, по-настоящему может стать дивья-йогином, то есть божественным.

Шесть функций Гуру

Обычно говорят, что существует шесть типов гуру. Но это, скорее, не типы гуру, а различные черты личности гуру. Прерака, или чодака (буквально «подгоняющий»), – это тот, кто пробуждает любопытство в будущем ученике, подводя его к посвящению.  Сучака («указующий») – это тот, кто выделяет вид духовной практики, которая соответствует посвящаемому.

Вачака («толкующий») – это тот, кто разъясняет духовный процесс и его цель. Например, это то, чем я сейчас занимаюсь, когда все просто нужно разложить по полочкам. Я считаю задачей своей жизни донести ученикам драгоценное учение о шестнадцати стадиях созревания луны внутреннего осознавания, поскольку это учение является краеугольным камнем лайя-йоги.

Даршака («показывающий», дающий определенный даршан) – это тот, кто знакомит с переживаниями, подробностями самого процесса. Шикшака – это тот, кто дает наставления в духовной практике, то есть наставления по вашим конкретным психологическим переживаниям. Бодхака («просветляющий») – это тот, кто зажигает в ученике светильник духовного знания, который пробуждает его исконную природу. Поскольку во всемирной общине лайя-йоги статус учителя имею только я один, то мне придется совмещать все эти функции. Я надеюсь, что в будущем появится много учеников, достигших различных уровней реализации, которые, взяв на себя миссию помощи другим, также смогут помогать другим на пути их просветления.