23.09.2007

Основа, путь и плод

Основа с абсолютной точки зрения

Вчера мы говорили об основе, пути, плоде учения и выяснили, что в относительном смысле основой является Прибежище, путем – трансформация за счет практики созерцания, плодом – достижение бога-творца, подобного Брахме, или мандалешвара. Чрезвычайно важным учением, которое описывает путь, является учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания.

В этом учении развитие внутреннего осознавания уподобляется зачатию, рождению и воспитанию ребенка. Если вы хотите досконально понять путь учения лайя-йоги, вы просто можете изучать и прояснять в учении о шестнадцати кала все шестнадцать стадий, начиная от первой (неведение) и заканчивая последней (переход в измерение мандалы, становление богом-творцом).

Сегодня мы поговорим об основе. Обычно в абсолютном смысле мы говорим, что основой является состояние сахаджья – наша естественная природа. Вообще, очень важно понимать, что учение – это не некая философия, отдаленная от жизни. Это не некие абстрактные категории, когда-то давно разработанные индийскими мудрецами. Вовсе нет. Учение живое, и оно непосредственно касается нашей жизни. Оно является именно тем, что учит нас работать с обстоятельствами нашей жизни, понимать нашу собственную ситуацию и вырабатывать определенный вектор намерения. Итак, когда мы в абсолютном смысле говорим об основе, то, конечно, мы имеем в виду состояние сахаджья – естественную природу Ума, которая определяется как Абсолют при ее узнавании.

«Брахман» происходит от санскритского корня «брихат». Брихат означает «расширяться». Наша внутренняя природа расширенная, безграничная и не имеет ограничений. Традиционно она описывается как состояние всеведения (сарваджняна), всепроникновения (сарвабхава), вечности (нитьятва), непостижимости (ачинтья), чистоты (ниранджана), незапятнанности, совершенства (арья), безграничной свободы (сватантрия). Эта природа полностью спонтанна (сахаджья) и обладает собственной свободой воли (свеччха). Заниматься практикой созерцания – это значит узнавать основу и укореняться в ней.

В учении лайя-йоги говорят, что важна не столько медитация, сколько умение узнавать основу и пребывать в ней. Если вы умеете узнавать основу, то ваша медитативность естественная, вам не нужно специально медитировать. Хотя, пока мы не узнали основу, слушать такие вещи надо с пониманием, потому что кто-то может подумать: «Тогда, возможно, мне и нет нужды медитировать, если я узнаю основу? Какой смысл иметь боль в ногах по шесть часов в день? Лучше я не буду медитировать, а просто буду узнавать основу».

Дело в том, что это совсем не так просто. Для того, чтобы узнать основу, мы должны понять, что же мы должны узнавать, разобраться со своим умом и обнаружить его внутреннюю пространственность. Узнать основу означает, что нам нужно лишь пробудиться, как мы обычно пробуждаемся от сна, и понять, что все это не было реальностью, что в своей сущности мы не тела, а безграничное пространство света.

Сюда, на семинар, я пришел к вам как пространство света, и это пространство привело тело. Сейчас происходят колебания в этом пространстве, а внешне это выглядит как осмысленная речь или лекция. Мне этот секрет хорошо понятен, поэтому и на вас я тоже смотрю как на пространство света. Это пространство света, если в него всмотреться глубже, полностью едино, то есть тел много, а пространство одно. Вы не слишком отличаетесь друг от друга и от меня. Если сместиться немного на периферию, мы видим больше индивидуальных различий, есть индивидуальности, и это пространство света, действуя через индивидуальности, привело сюда все эти тела.

В этих телах ум хочет осознать себя, потому что не совсем понимает, кем же он сам является. По сути, практикуете вы или нет, вы уже этим пространством являетесь. Другой вопрос, что одни люди не знают этого, поэтому их умы и тела страдают, а другие знают и пользуются этим, достигают пробуждения, превращают себя в божеств. Тем не менее сущность одинаковая.

Умение распознавать это пространство и непрерывно пребывать в нем – это и есть пребывание в основе. Путем является постоянное возвращение к этой основе, то есть созерцание, и эта основа естественна, то есть в ней нет ничего измышленного, искусственного, созданного. Для того, чтобы существовать, ей не нужны усилия. Она существует сама по себе по праву, по своей изначальной природе. Это подобно тому, как отпрыску из царского рода нет нужды пробивать себе дорогу в обществе, поскольку он является высокородным уже по своему рождению.

Таким же образом и мы являемся такими «высокородными отпрысками» этого пространства. Если все явления, в том числе и субъективные, чувство своего «Я», узнавать, как пустотное проявление пространства и света, то мы освобождены, но беда в том, что такое узнавание не происходит, пока наш ум находится в отвлечениях.

Плод пути уже присутствует в нас, поэтому ничего не нужно развивать, а нужно только узнавать. Это подобно тому, как у вас где-то во внутреннем кармане зашита купюра на миллиард долларов, а я пришел к вам с радостной вестью: «У меня отличная новость для тебя! Тебе надо просто найти эту купюру и воспользоваться ею. Тебе не нужно зарабатывать ее тяжелым трудом. Ты уже ее наследник». Что бы мы ни повстречали в этом мире – все это проекции нашего ума. Под проекцией ума мы подразумеваем именно проекцию основы, подобной пространству. Когда мы находимся в состоянии аджняны (неведения), мы склонны подпадать под переживания, и они очень сильно влияют на нас. Для нас крайне важно, что о нас говорят другие, каковы наши взаимоотношения, каковы внешние объекты, сиюминутные дела и прочее, причем все это идет очень плотным потоком.

Непрерывно формируются причинно-следственные связи, событийные ряды, и ум просто увязает в этом. Это и называют сбивающей праной, но искусство самоосвобождения заключается в том, чтобы этой сбивающей пране не подвергаться. Говорят: «Не придавай значения переживанию, а сразу узнавай его основу».

Если мы узнаем основу любого переживания, мы возвращаемся к одному пространству света, а если мы не узнаем эту основу, то мы снова погрязаем в многообразии. Искусство самоосвобождения заключается в том, чтобы от многообразия постоянно возвращаться к единому. Единое – это освобождение, многообразие – это иллюзия, поэтому недаром есть такая поговорка: «Знать Одно, значит знать все».

Что это за «Одно»? Это и есть пространство основы. Всеобщая основа названа так, потому что она общая для всех: для иудеев, мусульман, индуистов, буддистов и даже для атеистов. Также она общая для богов, асуров, демонов, просветленных риши, махасиддхов. Она всеобщая, в ней нет ограничений, разделений по национальному, религиозному, расовому и культурному признаку. Такие разделения существуют только на относительном уровне. Они созданы из-за того, что умы людей относительны и сильно запутаны. Есть другая поговорка: «Если мы ошибаемся в отношении собственной природы, то ошибаемся во всем».

С самого начала ученику говорят: «Следует овладеть главным». Есть различные методы и принципы учения, и их называют методы-листья, методы-цветы, методы-ветви. Есть так называемый метод-ствол – главная сущность учения. Метод-ствол – это самое главное, это сердцевина, которую мы ни в коем случае не можем забыть или потерять. Методом-стволом в учении лайя-йоги является пребывание в изначальном пространстве своего «Я». Если мы ошибаемся в отношении этого ствола, то мы ошибаемся в отношении всего. Если же мы пребываем в этой природе, то даже если у нас есть ошибки в каких-то незначительных вещах, то это поправимо.

Итак, если воспринимать все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми и самостоятельными существами, или независимыми объектами, то ты точно запутался. Как только нам другие люди, звери, животные, деревья, дома кажутся чем-то независимым, реально существующим, отдельным от всеобщей основы, от нашего сознания, то мы точно запутались в этом мире

Напротив, когда мы их воспринимаем в целостности, как единство всеобщей основы, мы постепенно начинаем высвобождаться. Для этого йогин постоянно пытается искать эту основу, он становится подобным следопыту, охотнику. Он постоянно отслеживает свой ум и свои отклонения, он, словно ищейка, пытается все время вслушиваться в тонкую основу своего разума в предельном состоянии смирения, когда ум полностью усмирен и находится в послушании.

Он вслушивается в тонкую основу своего разума. Когда он в нее достаточно хорошо вслушивается, то постепенно начинает обнаруживать, что эта основа открывается в пространстве его собственного «Я».

Часто мы говорим о важности работы с энергиями, элементами, чакрами, но нет лучшего способа уравновесить элементы и очистить каналы, чем просто пребывать в естественном состоянии. Другой вопрос, что просто пребывать так, чтобы естественное состояние очищало праны, нелегко. Это требует годы не просто садханы, а настоящего подвижничества, полного отсечения эгоистичных надежд и цепляний, то есть духовной психологической революции, трансформации и возрождения на новом уровне.

Три главных правила работы с основой

Существует три главных правила работы с основой. Они такие же, как и для процесса пути, только немного по-другому сформулированы. Обычно говорят, что три главных правила – это шравана, манана, нидидхьясана, то есть нужно слушать об истине, размышлять о ней и практиковать. Это очень просто. Это традиционная ведическая интерпретация: слушать об истине, размышлять и практиковать; слушать об Истине, размышлять и практиковать; снова слушать об истине, размышлять и практиковать.

На этих правилах основаны все шесть даршан ведической философии (веданта, миманса, ньяя, санкхья, йога, вайшешика), но, когда речь идет о лайя-йоге, мы говорим, что у нас немного свое понимание этих трех правил.

Кроме такого экзотерического толкования – слушать, размышлять и практиковать – мы говорим, что в адвайта-пратьякше сиддхов есть свой подход, и шравана толкуется как прямое введение, то есть мы не только слушаем концептуально, а мы прямо, непосредственно переживаем естественную природу, а что же такое манана? Это не просто размышление об истине, а устранение сомнений и неясностей, укоренение в естественном состоянии, то есть манана – это тонкий созерцательный процесс, тонкая ментальная операция, которую мы сами себе производим, а не простое размышление.

Нидидхьясана – это непрерывное пребывание в основе, в естественном состоянии. Это и есть три знаменитых золотых принципа учения лайя-йоги, и когда мы говорим о пути, то есть о пребывании в основе, то эти принципы раскрываются специфическим способом, а именно: узнавать, растворять и пребывать, что значит узнавать? Узнавать, что все многообразие явлений происходит из всеобщей основы, которая коренится внутри нашего собственного сознания, что значит растворять?

Растворять все эмоции, чувственные переживания, мысли, внешнее восприятие в переживании всеобщей основы, что значит пребывать? Просто оставаться в этом состоянии, быть в состоянии неизменности. Как говорят: «Если твой ум неизменен – ты находишься в сахаджье. Если твой ум смущается – твоя сахаджья еще неглубока».Постоянство – это один из показателей духовного развития йогина. Если вы хотите оценить духовный уровень какого-либо человека, посмотрите на его практику, на его мышление. Если он обнаруживает постоянство в садхане, в ценностях, идеалах и убеждениях, а самое главное – постоянство в осознанности, то можно смело говорить, что это духовно продвинутый человек, по какому бы пути он ни следовал. Если вы укоренились во всеобщей основе, вы не меняете ни идеалов, ни теорий, ни ценностей, ни убеждений. Почему? Вы укоренены за идеалами, за ценностями, за теориями, за убеждениями – вас ничто не может поколебать.

Даже если сам Брахма спустится с небес, ваше состояние не поменяется, потому что всеобщая основа включает таких великих богов, как Брахма. Итак, пребывать во всеобщей основе, говоря обычным языком, это просто быть пустым осознающим пространство, но это пространство не пустое, потому что там ничего нет, а это пространство переполнено безграничным творящим потенциалом, который непрерывно проявляется.

Цель, путь и плод учения – всегда пребывать в природе Ума. Если мы пребываем в природе Ума и сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в нем возникает, то результат проявляется уже в этой жизни. Есть пространство, а есть многообразие объектов, которые в этом пространстве возникают.

Пространство можно уподобить океану, а возникающие объекты можно уподобить рыбам, которые выскакивают из этого океана. Если мы отождествляемся с пространством, а не с тем, что в нем подвешено, то мы находимся в природе Ума. Если мы не замечаем пространство и придаем значение объектам, которые из него проявляются, то говорят, что наш ум находится в потоке сансары.

От этого тонкого узнавания и неузнавания, зависит вся наша дальнейшая судьба, поэтому лучший способ дать духовный совет и ответить на любые вопросы можно сформулировать так: «Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию пространства, словно все вокруг вас представляет собой чистый осознающий свет». При этом не следует измышлять или визуализировать это пространство, а следует попытаться узнать его как всегда присущее нашему «Я».

Основа с относительной точки зрения. Практика тайного Прибежища

Итак, мы поговорили об основе с абсолютной точки зрения. Однако в учении существуют относительные взгляды на основу. В соответствии с этим существует принцип Прибежища. Прибежище бывает внешним, внутренним и тайным. Сейчас мы с вами говорили о тайном Прибежище. Когда мы принимаем тайное Прибежище, то существуют определенные главные практики. Например, в воззрении нужно обрести твердую веру в то, что нигде вовне нет состояния пробуждения, которое нужно искать, что все вокруг – это и есть твой собственный ум, что ум, пустота и проявленное неразделимы.

Вторая практика в принятии тайного Прибежища заключается в том, что в медитации следует твердо обрести уверенность в методе, когда ум не направлен вовне, не собран внутри, а покоится естественно и свободно в своей природе, не имея ни опоры, ни заданного ориентира. Когда вы так медитируете, ваш путь созерцания верен. Наконец, третья практика в принятии тайного Прибежища означает, что в действии, в поведении следует обрести Прибежище в непрерывном переживании созерцания.

Мы не просто ходим, разговариваем, едим, а мы находимся в переживании брахма-ахам-бхавы, в переживании чувства «я не есть тело, а я есть Брахман, Абсолют». Мы постоянно стараемся быть в переживании сахаджья-таттвы.

Всегда есть два пути. Первый – это быть в отвлечениях и переживать обычные двойственные состояния. Второй – пытаться быть в переживании созерцания. Если во время ходьбы, движения, лежания, сидения мы не отвлекаемся даже на миг, достаточный, чтобы хлопнуть ресницами, то мы – наивысшие йогины.

Йогин является, можно сказать, охотником за таким переживанием. Он постоянно его выслеживает, как следопыт. С одной стороны, он выслеживает всевышний Источник (брахма-ахам-бхаву); он страстно стремится к ней и идет за ней по следу, как охотник преследует дичь.

С другой стороны, он выслеживает свой собственный ум, который постоянно норовит отвлечься. Он пасет его, как пастух, который умело загоняет непослушную корову на нужный путь. Таковы три главных практики принятия тайного Прибежища.

Тайное Прибежище очень важно для нас. Оно составляет самую сердцевину не только пути, но и всей нашей духовной жизни. Также существует семь общих практик тайного Прибежища. Прибежище – это то, чему мы отдаем свое сердце, к чему мы прибегаем за защитой, что является для нас защитой, покровительством, сердцевиной, основой. Если говорить христианским языком, то можно сказать, что это Символ веры.

Итак, обретая Прибежище на уровне воззрения, мы обретаем веру в собственную природу Ума. В медитации укореняемся в состоянии, в котором нет ни ориентиров, ни направлений, то есть в состоянии без опоры (нираламбха). На уровне действия мы обретаем Прибежище в единой самае созерцания, то есть в непрерывном переживании созерцания, и пытаемся соединять все действия с этим непрерывным переживанием.

Для того чтобы научиться объединять, следует понять принцип девяти самоосвобождений. Учение о девяти самоосвобождениях может научить вас по-настоящему стать мастерами созерцания. Те, кто проникают во все его тайны, могут созерцать, даже рассказывая мирские анекдоты; даже пустословя, они все равно не отвлекутся; даже если их посещают дурные мысли, чистые или нечистые, они все равно не выйдут из присутствия.

Накапливают ли они заслуги или совершают обычные тривиальные, банальные действия, они не покинут естественного состояния, потому что знают секрет самоосвобождения и все их действия представляют собой лилу (игру). Их ум погружен в естественное присутствие подобно тому, как палец погружен в мед. Если палец погрузить в мед, то он тоже становится сладким. Нельзя погрузить палец в мед так, чтобы он остался соленым. Таким же образом, если ум погружен в естественное состояние в девяти действиях, то есть трех действиях тела, трех действиях речи и трех действиях ума, йогин всегда пьет нектар бессмертия, где бы он ни пребывал, а его действия полностью спонтанны и напоминают игру божества.

Семь общих принципов тайного Прибежища

Итак, семь общих принципов тайного Прибежища.

1. Первый принцип заключается в том, что, даже достигнув просветления и постигнув свою нераздельность с Абсолютом, не следует оставлять своего учителя и линию передачи.

Этот принцип важен, поскольку линия передачи ведет нас за пределы нашего эгоизма. Он защищает практикующего от таких соблазнов, как блаженство, ясность и пустотность.

2. Второй принцип тайного Прибежища заключается в следующем: даже постигнув весь мир как явления ума, не оставляй сострадания; не прекращай накопления заслуг, добрых дел в относительном измерении; не прекращай сеять семена белой кармы.

3. Третий принцип таков: даже не боясь адских измерений, избегай причинения зла и вреда живым существам, даже если ты утвердился в едином вкусе за пределами доброго и злого, чистого и нечистого, праведного и неправедного.

Почему существует семь общих принципов, которые являются дополнениями к трем практикам тайного Прибежища? Именно, потому что недвойственное воззрение настолько мощное в своей основе, что если с ним соприкасается человек с неочищенным умом и не подготовленный, то он может допустить ошибку. Чем глубже и выше учение, тем больше вероятность совершить тонкую ошибку и даже не увидеть ее, поэтому и существуют дополнительные толкования.

4. Четвертый принцип: не хули ни одно из учений, даже если оно не ведет к пробуждению. Это принцип чистого видения.

5. Пятый принцип: даже испытав самадхи, не гордись, впадая в тщеславие и хвастовство.

Есть история риши Яяти, который благодаря своему аскетизму и тапасу вознесся на небеса и жил среди богов и риши. Многие почитали его. Однажды сам Индра, царь богов, пришел в обитель Яяти и в разговоре с ним спросил:

– Как ты считаешь, есть ли кто-либо в этом мире выше тебя по духовному уровню?

Яяти, впав в самодовольство и гордость, ответил:

– Нет никого. Я не вижу себе равных.

Индру это немного задело, и он сказал:

– Раз ты такой самодовольный, то отправляйся вниз и становись смертным.

В тот же момент трон риши Яяти разрушился, его гирлянды упали, а сам он увидел, что его начали сторониться и боги, и риши, и сиддхи. Почему? Его судьба была уже предрешена. В уме Индры мелькнула очень тонкая мысль, но поскольку он является очень могущественным богом, его мысль может сотрясать вселенные, поэтому через некоторое время риши Яяти спустился в мир смертных и стал обычным существом, превратившись из небожителя в человека.

Только через некоторое время, когда каждый из сыновей Яяти, которые также выполняли аскетичные практики, посвятил ему часть заслуг от своего тапаса, он, раскаявшись, сумел возвратиться в свое положение.

6. Шестой принцип тайного Прибежища: даже осознав недвойственность и иллюзорность мира, не оставляй сострадание.

Сострадание означает, что наш внутренний свет начинает излучаться наружу и освещать внешний проявленный мир. Чем больше у вас развит потенциал сахаджья-самадхи, тем этот свет сильнее, а это значит, что и сила трансформации этого света тоже сильнее.

Не оставлять сострадание – это не значит, что мы зарождаем некие иллюзорные концепции относительно того, что есть тот, кто сострадает, и те, кому надо сострадать. Мы не зарождаем такие иллюзорные концепции. Мы понимаем принцип сострадания гораздо глубже, с точки зрения адвайта-веданты, когда сострадание – это чистая манифестация самого Абсолюта, которая освещает эманации проявленной природы, привнося в них свет Ануграха-шакти, свет благословения. Не оставлять сострадание означает, что йогин, даже открыв природу Ума, продолжает трудиться на благо всех живых существ. Он не растворяется во вьякте (непроявленном), он не исчезает в безличной недвойственности, у него сохраняется шуддха-саттва-сварупа (очищенная иллюзорная форма «Я»), которую он активно применяет на благо живых существ.

Если мы посмотрим на святых и сиддхов, то увидим, что все они продолжают существовать, только теперь их существование принципиально иное. Они существуют не так, как мы, люди, не на основе личности (ахамкары), индивидуальности. Они существуют как творческие эманации Абсолюта, но при этом они сохранили свои индивидуальные особенности и качества, у них есть свои мандалы, они обладают множеством тел.

Главное – у них есть санкальпа (намерение), они продолжают свою миссию сострадания и помощи живым существам. Таким же образом, если вы следуете по пути пробуждения, вы всегда должны помнить, что у вас есть будущее, и это будущее заключается не только в том, чтобы реализовать недвойственную природу, но оно также связано с проявленным аспектом, с деятельностью.

Возможно, достигнув освобождения, кто-то из вас станет покровителем йогинов, следующих пути освобождения, практикующих в ритритах, и будет давать им благословение. Возможно, кто-то станет держателем линии передачи священных текстов.

Возможно, кто-то будет оберегать практикующих йогинов или обычных людей от препятствий, вредоносных духов, сил и так далее. Возможно, кто-то будет выполнять служение, связанное с какими-то глобальными, геополитическими, социально-культурными процессами на Земле, покровительствовать отдельным странам или народам. Возможно, кто-то будет создавать свои миры. Возможно, кто-то будет покровительствовать нечеловеческим существам, таким как духи природы, животные, асуры, голодные духи. Возможно, кто-то будет спасать существ, находящихся в адских измерениях. Возможно, кто-то будет сопровождать души людей перерождающихся, направляя их в промежуточном состоянии к правильным мирам, например в чистые страны, на небеса Сварги. Это и есть продолжение процесса сострадания даже после достижения недвойственности.

7. Седьмой принцип практик тайного Прибежища звучит так: даже постигнув единство проявленного и непроявленного, продолжай заниматься духовной практикой.

Когда мы следуем трем главным практикам и соблюдаем семь общих принципов тайного Прибежища, наша практика созерцания по-настоящему имеет силу,  но кроме тайного Прибежища существует также внутреннее и внешнее Прибежище. Внутреннее Прибежище обычно объясняется в связи с передачей практик божества. Мы поговорим о практике внешнего Прибежища, поскольку она непосредственно связана с нашим поведением и с нашей жизнью.

Принцип Прибежища. Максимы ведической философии. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири

Итак, мы продолжим рассматривать принцип Прибежища. Прибежище бывает внешним (бахир), внутренним (антар) и тайным (гухья). В чем заключается внешний принцип Прибежища? В Ведических максимах есть рассказы. Максимы – это короткие житейские истории, которые используются Ведической философией. Это что-то наподобие дзенских притч.

Текст:

«Максима 7. Иду не туда, но иду…

Некий человек, наслушавшись рассказов соседей, решил найти чудесный клад, полный драгоценностей, о котором шла молва, н не узнал перед этим точно, где его искать. Недолго думая, он направился в ближайший лес, так как лес был рядом, и решил попытать счастья там. Чем дальше он заходил в лес, тем больше его охватывали сомнения, там ли он ищет.

Встретившийся по пути охотник сказал ему, что клад нужно искать совсем в другом месте. Но, так как человек прошел достаточно много, он сказал себе, что поздно уже что-то менять, и решил идти дальше, поскольку не мог остановиться. Он подбадривал себя, говоря: «Пусть я иду не туда, но надо же куда-нибудь идти!». Множество людей на Земле, чей разум запутан и не пробужден, предпочитают действовать так же, как этот человек. Загипнотизированные материальной иллюзией, они поглощены внешними действиями, которые, как им кажется, принесут счастье.

Их внешние, неосознанные действия кажутся им важными, на самом деле, они бессмысленны, часто и сами они знают об этом, но сам процесс внешнего действия так захватил их, что они не могут ни остановиться, ни повернуть в другую сторону. Они идут, но чем быстрее они идут, тем дальше уходят от своего драгоценного клада.

Выводы: прежде чем идти, определись с маршрутом. Не бойся затратить время на изучение карты. Попробуй прояснить, распутать свой разум. Может, клад прямо у тебя под ногами? Учись без сожалений отказываться от ложных маршрутов и целей».

 Прибежище – это, можно сказать, указатель, маршрут, по которому мы следуем к Дхарме, к Истине. Когда мы его принимаем, то это подобно тому, как мы решаем искать клад в соответствии с картой, указывающей нам, где этот клад зарыт.

Текст:

«Максима 8. Слепец и хвост буйвола

Один слепой пошел в соседний город. По дороге ему повстречался парикмахер, который был большим шутником. Парикмахер выяснил, что слепой идет в город за подаянием, рассчитывая получить хорошую милостыню.

Парикмахер заверил слепого, что найдет ему хорошего проводника. После этого он отвел его в поле, где пасся буйвол и велел слепому, чтобы тот взялся за его хвост. При этом он сказал: «Это очень хороший проводник. Не отходи от него ни в коем случае, чтобы при этом злые и завистливые люди ни говорили». Слепой держался его совета, пока буйвол не завел его вместо города в терновый кустарник....Пока наше духовное сознание слепо, оно часто наивно доверяется эгоистичному шутнику – уму, который не прочь хорошо разыграть нас, используя органы чувств и богатство внешних объектов. Кроме этого, мы склонны легко подпадать под мнение окружающих. В итоге мы бредем, держась за хвост буйвола своих желаний и иллюзий, воображая, что идем за надежным проводником. Результат? Вместо богатого города просветления нас заносит в терновые кусты».

Эти две максимы показывают важность Прибежища в относительном мире. Кроме тайного Прибежища существует и внешнее Прибежище, то есть это некий ориентир, это то, в чем мы ищем убежище, к чему прибегаем за покровительством, помощью и защитой, на что опираемся в своей духовной жизни, что для нас является ценностью – в этом смысл внешнего Прибежища. По какой причине принимают Прибежище? Именно, потому что верят в Три сокровища, потому что испытывают страх сансары и нежелание перерождаться в низших мирах, потому что страстно желают следовать великому пути освобождения.

Я как-то общался с одним человеком, и он мне сказал: «Размышления о непостоянстве, страх сансары – это не та мотивация, которая меня привлекает и движет по духовному пути». Я подумал: «А куда же ты денешься? Та это мотивация или не та, но это тебе уже навязано как данность, поэтому ты и выбирать-то не можешь. Если ты не освобожден, эта мотивация существует по определению. Ты можешь ее игнорировать или нет, но она существует. Это как некая природная функция. Она исчезнет только тогда, когда ты превзойдешь ее. От нее нельзя ни увернуться, ни убежать, ни закрыть глаза, чтобы ее не видеть».

Страх сансары – это не такая уж и плохая вещь в определенном смысле. Она нас тормошит, побуждает пробуждаться, не дает спать, и говорят так: герой – это не тот, кто не боится, а тот, кто умеет преодолевать страх.

Не задумываться о сансаре – это значит быть недальновидным и просто веселиться, как будто ничего не происходит, как будто ты вечен и бессмертен, в то время как ты находишься в сансаре. Испытывать страх сансары – это значит понимать закон кармы, перерождения, существование разных измерений, в том числе и низших измерений, и стремиться превзойти этот страх, реально прилагая немалые усилия.

Его можно назвать не страхом, а расчетливостью хорошего воина, который уважает своего противника. Настоящий воин не пренебрегает своим противником, он всегда его уважает. Именно в этом он черпает собственное мужество и силу, когда человек говорит, что он не боится сансары, я думаю: «Ты слабоват как воин. Ты просто не уважаешь своего противника». Сансара – это очень достойный противник, даже перед могущественными богами, и это не раз в писаниях было доказано, поэтому ее следует уважать и с ней всегда следует считаться. Это причина, по которой мы принимаем внешнее Прибежище.

В чем принимают Прибежище? В Трех великих сокровищах, а именно:

– в линии святых и в духовном учителе как в представителе этой линии;

– в учении (Дхарме) как в пути и карте, которая ведет по пути пробуждения;

– в арья-сангхе – поле пробуждения, то есть в мандале практикующих святых монахов, самайных братьев и сестер.

Если более расширенно толковать третий принцип, то он вмещает всех просветленных, пробужденных божественных существ во вселенной, и во всем этом мы принимаем Прибежище.

Кто может принимать Прибежище? Ученик или тот, кто стремится им стать, то есть тот, кто имеет веру, устремленность и преданность.

Как следует принимать Прибежище? Благоговея телом, речью и умом, держа в уме три мысли:

– отвращение от круговорота сансары и низших миров, желание освобождения;

– непоколебимую веру и доверие благословению Трех сокровищ;

– приверженность йогическим принципам, а в особенности ненасилию и состраданию.

Если мы с такой мотивацией принимаем Прибежище, то наше Прибежище истинное, поэтому мы получим от него пользу. С каким еще намерением следует принимать Прибежище? С чувством желанием освободить других живых существ от страданий.

С самого начала нашей духовной жизни очень важно выработать такую санкальпу (намерение): «Я ответственен не только за свою духовную практику, но я также принимаю ответственность за пробуждение и освобождение от страданий множества живых существ в сансаре. Поскольку таких живых существ бесчисленное множество, то и мне обязательно найдется поле для работы».

Согласно некоторым учениям, говорится, что у каждого из нас есть определенный круг живых существ, с которыми мы кармически связаны. Никто другой, а только мы можем помочь этим живым существам, и оттого, достигнем мы пробуждения или нет, зависит, избавятся ли от страданий эти живые существа в ближайшую кальпу или так и останутся в круговороте страданий.

Есть некие существа, которые связаны какими-то прошлыми жизнями или родственными связями только с вами. Вы для них являетесь одной единственной надеждой, единственной опорой, будущим Буддой, Ишварой, и только в вашу мандалу они могут войти, поскольку с другими пробужденными, святыми у них нет кармической связи.

Возможно, кто-то из них страдает в адских измерениях, кто-то блуждает в невежестве в мире претов, кто-то сейчас находится в мире людей, но очень погружен в иллюзию. Связь с другими практикующими у них отсутствует, существует связь только с вами, поэтому вы для них являетесь тем, что может стать светом. Если вы достигаете пробуждения, то и они, соответственно, могут получать этот свет, вступать на духовный путь и освобождаться. Если вам это не удается, то и их освобождение от страданий тоже откладывается на неопределенное время. Таких существ не один, не два и даже не десяток. Таких существ бесчисленное множество. Другими словами, это целая потенциальная вселенная, которую вы можете освободить от страданий и привести к пробуждению.

Почему их не могут освободить другие святые, пробужденные или сиддхи? Мир безграничен и живых существ безгранично много во вселенском пространстве. Например, у вас есть кошка или собака, у которой нет других хозяев, кроме вас, и если вы уезжаете куда-то и оставляете эту кошку или собаку в квартире, то ее никто не накормит. Почему? Хотя есть множество людей, у которых есть еда, но связь у этого животного существует только с вами. Это объект именно вашей заботы. Значит, если вы его не накормите, то этого никто не сделает, поэтому оно может даже умереть. Таким же образом множество существ, имеющих связь именно с вами, могут реализоваться через ваше пробуждение, поэтому мы принимаем Прибежище с чувством ответственности за других и настраиваемся так: «Я практикую не только ради своего собственного пробуждения. Я практикую также ради освобождения всех живых существ, которые со мной связаны». Наша мотивация не эгоистичная, а альтруистичная.

Три начальные практики Прибежища

Есть три начальных принципа Прибежища. Они таковы:

1. Не принимать Прибежища в других традициях и учениях, если вы вступаете на свой путь. Вы можете воспринимать их с уважением и видеть их в единстве, тем не менее, когда вы принимаете Прибежище в какой-то духовной школе, очень важно сохранять эту духовную связь и не стремиться принимать Прибежище в чем-либо еще, поскольку такое распыление означает, что вы действуете поверхностно, что вы не уважаете передачу. Если принимать Прибежище еще в других учениях и традициях, обет Прибежища разрушается, поэтому его надо восстанавливать.

2. Соблюдать йогические принципы яма и нияма, особенно ахимсу – обет ненасилия, непричинение вреда. Если такие принципы нарушаются, то и обет также нарушается.

3. Воздерживаться от неправильного общения с теми, кто придерживается других воззрений: этернализма и нигилизма. Неправильное общение означает носить их одежду, знаки отличия или выполнять соответствующие практики.

Если при таком общении ваше воззрение и поведение становятся такими же, то ваш обет Прибежища разрушается. Это не означает, что надо отвергать другие учения или религии; их следует уважать и видеть в единстве. Тем не менее, когда вы следуете обучению в какой-либо традиции или школе, не нужно распыляться, а следует уважать именно свою школу и духовную традицию. Если вы хотите достичь результата, надо быть влюбленным в нее, быть приверженным ей, а без такой влюбленности и поглощенности ваше Прибежище не будет обладать достаточной силой, чтобы давать вам защиту и покровительство. Как-то я читал Карлоса Кастанеду.

Он описывал, как обучался у своего мастера Дон Хуана тольтекской магии. Когда он обучался, у него возникли желания посмотреть, обладает ли кто еще такими же знаниями, как его учитель. Он пошел к другому магу и сказал:

– Я обучаюсь у своего учителя Дона Хуана, но мне очень многое интересно. Не могли бы, и вы мне тоже что-то рассказать?

Этот маг посмотрел на него холодно, отчужденно и спросил:

– Ты обучаешься у своего мастера?

Кастанеда ответил:

– Да, обучаюсь.

– Ну, и что тебе еще надо?

– Вдруг вы скажете мне что-нибудь новое, необычное, чего он не сказал.

– Если ты обучаешься, мастер тебя всему научит, поэтому тебе нечего со мной обсуждать.

Кастанеда снова пытался что-то объяснять, но этот маг даже не захотел с ним разговаривать. Он сказал:

– Пойми, если ты у него обучаешься, значит, ты ему должен доверять, и тогда все, что нужно, ты получишь у него.

Процесс обучения – это процесс взятия определенных обязательств, определенной ответственности. Это не есть нечто поверхностное.

Процесс духовного обучения отличается от обучения в институте, в академии, в светских образовательных учреждениях, поскольку эти процессы связаны просто с накоплением и применением знаний, а в случае духовного обучения очень важен персональный контакт, настройка на бхаву, на духовную энергию, важна открытость, самайная связь и преданность. Обучение в магии, шаманизме и тем более в духовных традициях – это некий, можно сказать, интимный контакт. Такое обучение не имеет ничего общего с простым «школярским» накоплением знаний. Именно поэтому здесь говорится о влюбленности в свою садхану. Именно тогда вы можете реализовать подлинную силу Прибежища. Если у вас не будет веры в свое Прибежище, если вы не уверены в своем Прибежище, если ваш ум находится в сомнениях, то вы не сможете воспользоваться потенциалом Прибежища. Таковы три начальные практики Прибежища.

Тайная практика Прибежища

Существует также особая тайная практика. Она заключается в том, чтобы всегда с благоговением носить малу (символ Прибежища и посвящения) и не снимать ее более чем на несколько мгновений, необходимых для каких-либо нужд.

Пока не обретете достижений авадхуты, следует памятовать о нем как о символе самаи и созерцания. Нить кантхималы является магическим предметом, символизирующим самаю, духовную связь, поэтому к ней нужно относиться серьезно.

Этот предмет напоминает о присутствии Прибежища, является защитой от вредоносных влияний. Он также напоминает йогину о созерцании.

Например, когда мала крошится или рвется, это означает, что она, защищая вас, взяла на себя часть вашей дурной кармы. Это иногда бывает, когда возникают какие-либо астральные препятствия, несколько бусин может крошиться и выпадать.

Это означает, что удар пришелся по вашему магическому предмету. Иногда, если человек нарушает йогические принципы или самаю, то мала рвется. Это значит, что магическая связь утрачивается. В этом случае необходимо ее заново освятить и одеть. Ее можно освятить на алтаре или у Гуру, чтобы восстановить связь, но когда нарушается самая и рвется мала, то сначала нужно восстановить обет, саму самаю, а затем уже кантхималы. Не следует давать кантхималы в руки другим людям, то есть это ваш личный магический предмет – пусть он существует именно только для вас, если вы его получили.

В момент посвящения вместе с кантхималами вы получаете определенную санкальпу, то есть определенную прану, которая олицетворяет духовное воззрение, и она также с вами остается, пока вы ее носите. Есть такой рассказ.

Один йогин, который не очень удачно практиковал, а затем вступил на путь мирских удовольствий и иллюзий, умер. Он накопил разную карму. Некоторая карма была хороша, некоторая – не очень, а некоторая даже была связана с адскими измерениями.

В его поле тонкого тела были и заслуги, и клеши (омрачения). Он попал в измерение, где могущественные духи сортировали души: одни – в ад, другие – в мир претов, третьи – к новому перерождению сразу без страданий.

Эти могущественные духи сразу схватили и его. Поскольку он был бессознателен, они окутали его особой праной неподвижности, чтобы он не мог двигаться, и начали просматривать его карму.

Это были слуги Читрагупты, секретаря Ямараджи. Просматривая его карму, они обращались к шраванам и шравани, то есть к вездесущим духам, обитающим в астральном пространстве, которые все видят, все слышат и фиксируют все, что мы делаем.

Просматривая его карму, они увидели, что это был йогин, который упал в духовном развитии и совершил множество разных поступков, в том числе и недобродетельных. Один дух увидел что-то очень уж неблагоприятное и сказал:

– О, смотри! Да это заслуживает ада, давай мне его!

Поскольку у него было также немного заслуг, другой дух сказал:

– Нет, давай подождем еще и просмотрим его карму дальше.

Они начали так препираться. В конце концов один из духов в споре победил, но когда он хотел прикоснуться и потащить этого йогина, то не смог этого сделать.

Он очень удивился, и тогда он увидел, что йогина окружает некое защитное поле, которое исходит от его четок и мала – единственного, что у него осталось от духовной жизни, так как все остальное он растерял. Тогда дух недовольно сказал:

– Посмотри, у него йогический атрибут. Я не могу к нему подойти, потому что сила их благословения очень велика. Мне горячо, когда я пытаюсь подойти и схватить его.

Они ходили вокруг него, щелкая зубами, но им так ничего и не удалось сделать. Когда мимо пролетал одно из воплощений Вишну, он заметил, что злобные духи ходят вокруг йога, которого окружает сияние ауры. Спустившись, он сказал:

– Вам здесь нечего делать. Вы же видите, что это атрибуты того, кому я покровительствую.

Он без труда привел душу йога в чистую страну, где тот продолжил свою духовную практику.

Один круг кантхимал означает, что материальный мир очищен, то есть ваше поведение и поверхностное сознание очищено. Сам факт Прибежища, если все обеты (виная, самая) соблюдаются, однозначно говорит о том, что ваш материальный мир очищается.

Два круга означают, что астральный мир и материальный мир (Бхувар-лока) очищены, то есть вы не только соблюдаете внешние обеты, но также блюдете йогические принципы и принцип самаи.

Наконец, если вы носите кантхималы из трех нитей, то это означает, что материальный, астральный и каузальный миры очищены: поверхностное сознание, подсознание и ваше сверхсознание.

Такова особая тайная практика Прибежища. Обычно носят кантхималы из семян священного дерева рудракша. Есть тантра, описывающая значение дерева рудракша и его магические эманации.

Семь главных практик поддержания внешнего Прибежища

Итак, существует семь главных практик принятия Прибежища. Первая заключается в том, что после принятия Прибежища нужно совершать ежедневное подношение Трем Сокровищам, принося на алтарь приготовленную еду, напитки, фрукты, очищенные от кожуры. Если нечего подносить, то это следует делать мысленно или подносить хотя бы чашу с водой. Делая такое подношение, следует представлять древо Прибежища и мысленно визуализировать, как еда и напитки превращаются в нектар. Если вам трудно визуализировать, можно просто произнести: «О, Три Сокровища, примите это» или «О, драгоценные, примите это».

Вторая практика – подношение в особые дни, например в начале ритритной практики. Когда вы приступаете к длительному ритриту (месячному или трехмесячному), вы можете поднести достаточное количество еды и напитков. То же самое делается на четырнадцатый и на пятнадцатый лунный день, но даже если вы делаете такое подношение в первый день ритрита, то этого достаточно, и это весьма благоприятно делать перед каждым ритритным затвором.

Третья практика заключается в том, что нужно делать подношение своего тела простиранием. Простираясь, вы мысленно представляете святых, думая, что касаетесь их лотосных стоп, украшенных знаком ОМ. Вы можете представлять всех святых древа Прибежища во время простираний, то есть во время исполнения десяти тысяч простираний из базовой практики. Также, простираясь, можно делать подношение материальных вещей, например цветов. Можно делать подношения чистыми словами хвалы и прекрасной музыкой, воспевая гимны, стотры и бхаджаны, – это то, что мы делаем ежедневно в монастыре. Наконец, можно делать подношения практикой, когда в конце практики мы посвящаем заслуги от нее Трем Сокровищам на благо живых существ, читая обет посвящения заслуг. Все это различные виды подношений. Таким образом, мы непрерывно делаем подношения Трем сокровищам.

Четвертая практика заключается в том, чтобы не покидать святое Прибежище даже ради блага своего тела, самой жизни или драгоценного дара. Это означает, что даже если вашему телу угрожают страдания или вы можете лишиться каких-то благ и комфорта, вы держитесь своего Прибежища, не покидаете его. Даже если у вас возникают соблазны стать царем рая, подобно Индре, или обрести что-то очень соблазнительное в материальном смысле, вы все равно не покидаете своего Прибежища.

Пятая практика Прибежища заключается в том, что следует, поместив перед собой или представив древо Прибежища, делать подношение Трем сокровищам, что бы ни случилось (болезни, трудности, спокойствие, счастье, несчастье, радость), уповать на него, обращаясь с молитвой: «О, святой учитель, все риши и сиддхи, прошу вас, внемлите мне. Да оставят меня все болезни и препятствия, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу, благословите меня на здоровье, удачу и благо». Даже если возникают трудности и препятствия, мы пытаемся, уповая на силу Прибежища, справляться с ними и рассеивать их.

Мы прибегаем к Прибежищу как к магической защите. Например, когда человек занимается целительством, очень важно, чтобы он занимался целительством именно от связи с Прибежищем. Не от каких-либо непонятных духов или еще откуда-либо, а от самайной связи и от Прибежища, и тогда это будет правильно.

Если же ничто не помогает, не следует порождать таких взглядов, думая: «Это Прибежище не помогает. Дхарма не истинна. Три Сокровища и линия учения не обладают силой». Другими словами, мы понимаем, что все, что происходит с нами дурного, – это проявление нашей прошлой отрицательной кармы.

Шестая практика заключается в том, чтобы, отправляясь в путь, делать подношение и принимать Прибежище святых и риши того направления, куда едешь. Если направляешься на восток, то принимаешь Прибежище и делаешь подношение восточным покровителям – риши, кумарам, сиддхам и так далее. За день до отъезда благоприятно мысленно или шепотом читать такую молитву, обращаясь к древу Прибежища и к Трем сокровищам: «Гуру, риши и сиддхи, вспомните обо мне. Прошу, устраните препятствия, чинимые людьми и не людьми. Сделайте все благоприятным с того момента, как я покину это место, и до тех пор, пока ни прибуду в новое».

Часто бывает, что у йогина, вступившего на духовный путь, имеются оставшиеся кармы, поэтому он начинает испытывать различные трудности или сталкиваться с препятствиями, возникающими от кармических кредиторов, и тогда буквально на пустом месте возникают странные ситуации.

Он говорит: «Я хочу приехать на ритрит, но внезапно как будто все против меня ополчилось. Почему это так?». Это действительно существует, потому что у нас на уровне тонкого тела есть так называемые кармические кредиторы – различные астральные существа, духи, которые могут быть связаны с нами, и им не всегда нравятся наши духовные эксперименты, наши духовные занятия. Они чувствуют, что если мы будем духовно развиваться, то они уже не смогут манипулировать нами, не смогут получать от нас энергию, играя на чувствах ревности, страха и так далее.

Дело в том, что в астральном мире сколько угодно духов, которые, ловко и умело манипулируя людьми, вызывают у них разные эмоции, и эти эмоции являются для них сырьем, поставщиками их питания. Есть духи, которые вызывают эмоции ссор. Когда человек ссорится, эти эмоциональные выплески являются питательной энергией для таких духов.

Они «порхают» от одной семьи к другой. Там, где они видят неустойчивое сознание, они пытаются спровоцировать ссору. Тогда они получают такой эмоциональный выплеск, напитываются этой энергией и переходят в другое место. Также существуют другие духи, которые питаются энергиями зависти, алчности и вожделения. Есть особый класс духов, которые питаются энергиями алкоголизма, наркомании. У всех этих «отраслей черной экономики», существуют свои довольно могущественные покровители, которые регулируют эти большие энергетические потоки, поэтому они заинтересованы в том, чтобы такие эмоции распространялись, чтобы такие вещи существовали.Когда мы вступаем на духовный путь, мы постепенно освобождаемся от различного влияния таких вредоносных сил, они на нас перестают действовать.

Практика Прибежища, созерцательное присутствие, очищение каналов, четкое соблюдение йогических принципов яма и нияма, постоянный самоконтроль, ношение магического предмета (кантхималы), прибегание к древу Прибежища не дают возможности подступиться таким существам, постепенно полностью окружая вас чистыми духовными впечатлениями. Именно поэтому вы обращаетесь к древу Прибежища, вспоминая его и устанавливая такую связь перед поездкой. Достаточно представить древо Прибежища, вспомнить о Трех Сокровищах и внутренне обратиться к ним за покровительством.

Считается, что если вы не обращались к Прибежищу за день до того, как поехали куда-либо, то читайте непосредственно перед тем, как тронуться в путь. Достаточно одной чистой мысли с просьбой о защите, и тогда защита и покровительство Прибежища благословят вас. По традиционному канону, если вы сделали семь шагов без принятия Прибежища, отправляясь в путь, то обет нарушается и его нужно очищать. Пока не сделали семи шагов и помните, то все выполняется, а если вы уже два часа двигаетесь и только потом вспомнили о Прибежище, надо к нему мысленно обратиться и заново прочитать обет Прибежища, чтобы его восстановить.

Наконец, седьмая практика заключается в том, чтобы размышлять о пользе принятия Прибежища и упражняться в этом снова и снова, думать о величии святых, риши, богов, взирая на них как на оплот, как на надежду. Придерживайтесь Трех сокровищ как единственного Прибежища и обращайтесь к нему с молитвами.

Также очень важно считать, что любой предмет дхармы Трех сокровищ (например, статуя, мурти, изображения, храм, книга, четки и так далее) – это тело мудрости линии передачи, проявленное тело Трех сокровищ. При подношениях и простираниях следует думать то же самое. Все предметы, которые связаны с учением, с практикой Дхармы несут духовное покровительство и магическую защиту. Как только мы принимаем Прибежище, то все эти предметы также становятся не простыми предметами, а наделенными особыми благословениями. Каждый предмет, если вы к нему обращаетесь с должным почтением, со временем может даже раскрыть вам какой-то свой мистический потенциал.

Что бы ни возникало, например, опыты, видения богов и духов, сверхъестественные силы, заслуги, счастливые состояния ума – все их следует считать благословением Прибежища, благословением гуру и линии учения (Трех сокровищ).

Думая так, вы это и получите, а что бы ни возникало дурного, какие бы препятствия ни встретились, следует считать их своей кармой. Если же нет доверия Трем сокровищам, а думаешь, например: «Три сокровища не дают благословения, так как ими не обладают», то обет нарушается.

Таковы семь главных практик поддержания внешнего Прибежища. Внешнее Прибежище также важно, как и тайное Прибежище. Тайное Прибежище связано с созерцанием, с переживанием недвойственной истины. Поскольку мы очень сильно погружены в материальную, относительную жизнь, то внешнее Прибежище также важно.

Что дает принятие Прибежища

Что дает принятие Прибежища? Мы входим в линию риши и сиддхов и обретается самая. Не приняв Прибежище, невозможно войти в передачу, даже если объявишь себя святым или реализовавшим Абсолют. Обретается право на другие обеты и более высокие посвящения, но если Прибежище нарушается, то, разумеется, все более высокие обеты и посвящения тоже нарушаются.

Как их восстановить? Очистившись, нужно принять Прибежище заново. Очищается накопленная карма этой жизни в результате принятия Прибежища. Обретается великая заслуга, такая как здоровье, процветание, легкая жизнь, величие и прочее. Прибежище дает защиту от препятствий, в том числе от людей и обстоятельств, от вредоносных сил и духов. Наступает исполнение желаний, а если переродишься, ничего не достигнув, то избежишь участи низших миров. Самое быстрое и важное – быстро достигнешь полного просветления, собственно, для этого мы и принимаем Прибежище.

Прибежище избавляет от бесплодного внешнего поиска, устремляя от внешнего Прибежища к тайному. Оно устремляет наш ум к наивысшей Дхарме, направляя его вовнутрь. Если есть Прибежище, не нужно больше искать и практиковать все подряд, что попадается, а нужно теперь разворачиваться к тайному Прибежищу и реализовывать его.

Святые рекомендуют вновь и вновь принимать Прибежище, вплоть до полного пробуждения и освобождения. Всякий раз, когда мы читаем «Намо Гуру Дева, Намо Сатья Дхарма, Намо Арья Сангха», мы вновь и вновь как бы подтверждаем это Прибежище и восстанавливаем такую духовную связь.

Я желаю вам всегда иметь крепкую веру в Три сокровища и благодаря такой вере получать благословение Трех Сокровищ, а в том, что благословение Трех сокровищ реальное, обладает духовной силой, работает и покровительствует практикующим, я вполне убедился на своем духовном опыте.