22.09.2007

Основа, путь и плод

Гуру-йога с ОМ подобна подключению к высшим контурам нашей психики, к линии передачи. Для того, чтобы такое подключение осуществить, мы замыкаем левый и правый каналы в своем теле, отпускаем себя, расслабляемся и открываемся высшему свету собственного «Я». Мы входим в медитативное созерцание и в этом состоянии начинаем визуализацию, призывая древо Прибежища, святых линии передачи.

Войдя в медитативное созерцание, мы пытаемся именно в таком состоянии быть в процессе лекции, в процессе передачи. Лекция предполагает не только передачу интеллектуальных знаний, но также прямую передачу, или передачу естественного состояния. Как бы это сказали ученые, передачу волн мозга.

Первую лекцию я хотел бы посвятить таким принципам, как основа, путь и плод учения. Основа, путь и плод – это фундамент, то есть то, на чем стоит учение, поэтому с этим необходимо глубоко разобраться. При этом в практическом смысле я хотел бы рассмотреть основу, путь и плод на более относительном уровне.

Я хотел бы рассмотреть Прибежище как основу учения, трансформацию – как путь, средство учения, а состояние мандалешвара (бога-творца) – как конечную точку, конечную цель, итог и результат учения. Когда мы говорим об основе, пути и плоде, то основой является Прибежище. Без Прибежища невозможно двигаться. Это подобно тому, как нельзя приехать куда-либо, если вы не сели в автомобиль. Можно фантазировать и говорить: «Москва в твоем сердце», или «Москва есть Брахман», или «Москва иллюзорна», или «Ты уже в Москве». Сколько бы ты ни фантазировал, пока не сядешь в автомобиль и не начнешь двигаться, ты не приедешь в Москву, и Прибежище подобно такому транспортному средству.

Трансформация – это путь, это реальное изменение, которое мы производим в нашей жизни благодаря вступлению на духовный путь. Если мы не хотим изменений, если мы не готовы к ним, то тогда, очевидно, нам и духовный путь как таковой не нужен.

Зачем мы становимся на духовный путь? Для того, чтобы произвести в нашей жизни какие-то изменения, то есть мы должны быть готовы к этим изменениям, мы должны хотеть их. Если мы их не хотим, то нет смысла становиться на духовный путь, потому что духовный путь – это не увеселительная прогулка, не развлечение, а поток трансформации, в который мы осознанно входим.

Если мы в него входим, то нужно понимать, зачем мы это делаем. Наконец, плод – это состояние мандалешвара, богосущества, того, кто полностью преодолел свои ограничения.

Ценность учения

Вначале можно поразмыслить о том, чем ценно учение, а ценно оно тем, что позволяет разрешить неразрешимые вопросы нашей жизни. Оно позволяет изменить нашу жизнь, раз и навсегда решить ее проблемы. Причем полностью и окончательно решить те проблемы, которые не разрешимы обычными средствами, и какие это проблемы? Непостоянство, смерть, старость, болезни, страдания, закон кармы, закон причин и следствий, перерождений – все это неразрешимые обычными средствами проблемы.

Ни ваши друзья, ни родственники, ни кто-либо еще, ни правительство, ни вы сами, ни какие-то магические вещи не смогут разрешить проблемы круговорота рождения и смерти, закона кармы, причин и следствий. Эти проблемы в принципе не разрешимы ни на социальном, ни на обычном психологическом, ни на каком бы то ни было еще уровне, кроме как на уровне практики Дхармы.

Проблема такова, что мы являемся людьми, а людям свойственно заблуждаться, быть смертными, то есть умирать и перерождаться заново. Все другие проблемы: здоровье, взаимоотношения, жизнь в социуме, собственный смысл – следствия одной этой большой проблемы. Мы люди, а не бессмертные освобожденные боги.

Быть человеком означает быть в таком промежуточном, неопределенном состоянии. Быть человеком означает автоматически находиться в страданиях, в неведении, в заблуждениях, неправильно видеть свой путь, неправильно видеть мир, мало знать о вселенной, не иметь четких смыслов, целей и ориентиров. Как сказал один ученый: «Человек – это переходное существо на пути к более высокому состоянию».

Один философ, которого зовут Игорь Вишнев, выразился так: «Смерть – это проблема, а проблемы надо решать». Это очень разумно. Причем это сказал не религиозный человек, а просто философ. Очевидные вещи лежат на поверхности. В нашем мире есть проблемы, и если мы не решаем их, то мы просто недальновидные люди. Дхарма, практика учения, говорит нам, как решать эти проблемы, и они действительно решаемы, если мы прикладываем для этого достаточные усилия. Итак, учение, практика Дхармы, драгоценна тем, что позволяет нам решить любые проблемы этой жизни, поскольку все проблемы проистекают из одной проблемы – нашего ограниченного состояния, потому что мы как эволюционный вид несостоятельны.

Человек – это некое эволюционирующее существо, и это существо несостоятельное. Его можно назвать неудачником, если оно не развивается дальше. Как только оно хочет остановиться, объявить себя царем чего-либо, то сразу будет видно, что оно не соответствует всем этим качествам и требованиям. Человечество как эволюционный вид пока нельзя назвать совершенным, целостным, достигшим своей кульминации. Это существо требует доработки, его надо апгрейдить, а иначе оно несостоятельное. Оно подвержено закону причин-следствий, времени, не контролирует пространство, энергию, стихии материальной природы. Оно не контролирует даже свою жизнь и здоровье, а просто исчезает через восемьдесят лет. Такое существо нельзя назвать завершенным, целостным, состоятельным. Оно не видит будущее, не может его моделировать.

Оно жестко зависит от прошлого. Законы причин-следствий, времени, пространства довлеют над ним. Оно со всех сторон связано. Все эти ограничения называются сансарой, то есть миром ограничений, обителью страданий.

Существо, живущее в сансаре, по определению не может быть состоятельным, удачливым, счастливым. Это подобно тому, как нельзя быть счастливым, живя в тюрьме или являясь пациентом больницы.

Сансара – это не то место, где в принципе можно найти свое счастье. Счастье можно обрести лишь тогда, когда мы покидаем это место и обосновываемся в более высоком эволюционном состоянии, в более высоком кармическом видении. Например, из состояния ограниченных смертных людей переходим в состояние богочеловека или бессмертных богов-творцов. Именно поэтому нам нужна духовная трансформация, и учение позволяет нам ее осуществить.

Трансформация, как путь, средство учения

Мы вступаем на путь трансформации из-за того, что не удовлетворены своим состоянием ограниченного человека в сансаре. Нас не устраивает такой расклад, что мы родились, накопили немного опыта, а нам уже надо умирать в восемьдесят или в сто лет – нам это совсем не нравится. Более того, нам нужно не только умирать, но и проходить после смерти через совершенно бесконтрольное промежуточное состояние и бесконтрольно перерождаться в каком-либо новом теле.

При этом еще не известно, куда именно мы воплотимся: в низшие миры людей, в средние миры людей или в высшие. Это совершенно неуправляемые процессы. Именно потому, что эти процессы неуправляемые, нас это совершенно не устраивает. Мы стремимся к такой трансформации, в результате которой все эти процессы стали управляемыми, а наша жизнь стала более осознанной, контролируемой и свободной. И наша конечная цель – достичь такой трансформации, когда мы сможем стать полностью свободными, чтобы контролировать свою жизнь, энергию своего тела, перерождение, время, пространство, внешние элементы, свое будущее и прошлое, и такое положение в учении называется «три свободы».

Итак, мы сделали определенный осознанный выбор в сторону трансформации, но что же такое трансформация? На самом деле трансформация может потребовать от нас очень много, ведь трансформация – это гораздо больше, чем мы думаем, это психологическая экзистенциальная революция, это переход в принципиально иное видение, иное бытие. Вопрос в том, насколько мы готовы к такой революции? Если мы обнаружим свою неготовность, то, что нужно делать? Очевидно, что нужно вырабатывать в себе какие-то качества, чтобы стать готовым к такой экзистенциальной революции.

Трансформация означает, что нам надо создать новую жизнь, то есть учение – это не нечто локальное, когда нам рассказывают о том, как делать асаны, как правильно питаться, а мы думаем: «О, да! Это замечательное учение! Это очень приятный довесок к моей повседневной жизни». Если мы так думаем, то мы совершенно ничего не понимаем в учении.

Прежде всего учение говорит нам о том, как создать новую жизнь и нового себя в этой новой жизни, как создать новые связи и отношения, как создать новый мир, новую вселенную, в которой можно было бы обрести абсолютное счастье и жить вечно. Именно этим и ценно учение.

Учение – это не некая рекомендация по улучшению качества повседневной жизни. Таких рекомендаций сейчас много, но это не учение, а лишь преддверие к истинному учению. «Делай то-то – будешь счастлив! Питайся так-то – будешь весел, здоров, молод!», но я бы не сказал, что это достойно называться учением. Когда мы ведем речь о подлинном учении, Сатья Дхарме, то есть истинной Дхарме, то это нечто гораздо более глубокое. Это учение в линии передачи в глубокой традиции риши и святых. Это нечто не человеческое (апаурушея), изошедшее из более высоких измерений, от самого Бога-творца. Соответственно, оно не предлагает нам некий «косметический ремонт» нашей личности, а оно предлагает нам полную трансформацию, паринаму. Когда мы делаем выбор в сторону учения, нас не интересует старое.

Нам не нужно то, что мы уже имели в жизни, поскольку мы знаем, что бессмысленно опираться на старое, потому что это принесет только ограничения и страдания. Нам необходима полная трансформация, чтобы мы могли достичь в нашей жизни принципиально нового состояния и нового измерения – это и есть паринама.

Существует два вида паринамы. Первый вид – личная паринама, то есть такая трансформация, которая касается нашей личности, когда мы трансформируем свое тело, энергию и сознание; ее еще называют антахкарана-паринама. Например, когда йогин достигает тела мудрости, подобного пространству, или иллюзорного тела, или когда он сумел превратить свое тело в радужное тело света, то говорят, что он осуществил личную трансформацию. Другой вид – лока-паринама, то есть всеобщая трансформация, когда трансформируетесь не только вы сами, но и мир вокруг вас.

Обе эти трансформации очень важны, потому что невозможно достичь трансформации в чем-то только одном. Трансформироваться должно полностью все (окружающий мир, социум, все энергии), потому что внутреннее и внешнее – это суть одно. Если что-то еще не очищено, не трансформировано, то это еще не полная трансформация. Именно поэтому святые часто говорили о достижении состояния лока-санграха (мир всеобщего благоденствия) и о состоянии арруппадай (указание пути просветления всем и каждому).

Это и есть принцип всеобщей трансформации, который означает переход в другое измерение бытия, в мандалу, в состояние чистого измерения. Поскольку тот мир, в котором мы сейчас находимся, полон разных измерений, то мы не связываем наше будущее именно с миром, полным ограничений. Мы говорим, что возможно войти в такое видение и в такое измерение, где мир будет гораздо более прекрасным, священным, величественным, гармоничным. Именно с таким миром мы связываем наше будущее.

Нет смысла оставаться в ограничениях этого мира, поскольку в этом случае мы подпадаем под законы этого ограниченного мира. Этот мир нельзя назвать каким-то уж особенным местом, в котором можно было бы обосноваться на постоянно.

Наверно, каждый из вас это понимает. Представьте себе человека, который пришел в красивый современный аэропорт, смотрит по сторонам и думает: «О, как же здесь интересно! Здесь очень приятно находиться».

Если он внимательно понаблюдает за происходящим, то увидит, что никто в аэропорту не задерживается: одни уезжают, другие приезжают. Там происходит постоянное движение, за пару дней «население» аэропорта, за исключением кассиров и таможенников, полностью меняется.

Наш мир людей и Земля подобны такому аэропорту. Мы можем думать, что здесь можно неплохо устроиться, но это обман, иллюзия. Возможно, так же думали ваши бабушки и дедушки, ваши прабабушки и прадедушки, но, как вы видите, им не удалось устроиться в этом мире надолго, так ведь?

Вы считаете, что чем-то отличаетесь от них? Вы думаете, что у вас это получится? Таким же образом, возможно, будут думать ваши дети, ваши внуки и правнуки, но суть всегда остается одна – этот мир непостоянен.

Это означает, что этому миру нельзя доверять, поскольку это фальшь, иллюзия, обман. Нужно строить другой мир. Нужно обосновываться и устраиваться в другом мире. Я не говорю, что этот мир нужно отрицать или считать его порочным. Он по-своему чист, свят и хорош на уровне воззрения, но он не подходит для нас, если мы хотим по-настоящему обрести постоянство и вечное счастье. В нем действуют другие законы, и они нам совсем не нравятся.

Состояние мандалешвара

Когда мы изучаем священные тексты, то видим, что можно было бы жить совершенно иначе. Можно было бы жить не в домах, а в персональных вселенных, в персональных тоннелях реальности, во дворцах-мандалах, то есть жить подобно богам. То, как мы живем даже во внешнем мире – это всего лишь наши ограничения, это выражение наших карм, и нет никаких законов, которые запрещали бы нам жить по-другому. Все дело в узости нашего сознания. Мы могли бы быть не обычными ограниченными людьми, а богами-творцами, мандалешварами. Нет никаких принципиальных законов, запрещающих нам это делать.

Все дело в том, что у нас есть ограничения в сознании, и если мы эти ограничения преодолеем, то и наша жизнь может измениться. Мы могли бы жить не в действиях и не в делании, не в карме причин-следствий, а играть творчески и спонтанно, когда жизнь становится непрерывной бифуркацией, бурлеском, игрой, боговдохновенным азартом и творческим куражом. Наше бытие могло бы быть совершенно другим, но только наши ограничения, наш ум, который увязает в субъект-объектных отношениях, заставляет нас подвергаться принципу делания, закону причин и следствий.

Мы могли бы быть мультителесными, то есть иметь не одно тело, а много тел, причем все они были бы бессмертными. Нет никакого принципиального закона, который предписывает человеку иметь только одно тело. Если вы почитаете жизнеописание сиддхов или богов, вы увидите, что они могут свободно проецировать различные иллюзорные тела и пребывать в них.

Они обладают мультителесностью, и изображение многоруких, многоголовых божеств нам на это намекает, то есть сознание может иметь не один, а множество носителей. Оно может эманировать себя в это множество носителей для решения различных задач. Когда вы видите многоголовых и многоруких божеств, которые находятся в таких прекрасных местах – в лотосах, обрамленных красивым ореолом, то это указание на то, что они живут в принципиально иных условиях – в мандалах, в чистых измерениях, в собственных тоннелях реальности, созданных их разумом. В чем же принципиальное отличие нас от таких существ? В том, что сила их разума очень велика, что силой ясности своего разума они могут создавать такие реальности в любой точке вселенной и жить в них, они могут создавать различные тела и жить в них.

Мы тоже могли бы жить не в одной реальности, как эта земная, в которой мы живем сейчас, а одновременно во множестве реальностей, то есть в мультиреальности, и свободно выбирать мир, в котором живем. Мы могли бы быть не смертными, а бессмертными, и не реальность влияла бы на нас, обуславливая законами природы, такими как гравитация, время, пространство, причины-следствия, а мы сами могли бы управлять реальностью силой мысли, силой воли. Мы могли бы не зависеть от времени, пространства, энергий, а свободно управлять ими. Все могло бы быть совершенно иначе, если бы сила нашего сознания выросла, и мы реализовали плоды учения, став мандалешварами, богами-творцами.

Наши предки по Ведической цивилизации – древние арии – уже добились этого. Я не говорю какие-то странные вещи. Это не фантастика, а это уже было реализовано. Древние арии были именно такими существами.

Они были не людьми, а богами, которые, как пишут в упанишадах, сворачивали время и пространство, как кожу, которые перемещались на виманах не только в любую точку пространства в космосе, но и в другие измерения, в другие вселенные, которые обладали божественной силой, божественной волей, божественным могуществом, способностью к божественным деяниям, божественной свободой и божественным знанием, которые могли создавать многочисленные иллюзорные тела и эманации. Для них это было нормальным, это было в порядке вещей.

Именно поэтому, когда мы практикуем Дхарму, очень важно понять, что личная реализация неразрывно связана со всеобщей реализацией. Личная реализация может происходить именно в мандале – в другой локе, в другом измерении, а другое измерение – это часть всеобщего видения, поэтому мы стремимся достичь не только личной реализации, но войти в принципиально новое видение, в новую цивилизацию. Мы стремимся, трансформировавшись, выйти из старого эволюционного класса существ и войти в новый класс.

Многие люди желают поменять мир и говорят о необходимости его изменения, но я бы сказал, что нам нет нужды менять этот мир, нам нужно создавать новый мир, так как старый принципиально не подходит нам в соответствии с нашими целями, и как же мы создадим этот мир, в котором будем жить?

Мы можем создать его только тогда, когда создадим новый статус сознания, когда сила нашего разума будет такой, что ее будет достаточно для того, чтобы создать мандалу – персональный тоннель реальности.

Сангха – это прообраз такой мандалы, когда ученики входят в такую мандалу, то гуру играет в ней роль мандалешвара (центрального божества), а ученики играют роль божеств периферии.

В процессе передачи просветляющий импульс передается от гуру к ученику. Если ученик хорошо практикует, достаточно восприимчив и способен, то через некоторое время просветляющий импульс расцветает в нем самом, и тогда он тоже становится мандалешваром, который силой своего творческого сознания творит новую реальность, и это сознание непрерывно расширяется. Именно в этом заключается смысл передачи.

Как заложить правильные причины

Итак, очень важно с самого начала заложить правильные семена, правильные причины, из которых могли бы вызреть истинные следствия. То, что мы делаем сейчас, проявится, может быть, через 10-12 лет, и причины, которые мы сейчас заложим, проявятся в нашем будущем, то есть сейчас мы ответственны за наше будущее. Если вы посадите горох, то наивно думать, что появится ячмень или пшеница, – вырастет именно горох. Соответственно, именно те причины, которые мы закладываем сейчас, проявятся в будущем, и очень важно, анализируя свою жизнь, рассуждать так: «Какие причины я сейчас закладываю? Нужны ли мне в будущем их плоды? Если я хочу смоделировать свое будущее, то какие же причины мне нужно закладывать сейчас?».

Это подобно размышлениям расчетливого крестьянин, который думает, что ему надо посеять, чтобы получить определенный урожай. Если мы сейчас сеем семена связи с Прибежищем, созерцания, медитативных опытов, понимания Дхармы, то в будущем эти семена обязательно прорастут и появятся истинные плоды реализации.

Что же для этого необходимо? Для этого необходимо следующее:

1. Прибежище, то есть состояние, когда мы с учением и нашей практикой имеем крепкую духовную связь и уважаем ее.

2. Усердие (тапас), развитие в себе новых качеств, которых нам не достает.

3. Знание учения, постоянное обучение.

Вступив на путь Дхармы, мы принимаем решение непрерывно обучаться. Поскольку Дхарма безгранична, она требует от нас постоянно пополнять знания и повышать свой уровень. Нет такой точки, где бы мы могли сказать: «Я все познал». Это в принципе невозможно, поэтому нам необходимо непрерывно обучаться, повышать наш уровень и именно на это тратить все свободное время.

4. Отказ от прежних привычек, взглядов, ценностей и планов.

Если мы вступили в поток трансформации, то, разумеется, у нас может возникнуть определенный конфликт, когда наши старые привычки и взгляды не соответствуют тому, чего мы хотим достичь. В процессе такого конфликта мы одерживаем победу над своим низшим «я». Никто не говорит, что это легко. Но без этого не обойтись, если мы хотим достичь трансформации.

5. Служение просветляющей силе.

Чем больше мы открываемся просветляющей силе, которая дает ясность, тем больше она начинает служить нам. Во вселенной существует множество различных сил. Есть вуалирующая сила, творящая, поддерживающая, разрушающая, но именно просветляющая сила имеет для нас наибольшую ценность, потому что именно благодаря ей мы идем по пути пробуждения, а поэтому мы должны призывать эту силу, пропитываться ею, окружать свою жизнь ее атрибутами. Если мы это делаем, то, соответственно, эта сила входит в нас и меняет нашу судьбу.

6. Овладение статусом мандалешвара.

Необходимо Дхарму сделать смыслом на всех уровнях. В связи с этим очень важно понять принцип служения всему человечеству. Если мы позиционируем себя как практик адвайты, это означает, что мы постоянно пытаемся утвердиться в состоянии «Ахам Брахмасми», но что же такое «Ахам Брахмасми»? Это не есть состояние одного тела.

Состояние «Ахам Брахмасми» означает, что вся вселенная является моим телом, что все человечество является моим большим телом. Когда мы так начинаем себя позиционировать и осознавать, это означает, что мы автоматически входим в такое умонастроение: «Да, все человечество является моим огромным телом, поэтому вполне нормально принимать ответственность за все человечество. Принимать ответственность за всю вселенную – это нормально, это не мания величия. Если я всерьез решил следовать учению адвайты и жить им, если я заявляю такие великие истины, как «Ахам Брахмасми», и всерьез на них претендую, то, соответственно, мое мышление тоже должно меняться».

Сиддхи древности именно поэтому говорили о принципе арруппадай (указание пути просветления всем и каждому), то есть о принципе служения всему человечеству. Если вы хотите расширить сознание и по-настоящему испытать состояние «Ахам Брахмасми», то вам действительно необходимо принять персональную ответственность за все человечество, за судьбу всей вселенной, потому что именно так мыслит Бог-творец, именно так мыслят боги, пребывающие в недвойственности. Для того, чтобы синхронизировать свое сознание с такими великими душами, мы пытаемся понять, за что они принимают свою ответственность, каковы их приоритеты, смыслы, ориентиры. Невозможно реализовать сознание «Ахам Брахмасми», если мы ограничены одним маленьким телом, если мы принимаем ответственность и заботимся только о своем эго, о себе. Это в принципе противоречит духу недвойственности, поскольку дух недвойственности означает, что теперь в качестве своего тела и сознания мы воспринимаем весь огромный мир, всю вселенную.

Принцип мандалешвара

Итак, что же такое Дхарма, если говорить более конкретно? Для того, чтобы Дхарма стала чем-то конкретным, нужно понимать, что ее аспектами являются обучение, ежедневная садхана, практика ритритов, служение просветляющей силе (Ануграхе), соблюдение йогических принципов и правил (например, виная и самая, принципы яма и нияма), установление чистых взаимоотношений в общинной мандале. Если все эти аспекты Дхармы существуют, то вы практикуете полноценно.

Например, что такое служение просветляющей силе? Это когда вы изучаете свои корни, изучаете то, откуда пришли, а затем, используя знания этого прошлого, совершаете нечто в настоящем на благо трансформации и моделируете то будущее, которое хотите реализовать.

Итак, ваша практика становится по-настоящему полной, если у вас есть все эти аспекты Дхармы: обучение, ежедневная садхана, ритриты, служение просветляющей силе, духовная связь в общине, жизнь в мандале на основании соблюдения принципов самаи.

Теперь мы подробнее рассмотрим, что же такое принцип мандалешвара и что такое практика Прибежища, то есть два основополагающих понятия, о которых мы говорили еще в самом начале. Зайдем на этот раз с обратной стороны – с плода.

Конечной точкой достижения является состояние Бога-творца, или состояние мандалешвара. В чем заключается принцип мандалешвара? Мандалешвар – это тот, кто имеет мандалу и управляет ею, кто обладает достаточной силой разума, чтобы создать мир, состоящий из своего сознания. «Мандала» означает «чистое измерение». «Ишвара» означает «владыка, повелитель». «Мандалешвара» можно перевести как «руководитель» или «повелитель» какой-то самоорганизующейся, сложной системы, которая создана силой его разума. Боги-творцы являются именно такими мандалешварами, владеющими айшварья-шакти, то есть энергией божественного владычества.

Проявленный мир – это непрерывная игра, трансляция различных смыслов. Мир как таковой – это не материя и даже не энергия, а это определенные смыслы, которые непрерывно транслируются. Когда мы живем и взаимодействуем с миром, в наше сознание непрерывно транслируются определенные смыслы. Такая трансляция смыслов – это естественная природа всевышнего Источника.

Например, когда вы сейчас сидите, в ваше сознание постоянно транслируются различные смыслы: смысл времени и пространства, смысл вашего прошлого, смысл идеи «я есть это тело», смысл семинара, этого зала, в том числе, смысл Трех сокровищ, смысл гуру и смысл лекции. Эти трансляции смыслов на санскрите имеют определенное название – спанда (вибрация), то есть это смысловые вибрации, которые становятся энергией, а затем сгущаются до объективной материи. На уровне сознания это именно определенные смыслы, потому что мир – это прежде всего видение, а только затем энергия, информация и материя.

Итак, трансляция смыслов – это естественная природа всевышнего Источника. Смыслы бывают чистыми, если они распознаются в нераздельности со всевышним Источником, и нечистые. Нечистые смыслы – это и есть сансара. Например, когда в наше сознание транслируется смысл смерти, болезни, непостоянства, то это нечистые смыслы, которым подвергается наше сознание, и из-за того, что мы верим во все это, оно с нами и происходит.

Наверняка, вы замечали, что сильный духом человек может не заболеть даже в период эпидемии, он остается незатронутым ею,  но если у человека слабое сознание и он легко подпадает под какие-то коллективные смыслы, то он всегда очень уязвим, поэтому может заболеть той болезнью, которая доминирует сейчас в обществе. Например, считается, что зимой всем положено болеть гриппом, и он тоже при малейшем ухудшении самочувствия думает: «О, похоже, я тоже заболел гриппом», а потом на самом деле начинает болеть. Это означает, что в его сознание был протранслирован смысл болезни на уровне коллективного бессознательного, и его собственное подсознание, сынтегрировавшись с этим смыслом, подверглось его воздействию. Если сознание сильное, то даже нечистые смыслы, которые транслируются в сансаре, оно узнает, как полностью чистые и совершенные игры всевышнего Источника, поэтому не подвергается их воздействию.

Чистые смыслы – это райские обители богов, это мандалы, чистые измерения. Нечистые смыслы – это различные низшие миры или миры людей, такие, например, как наша Земля, которая создана определенным кармическим видением большой группы существ, имеющих не очень чистое видение и постоянно подвергающихся всевозможным нечистым смыслам. Если незрелое сознание соприкасается с трансляцией внешних смыслов, оно подпадает под их влияние, и такое состояние именуется ограниченным, обусловленным бытием, сансарой. Путь освобождения как раз в том и заключается, чтобы освобождаться от воздействия таких нечистых смыслов.

Искусство мандалешвара заключается не только в том, чтобы освобождаться от таких нечистых смыслов, но и в том, чтобы непрестанно генерировать свои собственные более чистые смыслы, создавая из них мандалу – единый целостный мир, в котором можно было бы жить вечно.

Мандалешвара сердцем живет только в мирах, созданных из его собственных смыслов. За счет чего он может генерировать свои смыслы и создавать такие миры? За счет того, что сила его разума непрерывно порождает внутреннюю ясность. Если такая ясность генерируется, то мандалешвара может создавать собственные смыслы, в которых он также может жить.

Генерацию ясности и создание новых смыслов можно уподобить творческому процессу. Например, когда художник пишет картины, он это делает, вовлекаясь в творческий процесс, вслушиваясь в нечто, что идет изнутри, и извлекая это наружу. Все божественные пробужденные существа подобны таким художникам или музыкантам, которые непрерывно генерируют собственную ясность и транслируют новые смыслы. Подобно тому, как художник или музыкант может, окружив себя своими произведениями, создать собственный мир и жить в нем, наслаждаясь своими же творениями, таким же образом и божество, опираясь на свое осознавание, может генерировать внутреннюю ясность и транслировать собственные смыслы. Оно может из чистых смыслов создать целую локу, которая и называется «мандала».

Боги являются бессмертными и нестрадающими именно потому, что живут в реальностях, сгенерированных их собственной ясностью. Смыслы, сгенерированные ими, не отличаются от их внутреннего «Я», то есть в них нет ничего чуждого и противоречащего их внутреннему «Я». Мы же как люди не умеем этого делать, поэтому живем в чужих реальностях. Мы не создавали ни землю, ни воду, ни температуру нашего тела, мы не создавали ни время, ни пространство, ни причинно-следственные связи. Это все уже было создано не нами и, очевидно, не для нас, по крайней мере, не так, как бы нам этого хотелось, поэтому и функционирует все это тоже вне нашего контроля.

Это означает, что мы, изначально рождаясь на Земле, в этом мире людей, живем не в мандале чистого измерения, созданного из нашего разума, а в некоем чуждом для нас и не подконтрольном нам мире, поэтому для нас здесь существует то, что нам бы не хотелось: страдания, болезни, старость, смерть, неуправляемые процессы.

Возможно, нам бы этого всего не хотелось, но это существует. Когда мандалешвар погружается в миры, состоящие не из его смыслов, он старается не подвергаться их воздействию. Лучшие из мандалешваров видят чужие и свои смыслы полностью одним, потому что любой мир для них состоит только из их собственного недвойственного состояния.

Под лучшими из мандалешваров мы подразумеваем богов Брахму, Вишну, Шиву, таких великих святых, сиддхов и риши, как Даттатрея, Васиштха и других. Итак, как мыслит мандалешвар, Бог-творец? Он думает примерно так: «Если этот мир создан не для меня, то я создам другой мир, который будет жить именно так, как я хочу». Боги не имеют зависимостей в плане материи, привязанностей, причин и следствий, и благодаря тому, что они не имеют зависимостей, их сознание очень свободное. Они сами творят ту среду, в которой живут. Они сами творят те связи и отношения, в которые вступают. Все, что появляется вокруг них, исходит из их собственного сознания.

Это подобно тому, как паук творит паутину из жидкостей своего собственного тела. Люди же не умеют этого делать. Если сравнить людей с богами, то боги – это величайшие творческие личности, а у людей с творчеством похуже.

Даже самые выдающиеся из них не могут подняться до уровня богов, потому что максимум, что может сделать человек, – написать музыкальное произведение или изобрести что-нибудь в науке, но боги – это те, кто творят силой своего сознания целые вселенные. Именно поэтому они создают мир таким, каким хотят.

За счет чего это происходит? Это происходит потому, что боги знают определенный секрет, а люди нет, и что же этот за секрет? Секрет в том, что боги черпают свою силу из принципа осознанности. На самом деле у людей и богов один и тот же потенциал, просто люди не знают этот секрет, но боги знают, что собственный потенциал осознавания – это драгоценное сокровище. Если его развивать и пользоваться им, то именно оно становится тем волшебным камнем Чинтамани, который может создавать все что угодно.

В отличие от людей, боги непрестанно медитируют на свою просветленную природу. Они ее открыли, они в ней находятся, они на нее непрестанно медитируют. Причем они не только на нее медитируют, а приводят в движение различные вселенские силы, то есть активно используют свой просветленный творческий потенциал. К сожалению, у людей, ограниченных сансарой, творческий потенциал сильно заблокирован, поэтому и вселенские силы они не могут задействовать. Только некоторые из них, такие как выдающиеся сиддхи и святые, могут его использовать. Именно поэтому, если мы хотим стать мандалешваром, нам необходимо очистить этот потенциал и научиться его использовать.

Мандалешвара как Бог-творец живет только во внутренних смыслах и не позволяет внешним смыслам обуславливать его. Ничто не может заставить мандалешвара искать опору во внешних смыслах, но при этом он не отвергает внешние смыслы, а использует их для развития внутренних смыслов.

Пока потенциал внутреннего осознавания у человека не пробужден, он всегда пытается искать опору в чем-то внешнем: во внешних отношениях, связях, материальных привязанностях, в идеологии, в концептуально выраженной философии, в теории. Он пытается искать опору в нации, в семье, в национальной, половой, расовой принадлежности, в узких группировках и кланах, в родственных связях, в дружеских отношениях, то есть всегда в качестве опоры он выбирает нечто внешнее.

Быть мандалешваром – это значит освободиться от всех этих опор, поскольку все они являются внешними, непостоянными, поверхностными. Мандалешвара пытается опираться именно на принцип внутреннего осознавания, и чем больше он доверяет ему и развивает его, тем более этот принцип дарует ему духовной силы.

Мандалешвара живет только в мирах, сгенерированных его внутренними смыслами. Жизнь в мирах внешних смыслов – это путь, ведущий к страданиям и снам разума. Жизнь в сансаре сама по себе – это жизнь в мире внешнего смысла, потому что это мир, который сгенерирован не нами, а Брахмой, творцом вселенной. Для Брахмы этот мир – это его внутренний смысл, но для нас как его частей, отделенных от него, он представляет собой внешние смыслы. Для того, чтобы освободиться от этого мира, нам необходимо сгенерировать собственные миры, состоящие из наших внутренних смыслов и перейти жить в них, то есть уподобиться самому Брахме-творцу. Именно это можно назвать освобождением.

Мандалешвара непрерывно генерирует внутренние смыслы, окружая себя ими и создавая собственную вселенную смыслов,  и за счет чего он непрерывно генерирует такие смыслы? За счет того, что черпает вдохновение, созерцая всевышний Источник, то есть он постоянно находится в тонком созерцательном присутствии. Это подобно тому, как если бы вы старательно искали некое сокровище и после долгих поисков нашли его, но, когда вы нашли это сокровище, вы его не прячете, а активно используете, поскольку оно никогда не растрачивается.

Таким же образом, когда вы открываете принцип естественной осознанности, это только начало к созданию нового мира и новой жизни. Как сказал один йогин: «После просветления жизнь в сансаре только начинается». Эта жизнь очень веселая и радостная, она полна игры, любви, творческого куража, благословения, святости, священности, величия, гениальности, запредельности. В ней больше нет ограниченных человеческих категорий, а начинает действовать фактор божества.

Целью мандалешвара является создание собственной сложной, цветущей, многомерной вселенной, состоящей из внутренних смыслов. Эта вселенная делается не из земли и камня, а делается из сознания, то есть она рождается в потоке нашего внутреннего осознавания, а какие будут носители для нее – внешние или какие-нибудь другие – это вопрос к персональной карме и предпочтениям. Мандалешвара знает, что единственный способ освободиться от ограничений чужих миров – это создавать свои миры. Кто-то может сказать: «Я бы рад был создать свой тоннель реальности и свою вселенную, но не знаю как. Мне не удается даже большой дом построить».

Дело в том, что мы должны иметь исходный материал, чтобы создавать персональные тоннели реальности, персональные вселенные, и таким исходным материалом является ясность, которую можно сгенерировать по любому поводу, но откуда появляется такая ясность? Из бхавы, из естественного состояния, из пребывания во всевышнем Источнике.

Если вы находитесь в состоянии божественной гордости, если вы непрерывно созерцаете и не теряете связь со всевышним Источником, то именно эта бхава, которая пропитывает вашу энергию, ваше сознание, является источником такой ясности. Тогда вы способны транслировать ясность и создавать такие миры. Боги именно тем и отличаются от смертных людей, что у них потрясающая сила сознания и, соответственно, потрясающая сила ясности, и происходит это за счет их сильной погруженности в бхаву. Боги настолько глубоко погружены в бхаву, что сами являются воплощением и олицетворением этой бхавы.

Мандалешвара не желает быть ограниченным законами сансары и снесенным рекой времени. Он бросает вызов времени раньше, чем время бросит вызов ему. Как говорят, лучше самому выстраивать свое будущее, начиная в настоящем, чем ждать, пока оно придет и начнет выстраивать тебя.

Именно это мы и пытаемся делать: пребывая в настоящем и развивая свое сознание, мы пытаемся, опираясь на собственную ясность, генерировать собственные смыслы и выстраивать то прекрасное будущее, тот позитивный сценарий, который хотим. Если мы не будем этого делать, то будущее все равно наступит, потому что таково свойство природы, но оно может быть либо управляемым, то есть таким, как мы сами смоделировали, либо совсем не таким, как мы хотели бы. Все зависит от того, что мы делаем в настоящем, какие причины и следствия закладываем.

Обычно считается, что бывают мандалешвары разных видов. Есть мандалешвары смысла, которые делают акцент на силу мудрости (джняна-шакти). Другие мандалешвары делают акцент на силу ясности и волю (иччха-шакти) – это мандалешвары ясности, или различающей мудрости.

Наконец, есть мандалешвары действия, которые делают акцент на просветленные деяния (крийя-шакти). И в зависимости от склонностей у человека проявляются способности быть мандалешваром в определенном аспекте. Мандалешвары смысла самые глубокие, поскольку они задают принципы нового кармического видения. Мандалешвары ясности способны необычайно развивать и расширять новые смыслы. Мандалешварам действия удается превосходно действовать, материализовывать, проявлять, доводить все до логического завершения на материальном уровне. Наилучшие мандалешвары – это те, которые объединяют все три уровня: уровень смысла (джняна), уровень ясности (иччха) и уровень действия (крийя).

Итак, становление мандалешваром, Богом-творцом, – это наша конечная цель, это плод учения. Я попытался изложить его немного нетрадиционным языком, чтобы стало понятно, что же такое три просветленных тела, состояние пробуждения. Путь избавления от страданий, путь духовной реализации, обретения высшего счастья и освобождения заключается в том, чтобы поменять свой эволюционный статус.

Это не есть некое локальное достижение. Пробудить кундалини и испытать нектар, добиться осознанных сновидений, получить медитативный опыт – это все лишь различные средства. Наша конечная цель – радикально поменять свой антологический статус, свою эволюционную принадлежность и перейти из ниши «я есть человек» в нишу «Ахам Брахмасми», то есть «Я есть Бог-творец», мандалешвара, творящий реальность.

Эта трансформация гораздо более радикальная, нежели мы думаем. Это даже не столько экзистенциальная, или психологическая революция, а это тотальная трансформация (паринама). Если мы стали на духовный путь и хотим реально получить результаты, то и выхода другого у нас нет, поскольку половинчатые меры, паллиативные решения, никогда и никого не приводили к достижению абсолютного освобождения, и я бы не сказал, что эта цель недостижима, поскольку у нас есть много превосходных примеров. Древние риши и сиддхи были обычными людьми: кузнецами, горшечниками, ткачами, крестьянами. Некоторые из них даже изображали из себя свинопасов, а некоторые были царями или учеными, но, вступив на духовный путь, все они сумели реализоваться и достичь этого высшего состояния.