25.07.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.4 «Методы поклонения Богу» (дева-пуджа).

Васиштха описывает тот даршан, который он получил от Шивы. Шива дает ему такие наставления:

«О мудрец, оставь привычку понимать объекты своим разумом. Знающие высшее «Я» видели то, что достойно ви́дения. Что еще есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и что называется беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я тебе скажу. Ничто не достигается молчанием!»

Привычка понимать объекты своим разумом означает, что мы действуем исходя из кармы, из накопленного опыта. Мы включаем оценочные суждения, мы действуем из манаса, видя мир глазами низших слоев сознания – вот что такое «привычка понимать объекты своим разумом». Это нечистое видение, потому что кармы, которые проецируются в нашем видении, не являются самоосвобожденными. Вы видите человека как тело, а не видите его тонкие тела и высшие слои сознания, внутренних божеств. Вы, конечно, думаете, что и вы человек, потому что есть концепция ахам дехасми, которая сильно утвердилась. А если вы пребываете в чистом видении, вы видите, что физическое тело – это всего лишь иллюзорное тело, это как некий аватар, который водят божества. Вы видите, что именно эти внутренние, тонкие энергии божеств ясности водят физическое тело; они дают ему команды, а оно просто как через некий механизм в мозгу эти команды воспринимает. Тогда для вас естественно чистое видение и в отношении других, и в отношении себя. Вы также видите своих внутренних божеств, которые водят ваше физическое тело.

Внутренние божества всегда пустотны. Их основа есть шуддха-саттва (чистая саттва), изначальное состояние мудрости и пустотности. Божества пребывают в мандале в состоянии игры, а физическое тело как носитель – это просто их способ проявляться, манифестировать свою энергию. И когда общаются два человека, то можно сказать, что это посредством двух таких иллюзорных физических тел-аватаров общаются внутренние божества, которые играют. Так проявляется их творческая сила. Но ум не улавливает энергию этих божеств, если он не тонкий, не сконцентрированный, отвлеченный, разбросанный. И тогда он просто имеет некое собственное суждение о другом и о себе. И это собственное суждение именуется эго.

Созерцание дает такую тонкость и позволяет видеть этих внутренних божеств, которые водят аватаров. То есть чистое видение зарождается естественно. Вы видите, что ни одно из физических тел само по себе не ходит, что оно управляется не умом, а внутри человека есть эти самые внутренние, божественные энергии. Их можно называть как угодно: высшие контуры психики, тонкие ментальные тела и т. д. Если смотреть на них духовным зрением, они могут выглядеть как очень красивые божества, примерно похожие на наши иконописные изображения, только цвета гораздо ярче и насыщенней. Такие внутренние божества есть и у пяти органов чувств (божества зрения, слуха, обоняния, осязания, речи), пяти элементов и пяти пран. На тонком духовном уровне наше тело состоит из таких божеств.

Можно также видеть божеств, связанных с еще более тонкими слоями сознания. Они имеют не насыщенный яркий цвет, а более прозрачный. Они представляют собой газообразные формы, призрачные эфирные сияния, имеющие очень утонченные и величественные черты. Их можно видеть в центре груди, во лбу, в макушке или в нижней части тела. Если есть способности к ясному видению, то при практике чистого видения вы в первую очередь будете обращать внимание на этих божеств.

Существуют различные типы божественного зрения. С помощью одного вида зрения вы можете видеть духов или существ ада. С помощью другого вы можете видеть все, что касается кармы людей. Но если вы упражняетесь в чистом видении, ваше духовное зрение будет развиваться именно в сторону понимания внутренних божеств. Эти внутренние божества внутри пустотны и полностью нематериальны, они подобны радуге. Некоторые из них связаны с ясностью, другие – с бхавой. Они принимают такой облик, который привычен человеку. Если он поклонялся какому-либо святому или божеству, то они его облик и принимают. Но, по сути, они могут принимать любой облик, поскольку не связаны с формой.

Однажды, перед тем как я написал бхаджан, у меня была медитация «осознанные видения», как из моей груди вышли два розовых гиганта – божества, напоминающие обликом Брахму. Они шли по огромному океану. Затем появилось видение одного известного святого учителя, который сказал: «Ты ведь, наверное, не сомневаешься, что то, что ты видишь, есть проявление твоих собственных энергий?» Я сказал: «Нет, не сомневаюсь». И он одобрительно отозвался обо мне. Это пример того, как вы можете видеть свои собственные внутренние энергии. Если вы не понимаете принцип интеграции и объединения, то кажется, что эти божества так огромны, велики и могущественны, что они не могут быть вашими собственными. Но это действительно так.

В промежуточном состоянии бардо происходят различные манифестации как мирных, так и гневных божеств. Все дело в том, чтобы узнавать этих божеств как проявление собственных энергий. Их узнавание ведет к интеграции, к растворению сознания и всех его карм в чистом свете. Их неузнавание заставляет человека блуждать, омрачаться, ограничивать свое сознание, искать какое-то спокойное место, и в конце концов это приводит к новому рождению в утробе. Я этот пример привел для того, чтобы сказать, что существуют такие различные божества. Это ваши более тонкие и сознательные внутренние части. Это ваше расцветшее осознавание. Именно они отвечают за вашу ясность, принятие решений, ценность, выбор, религиозные чувства, философское понимание, бхаву, неконцептуальное понимание, чистоту. То есть все, что в вас есть возвышенного, ясного и чистого, это от них.

Разумеется, божества бывают разными: мирные, гневные и радостные. Гневные божества связаны с каналом пингала и энергией раджаса. В основном они обитают в голове, в белой капле; в момент смерти, когда белая капля опускается, все эти состояния тоже переживаются. Радостные божества связаны с красной каплей, с энергией привязанности. Они связаны с энергией (шакти) и действуют всякий раз, когда вы испытываете желание, удовлетворение, блаженство от пранаямы, от энергии, от еды или от созерцания чего-либо интересного. Тот, кто не распознает радостных божеств, идет по пути майи, то есть они его завораживают и сбивают с толку. Тот, кто распознает их просветленную сущность, может втягивать прану в центральный канал. Наконец, есть мирные, нейтральные божества.

Гневные божества связаны с раджасом, радостные – с саттвой, мирные – с тамасом (но не в том смысле, что этим божествам присущ тамас, а в том, что они пребывают в великом спокойствии, в ровности сознания). Именно эти божества составляют основу каждого живого существа. Им присуще творческое сознание. Мы как люди являемся игрой энергий этих божеств. Эти божества пытаются проявиться посредством нашего тела и развить себя, расцвести через этот носитель. Но есть еще такая проблема, как манас (ум) и сознание ахам дехасми («я есть это тело»). У ума, понятийного манаса, пока нет связи с этими божествами, чтобы он мог понимать их, и есть собственное представление о мире, о жизни и о себе как о теле. Всякий раз, когда мы видим мир и действуем из манаса, мы не улавливаем тонкую ясность, игру божеств внутри нас.

Если у человека дурная карма или порочный, извращенный ум, этот манас, основываясь на ложных представлениях, создает какие-то свои планы. Иногда он идет против духовного пути или совершает какие-то греховные действия, и внутренние божества, видя это, дают ему предупреждения или определенные посылы. А если человек упорствует или игнорирует, то эти знаки могут быть даже жесткими: человек попадает в больницу, с ним происходит что-то неприятное и т. д. Это знаки от внутренних божеств о том, что тело, управляемое умом, утратило связь с высшим «Я».

Практиковать созерцание – это значит быть в тонкости осознавания, в различающей мудрости (вивека-видья), чтобы всегда распознавать этих внутренних божеств. Это и есть «оставить привычку понимать объекты своим разумом», как говорит Шива. Если у вас есть вивека-видья (различающая мудрость), вы слышите, как бы дух этих божеств, не обязательно, что вы видите их. Скорее, вы ощущаете их как внутреннюю ясность.

Шива дальше говорит:

«Это тело живет и действует за счет жизненной силы или дыхания. Без этой жизненной силы тело инертно. Энергия, двигающая телом, является дыханием (праной)».

За счет чего божества управляют телом? За счет вайю (ветра). Вайю получает тонкие импульсы от эфирного и астрального тела, а астральное тело получает тонкие духовные посылы от более тонких тел – от ментального тела.

Шива говорит:

«Интеллект, ощущающий все это, является сознанием».

Инструмент, который все это распознает и чувствует, есть сознание. Сознание в общем включает и манас, и читту, и буддхи, и ахамкару. Но манас – это особая часть сознания, которая связана больше с физическим телом.

Текст:

«Это сознание бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, которое чище пространства, никуда не пропадает.

Бесконечное и вездесущее сознание может ощутить движение разума и тела. Когда устраняется дефект концептуализации, само это сознание светит, как высшее Существо».

Устранить дефект концептуализации – это значит научиться искусству самоосвобождения. Сначала концептуализация является для нас большой проблемой, поскольку мы продолжаем отождествляться с мыслями, и даже если происходит самоосвобождение, то оно не глубоко. Но по мере практики вам не нужно больше произносить формулу самоосвобождения; любая концептуализация самоосвобождается естественно, и вы постоянно пребываете в состоянии распахнутости, в состоянии ума, подобном широкому пространству. И в конце концов концептуализация вообще перестает быть проблемой, она отодвигается на второй план. Когда этот дефект удаляется, сознание начинает светить как высшее Существо.

Удалить дефект концептуализации – это только половина дела. Необходимо еще должным образом проявить чистое пространство осознанности и извлечь из него нектар, эссенцию бхавы. Пребывать в не-мысли – это еще не извлечение нектара. Пребывать в замороженном состоянии, быть в состоянии самоисследования – это только подходы. Что значит извлечь расу? Извлечь нектар осознавания – это значит пробудить бхаву, задействовать подлинно высшие слои сознания и тонкие тела, чтобы эта бхава начала питать. Это и есть свет милости нисходящей шакти (Ануграхи). Тогда это сознание начинает светить как высшее Существо и освещать все более нижележащие слои. Оно действительно освещает. Что значит освещает? Делает чистым, гармоничным, величественным, благоприятным каждую часть вашего ума, все улучшает.

Текст:

«Это само по себе – создатель Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце, Луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в этой космической иллюзии. Они воистину части бесконечного Сознания, разделяющие его Истинную Природу, как раскаленное железо разделяет истинную природу пламени».

Исконное осознавание обладает различными творческими силами, которые персонифицируются как боги, божества. Однако Шива говорит:

«Никто из них не был, действительно, создан бесконечным Сознанием, и никто из них не может существовать вне Его. Все это – не более чем понятия, просто некоторые понятия плотнее других».

Когда мы говорим «понятия о различных божествах», это не означает, что мы как-то пренебрежительно к ним относимся, потому что наше физическое тело – это тоже понятие. Божества – это сверхразумные, очень творческие и очень могущественные понятия. По сравнению с таким божеством вы как понятие гораздо более ограничены.

Шива говорит, что в абсолютном смысле не следует придавать им какое-то реальное значение плотности. Как физическое тело, так и божества – это различные понятия, сверхорганизованные, сверхразумные, возникающие в океане осознавания. Но это одно и то же играющее осознавание.

Очень трудно преодолеть концепцию двойственности, потому что если я вижу и вас, то я четко понимаю: «Я – это, конечно, я, а вы – это вы. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной». И эти жесткие понятия «я», «вы» и есть корень сансары, это двайта. Адвайта наступит в тот момент, когда вы понимаете, что никакого «я» и «вы» не существует, а если и существует, то только как иллюзорная игра, которую мы искусственно признаем.

Дальше Шива говорит:

«Высшее Существо – бесконечное Сознание – есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться».

Нашим объектом приверженности является бесконечное Сознание, из которого исходят бесчисленные боги, такие как Брахма, Вишну и Шива. Богов, подобных Брахме, может быть бесчисленное множество. Их столько, сколько возникает вселенных. Хотя это очень Возвышенные существа, тем не менее в будущем каждый из вас сможет стать богом, подобным Брахме. Но когда речь идет о том месте, куда мы направляем сознание, здесь четко говорится:

«Только этому бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться».

Что значит такое поклонение? Шива говорит:

«Но нет смысла приглашать Его при поклонении. Никакие мантры не подходят для поклонений, потому как Оно настолько близкое, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее «Я» всего. Понимание этого бесконечного Сознания без усилий является единственно лучшей формой поклонения Ему».

Когда вы следуете пути ануттара-тантры, сахаджьи, вы как бы перепрыгиваете множество ступенек на духовном, религиозном пути: крийя-тантру, чарья-тантру и даже йога-тантру.

Практике храмового поклонения, тантрийского призывания во многих школах придается очень большое значение. Считается, что человек сначала должен пройти путь ритуального храмового поклонения, путь предписанных действий, затем путь преданности, путь йоги, и тогда он в конце концов когда-нибудь, возможно, дойдет до понимания адвайты. Но в учении лайя-йоги такой подход не считается зрелым, а тем более освобождающим за одну жизнь. Наша жизнь не так уж длинна, и если мы будем следовать пути крийя-тантры, чарья-тантры и постепенно идти от храмового поклонения до высшего понимания адвайты, то до него можно так и не дойти, зато успеть привязаться к идеологиям и концепциям на духовном пути. В учении лайя-йоги придается значение прямому восприятию недвойственности, скачку в недвойственность.

Поэтому Шива говорит:

«Единственно лучшей формой поклонения является понимание этого бесконечного Сознания».

Если человек, практикующий подобное поклонение, встретится с человеком, который практикует ограниченное поклонение, то, возможно, они не поймут друг друга. Если человек практикует двойственное поклонение, он спросит: «Какому божеству вы поклоняетесь? Какие есть про него истории? Какова методика вашей пуджи? Сколько кругов джапы в день вы начитываете? Что вы предлагаете на алтарь, какую еду?» Все это его будет очень интересовать. Но практик ануттара-тантры будет задавать совершенно другие вопросы: «А кто это спрашивает? Что есть внутренний свидетель-осознаватель? Насколько вы в нем укоренились?» Если вы будете беседовать с вайшнавом, то это будет разговор людей с разных планет, поскольку вишишта-адвайта и адвайта, двайта и адвайта, путь самоосвобождения и созерцательного присутствия, путь крийя-тантры, чарья-тантры, храмового поклонения вайшнава-чары – это очень разные пути. Вас могут в принципе не понять.

Однажды один человек, обладающий верой, зная, что я тоже духовно практикующий, начал задавать мне вопросы, исходя из своих представлений. Это было после моего длительного ритрита, и я не был настроен разговаривать. Я подумал, что если я сейчас скажу что-нибудь не так, то могу разрушить его веру, поскольку он находится на концептуальном уровне, с которого невозможно понять то, чем я занимаюсь. И это действительно так, потому что все старые способы описания реальности и методы двойственного поклонения самоосвобождаются, когда вы работаете с бесконечным сознанием. К ним совершенно другое отношение.

Итак, Шива говорит:

«Это Сознание есть чистое, спонтанное самовосприятие – единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя. Это Сознание – во всех ощущениях, но оно чисто и неограниченно. Это абсолютная Истина и потому не является истиной как концепцией. Оно не ограничено ограничением понятий истины и лжи. Это воистину самый конец высшей Истины, или изначальной Реальности. Это чистое Сознание и ничто более».

Пребывание в чистом сознании дорого стоит, и оно не дается просто так, поскольку человеку не присуще право пребывать в чистом сознании. Он должен его завоевать, поскольку его сознание загрязнено. Но правильнее сказать, что не сознание загрязнено, а загрязнена привычка его восприятия, и йогин очищает свое восприятие, чтобы получить право пребывать в чистом Сознании. Что здесь понимается под нечистотой? Нечистота – это грубость сознания, возникающая вследствие соскальзывания на уровни оценки, интерпретаций и двойственных отождествлений. Вследствие такой грубости происходит понижение бхавы, то есть вместо брахма-ахам-бхавы возникает деха-бхава («я есть тело») или клеша-бхава (ощущение омраченности). Этот тонкий момент понижения бхавы – это и есть вхождение в нечистое кармическое видение. Но если пребывать в самоосвобождении и не допускать понижение бхавы вследствие различающей мудрости, то постепенно деха-бхава будет вытесняться брахма-бхавой, осознаванием «Я Есмь Брахман».

Шива говорит:

«Оно окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям. Оно само становится тем, кто ощущает удовольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загрязняющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро оно само становится ограниченным и обусловленным».

В процессе такого восприятия и понижения бхавы из-за отсутствия различающей мудрости в этом сознании возникают более грубые слои, которые становятся клешами, желаниями и удовольствиями. И наше тело – это результат возникновения таких грубых слоев. Тем не менее в своей основе это то же самое чистое и необусловленное сознание. С точки зрения учения растворение клеш, омраченностей и грубых слоев происходит само, когда мы утончаем восприятие и начинает распознавать это тонкое сознание за счет различающей мудрости. В глубине желаний или в глубине стремления к удовольствию сияет эта же самая чистая и пустотная мудрость. И в тот момент, когда мы, не покидая созерцания, распознаем эту пустотную мудрость благодаря различению, само желание и стремление к удовольствию теряет свою омрачающую силу. Оно становится тем, чем всегда и было, – игрой это пустотной мудрости. Соответственно, самоосвобождается и переходит в чистое видение. При этом когда мы говорим «самоосвобождается», «переходит в чистое видение», то это именно реальный процесс.

В чем разница между переходом в чистое видение и отсутствием такого перехода? Представьте озеро, в глубине которого есть какая-то мощная энергия. В случае чистого видения эта мощная энергия появляется из глубины озера как лотос, а в случае нечистого видения, клеши, она проявляется как какой-нибудь демон. Самоосвобождение клеш и трансмутация их в чистое видение заключается в том, что любые эмоции, желания и привязанности проявляются как драгоценности, цветы, что-то полностью божественное, чистое и позитивное, как творческая энергия, в которой больше нет никаких привязанностей.