12.07.2007

Продолжаем рассматривать стадии нарастания луны внутреннего осознавания. Сегодня мы рассмотрим восьмую ступень – рождение. Об этой ступени говорится так:

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу, естественно наступает самоотдача, цели отпускаются, а надежды отсекаются в великом недеянии – тогда йогин рождается, как бессмертный ребенок в мире Единого».

Стадия рождения (восьмая) отличается от стадии зачатия (шестая). Чем они отличаются? Они отличаются в качестве, в глубине переживания. Если на стадии зачатия происходит только некая вспышка осознанности, с которой мы можем работать, опираясь на нее, но нет нисходящей силы, нет самоотдачи эго, самотрансценденция еще не наступила, а максимум есть стадия самоосвобождения обнаженным осознаванием, то на восьмой стадии наступает настоящая самотрансценденция, самоотдача, отпускание эго. То есть наступает перелом в практике. Йогин принимает «великое решение» о вхождении в «великое недеяние». Йогина касается нисходящая сила (Ануграха-шакти).

Во время этого процесса начинается самоузнавание. Оно еще не набрало полную силу, но уже забрезжило. До рождения речь о самоузнавании вообще не шла. Когда мы слышим о естественной пробужденности, слова «Ахам Брахмасми», то это все относится к самоузнаванию, но это не относится ни к самоосвобождению, ни даже к самотрансценденции. Истинный смысл великих изречений можно понять гораздо позже. На стадии рождения впервые происходит вступление в поток самоузнавания.

За счет чего наступает рождение? За счет правильного вынашивания. Вы должны знать, что, если вы правильно вынашиваете, рождение обязательно наступит. Если вы получили правильную передачу, правильное руководство, без ошибок созерцаете, вы придете к рождению и сами все испытаете на своем опыте – я гарантирую вам это. Но если вы вынашиваете неправильно, если ваше дитя изначально мертворожденное и ущербное, то и рождение не наступит, даже если вы практикуете тысячу лет. Именно поэтому я всегда заостряю внимание на понимании, прояснении и подтверждении.

Неправильное вынашивание означает отклонение в созерцании, ошибки. Они настолько тонкие, что распознать их может только опытный практик. Неопытный практик не в состоянии их даже увидеть. Это подобно тому, что только хороший ювелир может отличить фальшивку от настоящего изделия; или опытный казначей может проверить купюру на наличие всех положенных степеней защиты и сказать: фальшивая она или нет. Если человек неопытный, ему можно всучить фальшивую купюру, на которой сымитированы степени защиты, и он будет думать, что это настоящие деньги, но за такие деньги ничего нельзя купить. Таким же образом и созерцание связано с распознаванием очень тонких состояний, чтобы вместо алмаза просветления нам не вручили нечто фальшивое. В возможности дать нам такое различение и заключается драгоценность линии передачи и тайных наставлений.

На стадии рождения наступает принятие «великого решения» и вхождение именно в нидидхьясану. Нидидхьясана частично была и на стадии вынашивания, однако это была еще не истинная нидидхьясана, она еще сопровождалась прояснением (мананой). На стадии рождения начинается истинное вступление в нидидхьясану, а полноценная нидидхьясана начинается уже с девятой ступени – пестование.

Принятие «великого решения» и вхождение в недеяние означает понимание принципов самоотдачи, отпускания и безусильности, понимания действий без делающего. Если раньше практика была практикой с усилием и всегда был некто, кто делает, то на стадии рождения этот «делающий» растворяется.

Говорят, что на стадии рождения «царь начинает вспоминать, что он царь». Это подобно тому, как царский сын, который потерялся в детстве и рос в крестьянской семье, однажды встречает того, кто сообщает ему, что у него в жилах на самом деле течет царская кровь, и тогда он мгновенно пробуждается.

Риши Васиштха в «Йога Васиштхе» рассказывает Раме свою беседу с Шивой, в которой Шива давал ему такие разъяснения:

«Когда разум уничтожается с помощью же разума, занавеси раздвигаются и иллюзии мира становятся очевидны. Понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование».

Фраза «разум уничтожается с помощью разума» означает вичару. Мы не говорим, что надо отбросить ясность, вичару, самоисследование. Пребывать в неконцептуальном – это не значит, что познавательная активность отсутствует, что есть тупость или отрицание ментальных процессов. Вичара всегда присутствует. Мы просто говорим, что истинная вичара носит не интеллектуальный характер, что те учения, которые призывают к интеллектуальной джняна-йоге, предназначены для начинающих, а истинная вичара связана с превосхождением интеллектуального слоя. Однако познавательная активность ума всегда присутствует.

Это означает, что ваш разум с годами практики должен становиться острее, яснее и изощреннее. Ваша интеллектуальная, познавательная ясность и глубина должна возрастать, а не уменьшаться. Это не так, что вы медитируете несколько лет, а потом говорите: «Что-то я не особо понимаю тексты, мой ум притупился, потому что я много был в унмани и медитировал». Так не должно быть! Может быть, вы что-то упустили?

Пребывание в унмани активирует высшие слои сознания – буддхи, высшие контуры психики, а буддхи освещает светом все ниже лежащие слои (манас, читу, ахамкару), поэтому они должны расцветать. То есть ваши познавательные способности должны расцветать. Ваша вичара (исследовательская активность) и ваша различающая мудрость (вивека) тоже должны расцветать. А если они не расцветают, то надо задаться вопросом: «Куда же уходит свет моего буддхи? На что же он обращается? Как его активировать, чтобы мой манас и все другие части моего «я» расцветали? Если они не расцветают, то, может, мой буддхи не активен, может, я его блокирую какими-то тонкими цепляниями?»

Далее Шива говорит:

«Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий».

Вообще, когда мы говорим на сложные отвлеченные темы, если ваш буддхи активирован, то вы понимаете, о чем речь, вы не засыпаете, ваш разум не отключается. Часто я замечал, что, когда начинаешь общаться на темы философии, тонкие темы Дхармы с непрактикующими, они доходят до некоторого места, после чего у них начинается некий ступор. Они говорят: «Что-то я уже ничего не понимаю. Мне не интересно и хочется спать». То есть ваш разум ясен, активен и быстр, вы можете говорить об этих тонких состояниях, понимать их и двигаться дальше, но другой чувствует, что перестает улавливать суть того, о чем говорится. Это связано с тем, что высшие контуры его психики не активны. И в таком случае, если ему рассказать смешную историю или анекдот, у него будет море радости, но если рассказывать об активации буддхи и еще чем-то тонком, то ему все это будет казаться чем-то абстрактным. Но на самом деле для йогина это не является абстракцией, для него это очень живое понятие.

Итак, Шива говорит Васиштхе:

«Затем разум перестает создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного Сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворении. Это – первое состояние.

Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишенное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное Сознание освобождается полностью от всех изменений и двойственностей и остается как бы в глубоком сне или как не вырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы активности раджаса и тамаса (инертности) и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвертым состоянием – неделимого бесконечного Сознания».

Васиштха последовательного описывает уровни самадхи на стадии пробуждения. На первой стадии он описывает как сознание переживает глубокий сон, однородное сознание. На второй стадии оно переживает пространство и свет в этом глубоком сне, выходит за пределы времени и пространства, за три гуны, а также за пределы трех состояний сознания: сон, бодрствование и сон без сновидений. Но и это еще не все. Шива говорит, что далее идет третье состояние:

«Третье состояние находится за пределами даже того, что называется Брахманом, высшим «Я» и т. д. Его иногда называют «турья». Оно – высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик.

Оставайся всегда в третьем состоянии. Это – истинное поклонение Богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это – вне одного или двух. Это – вечное, чистое и просто масса Сознания, в Нём нет вопроса разнообразия. Это есть всё, это – блаженство и спокойствие. Блаженство и ОМ.

Сказав это, Шива замолчал и некоторое время находился в глубокой задумчивости».

Так Васиштха описывает передачу о трех состояниях (свапна, сушупти и турья), которую он получил от Шивы через эти слова. Состояние бодрствования (джаграт) здесь не рассматривалось. Турья также называют турьятита – то, что выходит за все пределы.

Каким образом достигается стадия рождения?

Если вы практикуете линию созерцания, работаете с методом восьми санкальп, девяти самоосвобождений, знаете пятеричную формулу, три золотых правила, то вы проходите шестнадцать стадий через нее, то есть через линию созерцания.

Если вы практикуете божественную гордость, имеете семь посвящений и работаете с ней так, что признаки божественной гордости появляются, то вы проходите шестнадцать стадий одну за другой через нее.

Таким же образом, если вы применяете шамбхави-мудру, то есть метод пространства, знаете четыре установки в созерцании, четыре уровня в шамбхави-мудре, то вы проходите шестнадцать стадий одну за другой.

Другими словами, какой бы из линий вы правильно ни следовали, вы приходите к стадии рождения.

В «Трипура рахасье» говорится так:

«Как замечательно! Насколько я был полон блаженства! Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего блаженства.

Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об источнике блаженства внутри себя, напрасно растрачивают свои жизни в поисках внешних удовольствий! У меня теперь больше нет этой страстной тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном источнике блаженства, находящемся внутри меня!»

В «Трипура рахасье» царь, достигший пробуждения, описывает стадии вхождения в «великое недеяние», отсечение надежд, самоотдачу.

Далее говорится:

«Хватит этих глупых действий!»

Это очень важный момент в «Трипура рахасье». Если вы хорошо изучаете учение, вы поймете, о чем здесь идет речь. Здесь описывается именно принятие «великого решения». Вы должны знать, что в древних текстах истина завуалирована, поэтому вы находите в разных ситуациях и главах то один момент истины, то другой момент, и так до тех пор, пока у вас все не сложится в одну мозаику. И здесь, в главе 17, очень показательный момент – это именно принятия «великого решения» и вхождение в «великое недеяние».

Тут буквально говорится так:

«Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и тщетные повторения бессмысленного труда. Они – лишь простые повторения, без новизны или подлинной свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира».

При этом царь не отрекается от деятельности, как игровой манифестации. Он отрекается от действий, как от эго, от эгоистичной мотивации, от чувства делателя (карты и картритвы) – это следует понять. Если раньше всегда было эго, которое действовало, то теперь наступило вхождение в недеяние. Деятельность эго и вхождение в недеяние различаются так же, как нарисованное яблоко отличается от реального.

Далее он говорит:

«Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая яркая идея осенила меня: «В каком замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие?»

Именно на стадии рождения йогин начинает понимать, что никто никуда не приходит и не уходит; что нечего достигать и не к чему стремиться, кроме пребывания в своей исконной природе. Если такие мысли придут к йогину на пятой ступени, на шестой, то есть раньше положенного времени, он сделает ошибку, так как это будет всего лишь словесным заявлением и заимствованными чужими знаниями. Но на восьмой стадии это весьма правомерно.

Далее он говорит:

«И вдруг! Драгоценный камень, который был заключён внутри, теперь обретён, цель достигнута!»

Итак, в процессе вынашивания ум йогина достигает ясности, однонаправленности и чистоты. Наступает важнейший момент его жизни: время рождения ребенка внутреннего осознавания, полного рождения. Этот ребенок и есть искомое просветление. Однако это еще не освобождение, поскольку это просветление должно набирать силу. Если йогин вошел в это состояние, он должен быть внимательным, чтобы перейти на уровень пестования. Разумеется, он больше не станет обычным человеком, но, для того чтобы растворить все двойственные представления, ему следует дальше очень тщательно продолжать пестовать это состояние, иначе он не обретет сиддхи, не обретет подлинную духовную силу и не очистит полностью оставшиеся кармы.

Омраченный клешами ум, который погружен в нечистое кармическое видение, не способен воспринимать светоносную природу из-за того, что он груб, из-за того, что он повернут вовне и постоянно отвлекается. Поэтому для него естественного Ума как бы и не существует. А когда ум в результате вынашивания становится очищенным, утонченным, однонаправленным, постоянно обращается на самого себя, начинает жить внутренними смыслами, перестает испытывать слабость к внешним смыслам и питаться внешними смыслами, притягиваться к ним, тогда происходит рождение всевышней Сущности. Всевышняя Сущность обнаруживается как центр самого же себя, как свой Источник; это сильно изумляет понятийный ум и эго, поскольку они обнаруживают своего автора. Раньше они жили, думая, что живут сами по себе, не зная, что у них есть хозяин, автор. Когда эго и ум впервые сталкиваются с этим автором, они приходят в бесконечное изумление.

Процесс рождения означает обретение особого вида различающей мудрости (вивека-видья, джняна), которая теперь безошибочно распознает естественный Ум и всегда может отделить его от поверхностного, понятийного ума. Когда такое отделение наступает, восприятие йогина приобретает великую веру, доверие к пространству «Я есмь» естественного Ума. У него ранее не было такого доверия, поскольку ум, созерцая только самого себя и низкие контуры сознания, не мог доверять им. Но теперь у него возникает вера, которой ранее не было, и ум предается высшему «Я» полностью, без остатка, он начинает растворяться в нем. Если раньше ум искал высшее «Я», то теперь он его нашел, ему больше ничего не надо делать. Это подобно тому, как вы оглядывались по сторонам, чтобы найти, в какой стороне солнце, а когда вы его увидели, вам больше ничего не надо делать, кроме как просто находиться в месте, куда светит солнце. Вы не можете увеличить температуру солнца, поскольку это уже не ваше дело, но вам надо просто не выпадать из его лучей. Таким же образом, когда ум находит высшее «Я», он уже не может искать или что-нибудь делать: ему просто нужно находиться в поле высшего «Я». Процесс практики разворачивается, становится важной нисходящая сила – Ануграха-шакти. Вместо усилия становится важной безусильность, вместо метода становится важным пребывание вне метода. Но если йогин раньше начнет практиковать не-метод и безусилие, игнорируя предварительные стадии, не имея «вкуса» и опыта вынашивания, то он, скорее всего, тоже потерпит неудачу.

Многие искатели в Индии следовали пути Кришнамурти, который передавал учение за пределами метода, за пределами усилий. А по прошествии двадцати лет они говорили: «Вообще-то, я остался таким же. Я вроде бы все понимаю, но не чувствую, что что-то реализовал, чего-то достиг». Кришнамурти говорил абсолютно правильные вещи, но, возможно, ему не повезло с аудиторией. Он говорил людям, которые абсолютно не готовы были воспринимать, поэтому эти правильные вещи им никак не помогали. Кришнамурти говорил о том, что «учитель-ученик» – иллюзия, «метод» – иллюзия, «эго» – иллюзия, «усилие» – иллюзия; он говорил об оставлении всех методов и пребывании в безвыборочном осознавании. Люди слушали его, им все очень нравилось, потому что пьянило свободой, но они потом возвращались к своим обычным делам. Они думали, что они его понимают.

Я бы на месте Кришнамурти разъяснял им принцип Прибежища, мантру ОМ, простирание, падмасану и кумбхаку – первые три года, поскольку невозможно перепрыгивать ступеньки в своем воображении даже на пути высших тантр, когда Истина не скрывается. Например, в тибетском буддизме на стадии махамудры истина скрывается, то есть с вами не будут разговаривать сразу о природе Ума. По крайней мере, раньше точно так было. Сначала будут говорить о базовых практиках, страданиях, четырех осознанностях и других подобных вещах, а истина недвойственности передается только тем, кто все это давно прошел. Есть даже определенная заповедь: падение бодхисаттвы – учить пустоте тех, кто к ней не готов.

Учение ануттара-тантры, лайя-йоги, сахаджьи имеет свой подход. Оно говорит, что мы можем учить пустоте, однако параллельно мы даем и метод, с помощью которого мы двигаемся в поведении, поскольку мы совмещаем воззрение и поведение.

Итак, когда происходит переживание высшего «Я», вы словно стоите перед солнцем. Вы не можете увеличить температуру солнца и что-то с ним сделать. Максимум, что вы можете, – не отворачиваться от него и открываться ему. Это и есть принцип самоотдачи и наступление фазы нисходящей силы Ануграха-шакти. До рождения нисходящая сила не особо понимается, но здесь она начинает играть самую важную роль. Это называют милость (бхагавата, шактипатха). Малое «я» начинает насыщаться сиянием, величием, глубиной, чистотой и свободой высшего «Я». Такое насыщение происходит как беспричинная милость.

Выдающийся святой, который нами всеми почитаем, Рамалинга Свами, сразу находясь на этой стадии, сделал открытие себя милости Ануграха-шакти своей главной садханой. Это было возможно именно потому, что он, будучи святой душой, все ступени перед стадией «рождение» прошел еще в детстве. Его главной садханой и учением было открытие себя нисхождению такой милости, тотальная самоотдача и преданность ей. Поскольку Рамалинга – духовный гений, то это действительно то, с чего он начал в девятилетнем возрасте.

Но по-настоящему открываться духовной милости можно на той стадии, когда ваше созерцание достигло кульминации и произошла самоотдача. Это не означает, что вы не можете открываться милости с самого начала. Вы действительно можете это делать. И если вы можете это делать, то это значит, что вы человек с удачливой судьбой, что вы один из лучших практикующих. Однако подлинное открытие милости предполагает сильную веру, устойчивость в непоколебимом созерцании и прояснение предыдущих принципов. Такое насыщение нисходящей силой начинает происходить как нисхождение беспричинной милости великого царя на простого крестьянина, то есть это уже не зависит от вас. Вы соприкасаетесь с очень большой силой, которая с вами уже не соизмерима, поэтому вам здесь делать нечего – она просто нисходит, а вам ей нужно открываться. Вы как личность уже мало что здесь решаете (в абсолютном смысле). Это подобно тому, как царь, проезжая мимо, замечает крестьянина, копающегося в огороде, и из сострадания кидает ему мешок золота; судьба крестьянина после этого сразу же меняется: ему больше уже не нужен огород, ему больше не нужно трудиться, потому что он может купить целый город на это золото.

Нисхождение просветляющей силы изливается на йогина спонтанно, без усилий с его стороны, поэтому это и называют «естественное состояние». И хотя на первых порах йогину требуется внимательность, чтобы поддерживать настройку к такому нисхождению, но эта внимательность отличается от той внимательности, которая поддерживается при вынашивании и работе с санкальпой, она имеет уже другой характер. В таком случае говорят: «Свет Атмана падает на ум, испещренный самскарами и васанами, и очищает его».

«Рождение ребенка внутреннего осознавания» на этой стадии означает, что йогин начинает отождествлять себя с Источником, от которого исходит нисхождение, а не с малым «я». На этой стадии наступает также отсечение цепляний и иллюзий, происходящих от эго, и полное предание себя этой милости. На стадии рождения йогин по-настоящему обнаруживает светоносное пространство без опоры. Отождествление с телом и умом исчезает.

Стадия рождения – это заря просветления. Это подлинное просветление, хотя оно еще и не набрало силу. Если говорить о семи ступенях реализации (джняна-бхуми), описанных в «Сиянии драгоценных тайн лайя-йоги», то стадия рождения – это первая земля мудрости, первая ступень настоящего просветления, первая джняна-бхуми. Если вы внимательно читали описание семи джняна-бхуми, то в первой говорится именно о стадии рождения. Все дальнейшие стадии – это уже уровень святых, сиддхов, то есть это уже не люди, а это уже Абсолют, дальше развивающийся через тела человека.

Хотя это нельзя еще назвать окончательным просветлением, тем не менее главная работа сделана: найдена прямая дорога, указывающая путь всех риши и сиддхов. Йогин наконец-то полностью узнает природу своего «Я» как пустотное, безопорное и безграничное пространство, он узнает свою полную тождественность с ним, как бы рождаясь заново.

В «Трипура рахасья» так говорится:

«Это – чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково то запредельное Состояние. При его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана.

Оно непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо этого Состояния».

Стадия рождения означает полноценное вхождение в сахаджа-самадхи и переживание осознанности во сне без сновидений, то есть осознанность набрала такую силу, что начинает прорываться через астральное тело и входит в каузальное тело. Йогин обретает, наконец, внутреннюю целостность (пратибха), которой у него не было; устраняет погоню за достижениями, которая была у него от его эгоистичных надежд и двойственных представлений о пути и плоде. Его малое «я», наконец-то, сдается и подчиняется высшему слою сознания. Теперь, вместо того чтобы следовать пути усилия, пути эгоистичного деяния и метода, йогин следует прекрасному пути милости, безусильности и подлинной естественности. Подлинная сахаджья наступает именно на этой стадии.

Теперь главными методами йогина являются недеяние и не-метод, поскольку методом становится мудрость, а мудрость неописуема, необусловлена и безгранично тонка, так и говорят, что теперь важна не-медитация и не-метод. Йогин сам может определить, когда ему принимать «великое решение» и входить в «великое недеяние», если проанализирует свою садхану и увидит, на какой же стадии находится. Если попытаться принять «великое решение» раньше, ничего не получится. Даже если мы скажем: «Я принимаю «великое решение»! Вот здорово – я вхожу в недеяние!», но наши двойственные представления и деяния останутся, то от этого не будет никакого толку. Истинное недеяние наступает только как результат самоотдачи, его нельзя подделать.

Когда стадия рождения достигнута, наступает пестование. Так же, как нужно пестовать ребенка, нужно пестовать и это состояние. Его нельзя еще оставлять просто так – о нем надо заботиться. Йогин, который не заботится о нем, переоценивает свои силы или начинает много мнить о себе, утрачивает путь освобождения, не может дальше развиваться.

Какие еще есть признаки стадии рождения? На стадии рождения йогин не засыпает во время лекций. Вы можете сразу тестировать каждого таким образом. И я вам скажу, что это действительно большое достижение.