11.07.2007

Наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

Мы продолжаем рассматривать седьмую стадию – вынашивание, поскольку эта стадия очень важна для нас как практикующих. Большу́ю часть жизни мы проводим именно в этой стадии до просветления. Фактически все, кто имели опыт переживания недвойственного осознавания, но еще не достигли просветления, находятся примерно на этой стадии, то есть это опытные созерцатели, которые уже получили определенные переживания.

Текст:

«Йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус, как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя».

Итак, на стадии вынашивания происходят различные процессы, например прояснение (манана) – второе золотое правило естественного состояния, то есть отсечение всех ложных взглядов о естественном состоянии, понимание тонкой природы естественного ума. Однако это еще не все, что происходит на этой стадии. На стадии вынашивания происходит также очищение, борьба с омраченностями. Пока сознание не набрало силу чистого видения, остаются скрытые тенденции ума (самскары) – омрачения. Вторая главная задача йогина заключается в том, чтобы эти омраченности в себе очищать.

Даттатрея говорит в «Трипура рахасье»:

«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, поэтому из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину)».

Йогин в процессе созерцания не только открывает в себе высшие контуры сознания, но он также и низводит свет высших контуров сознания вниз – в свое тонкое энергетическое тело, и очищает порочные склонности. Сознание существ, живущих в мире людей, опутано порочными склонностями, нельзя это отрицать. И хотя их ум в основе пробужден, чист, совершенен и ясен, тем не менее он проявляется, к сожалению, как омраченное состояние.

Задача монаха – постоянно очищать омраченное состояние. Однако отличие лайя-йоги (раздела учения ануттара-тантры) заключается в том, что омраченные состояния очищаются не какими-либо искусственными методами, а самим пребыванием в созерцательном присутствии.

Кармическое видение мира людей – это своего рода омраченность, если его рассматривать в отрыве от чистого видения, то есть так, как его воспринимают именно непрактикующие. Этот мир состоит из таких качеств, как привязанность, гордость, цепляния, различные желания, то есть он соткан из этих желаний. И хотя все эти желания, согласно высшим учениям, тоже в основе своей чисты, они все светоносны и представляют собой игру пробужденных мудростей, тем не менее сознание обычных людей все равно их не узнает и подвергается этим омраченностям.

Даттатрея говорит, что одна из первых таких наклонностей – это недостаток веры. Недостаток веры означает, что высшие контуры сознания не активированы, поскольку вера всегда связана с активностью высших слоев сознания. Соответственно, нет понимания тонкого восприятия мира, а из-за этого нет уверенности ни в наставлениях, ни в священных текстах. Например, гуру говорит ученику выполнить какое-то задание. Если у ученика есть вера, то есть восприятие гуру через высшие контуры сознания, то у него нет каких-то проблем или колебаний. А если у него не активированы высшие контуры сознания, то включается его эго и ум, и тогда он начинает анализировать уже именно с позиции ума, а не с позиции интуиции. В нем возникает сопротивление, всплывает много сансарных факторов, вмешивается карма – в результате у него нет гуру-йоги, а есть только привязанность к желаниям и тамас.

Даттатрея говорит:

«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

Но тогда возникает вопрос: как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, обретается вера».

То есть недостаток веры означает неактивность высших контуров сознания. Почему они не активированы? Потому что в вашем уме где-то не замкнулись логические цепочки. Мы не берем тот момент, когда вера возникает, как процесс сердца – интуитивного доверия, минующего логику. Такие люди редки, и такая вера не сразу достигается. Но вначале она достигается через манану, через размышление. Если высшие контуры сознания не активны и есть недостаток веры, это значит, что какие-то размышления и рассуждения были сделаны неправильно, а какие-то еще не состоялись, поэтому эти цепочки еще не замкнулись.

И Даттатрея говорит, что это можно устранить, обратившись к проверенному рассуждению через священные тексты.

Текст:

«Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути.

Прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым».

Можно отказаться от грубых желаний, но вполне стремиться наслаждаться на тонком уровне – это все равно принцип наслаждения. Что мы имеем в виду под наслаждением? Увлеченность, захваченность сознания какими-либо факторами в отрыве от естественного состояния. Либо это материальные объекты. Например, есть люди, которые любят покупать различные вещи, занимаются шейпингом, другие самоутверждаются через карьеру, третьи коллекционируют автомобили, четвертые имеют привязанность к другим людям – все это формы грубых наслаждений. Если ум не способен созерцать в это время, то это форма привязанности, которая пресекает путь к освобождению. Но есть другой путь наслаждения – тонкие наслаждения. Например, наслаждение эстета, рафинированного интеллектуала, ученого, художника, музыканта, брамина, анализирующего философские тексты, входящего в экстаз от своей ясности и гордящегося тем, что он может побеждать других в диспутах.

Есть еще более тонкие наслаждения. Это тонкие наслаждения монаха, который, вместо того чтобы безупречно отсекать викальпы, начинает заниматься ненужной визуализацией или размышлением, отвлекаясь от темы медитации, либо получает разные виды блаженства (дхьяны) и увлекается ими, теряя пространство осознанности. Он вроде бы ничего не ищет на внешнем уровне, но внутри его ум продолжает склоняться к различным формам чувственных удовольствий. Это удовольствия от созерцаемых образов, это даже может быть удовольствие от привязанности к пространству – неважно от чего. В любом случае, если есть какая-либо привязанность, то это тонкие формы наслаждений.

Даттатрея однозначно говорит: «Нельзя вовлекаться ни в одно из них даже мысленно».

Понимаете?! Это надо очень хорошо себе уяснить: «Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно!» Поскольку неважно, вовлекаетесь ли вы на грубом чувственном уровне или на мысленном, но все равно происходит контакт и отождествление.

Даттатрея говорит:

«Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия».

Когда возникает какая-либо тенденция ума к наслаждению, йогин всегда внутри себя может повторить: «Сила тапаса» или «Сила отказа от наслаждения». И вместо того, чтобы поощрять ум к наслаждению, он переводит его в другое состояние – состояние свободы от наслаждения. Если он так сделает, его духовная сила возрастет. Если он пойдет на компромисс и не вырвет свое сознание из наслаждения, то его духовная сила убывает.

Представьте, что у вас где-то в каузальном теле постоянный рейтинг над головой, состоящий из минусов и плюсов: пойти за наслаждением – понизить свой рейтинг, а оторвать сознание от наслаждения – повысить свой рейтинг. Это не увидит никто, но это увидит ваше каузальное тело. Духовная жизнь похожа на такую своеобразную бухгалтерию, когда вы сводите до минимума свои минусы и максимально повышаете свои плюсы. Эти минусы и плюсы характеризуют ваше сознание, ваш потенциал карм. Монах, очищающий свое сознание от порочных наклонностей, преодолевающий тягу к наслаждению, необычайно повышает свой духовный рейтинг и понижает негативный кармический потенциал. Духовная практика сродни такому бизнесу, накоплению капитала. Некоторые христианские старцы называли это «стяжание духовного капитала». И вы должны собирать много такого духовного капитала, вырывая свое сознание из обусловленностей.

Что здесь имеется в виду под наслаждением? Под наслаждением, особенно если рассматривать с точки зрения высших ануттара-тантр, имеется в виду втянутость сознания в переживание. Само переживание, как и все в мире, абсолютно, чисто и нейтрально. Но если происходит втянутость сознания во что-либо и высшие контуры сознания отключаются, то это и есть наслаждение. Святой может испытывать любые виды переживаний, но при этом высшие контуры его сознания не отключаются, поскольку он способен к интеграции созерцательного присутствия. Переживание происходит, а осознавание глубже, и тогда любые переживания самоосвобождаются – таков метод ануттара-тантры, когда даже способность испытывать различные переживания может быть включена в созерцание. Однако до тех пор, пока созерцание не достигло такого уровня, чтобы ваши высшие слои сознания не отключались, следует насколько возможно тщательно, щепетильно и бдительно рассматривать свой ум и проверять его, то есть тестировать на влечение к таким наслаждениям и тенденцию втягиваться в них.

Даттатрея говорит:

«Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли».

У всех вас есть сила воли (иччха-шакти), и она позволяет дать команду относительному уму и органам чувств: куда им надо идти и куда не нужно идти.

Текст:

«Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость».

Тупость (тамас) – это то, что является большим врагом йогина. Часто, когда мы долго практикуем, наша ясность может притупляться, если мы не применяем особо искусные средства, не медитируем должным образом, борясь с расплыванием или возбужденностью, не исправляем ошибок при созерцании. Такое притупленное, неясное состояние – это бич практикующего, который он должен преодолеть.

Чем обусловлена тупость? Она обусловлена дурными кармами. У каждого человека, когда он рождается, уже существует определенный позитивный и негативный потенциал кармы. Допустим, если это выразить в каких-то единицах, то самый негативный потенциал – минус пять тысяч; самый позитивный – плюс пять тысяч. Это, конечно же, очень условно. Если кто-то рождается и у него близко к минус пяти тысячам, то он умирает еще в детстве. Если три-четыре тысячи, то у него плохая судьба, он болеет. При небольшом негативном потенциале (до тысячи), есть шанс стать практикующим. Его кармы позволят ему долго жить, совершать благие действия и найти Дхарму, практику. Если совсем мало негативного потенциала (минус пятьсот или даже минус двести), то это очень счастливый, удачливый человек, независимо от того, практикует он или нет. А если почти нет или вообще нет негативного потенциала, то это святой, который излучает на других только свои позитивные качества, у которого нет собственной кармы.

Таким же образом, если у кого-то большой позитивный потенциал (например, пять тысяч), то это человек, который в любых обстоятельствах станет Бхагаваном, мандалешваром, Чакравартином – либо мирским, либо духовным повелителем мира, поскольку у него накоплен очень большой позитивный духовный потенциал. Если у него три-четыре тысячи, то его ждет удачливая судьба, его способности будут расцветать, он обязательно встретит духовное учение и будет заниматься практикой. А если позитивный потенциал небольшой, всего лишь пятьсот-тысяча, то успех в жизни для него труднодостижим. Ему тяжело дается изучение учения, у него мало духовного капитала, он не контролирует события, события им вращают, а не он ими управляет, он не способен воплощать намерения, добиваться целей ни в духовной, ни в материальной жизни.

Человеческую судьбу определяет соотношение заслуг (пунья) и грехов (папа), негативного и позитивного потенциала. И задача духовной практики заключается в том, чтобы негативный потенциал насколько возможно очищать, а позитивный насколько возможно усиливать, увеличивать. Такое очищение происходит именно на стадии вынашивания.

На стадии вынашивания происходит окончательное устранение неведения, и йогин подбирается к стадии рождения. Что такое неведение? Чувство отделенности и обособленности от высшего сознания и ложное отождествление с тем, что не является твоей сущностью. Такое вынашивание рубит корень невежества.

Когда вынашивание достигает кульминации, начинаются различные переживания единого «вкуса», связанные со временем и пространством. Истинное рождение не может произойти до тех пор, пока время и пространство хотя бы частично не пережиты как проявление единого «вкуса». Внутренне и внешнее пространство на стадии вынашивания начинает восприниматься, как одно пространство. Прошлое, настоящее и будущее начинают восприниматься слитно, как фактор сознания, а не как движение причин-следствий, событийных рядов. Наконец, время и пространство воспринимаются не как две разные категории, а как проявление единой Сущности.

Йогин все больше утверждается в точке, которая объединяет три времени (прошлое, настоящее и будущее) и два пространства (внутреннее и внешнее). Попасть в эту точку, объединить три времени, два пространства и пять форм становления (рождение, рост, сохранение, увядание и разрушение) – это и есть кульминация стадии вынашивания.

Когда внешнее и внутренне пространства начинают объединяться, йогин вступает в поток Ануграхи (нисходящей силы). Он устраняет усилия и начинает вступать в процесс созерцательного недеяния. Принимает «великое решение» о вхождении в «великое недеяние». Это еще не полное вхождение, поскольку полное вхождение наступает именно на стадии рождения – на восьмой стадии. Но вступление в этот поток уже происходит.

Те, у кого сильная вера, легко двигаются по пути вынашивания. У кого много сомнений, силен отвлекающий ум, большое эго, а вера слаба, двигаются с большим трудом, с препятствиями и часто, спотыкаясь, возвращаются назад. Именно вера, соединенная с безупречной ясностью аналитического ума, дают такой непобедимый тандем, который ведет йогина к пробуждению. Сама по себе вера – это проявление активности высших слоев сознания, но ей необходима некоторая платформа, исследование, ясность. Если этой ясности нет, саму веру трудно проявить и применить. Сама же по себе ясность без активности высших слоев сознания, без веры, является просто утонченной саморефлексией. Это что-то полностью закрытое, сжатое в коконе собственного восприятия. Когда же вера и ясность объединяются, йогин становится подлинным пребывающим в сахаджье.

Во что верит йогин в процессе вынашивания? Манас, ум и ахамкара безупречно верят в высшие слои сознания, такие как буддхи и Атман. Верят, значит сонастроены на них, постоянно на них медитируют, подчинены им, преданы им, отданы им, находятся в состоянии самоотдачи. Разумеется, вера начинается с обретения каких-то внешних объектов веры параллельно с практикой созерцания. Пока высшие контуры сознания не активированы, очень важно также развивать свою веру через обретение Прибежища Трем сокровищам; вновь и вновь подтверждать и очищать самаю. Те, кто имеют веру в свою Дхарму, в своего гуру, в свою мандалу, обязательно достигнут успеха. Сомневающиеся, маловерные, малодушные – это те, кто сами себя обрекают на неудачу в духовной жизни.

Таким образом, когда мы продвигаемся, эти две веры в конце концов сливаются в одну, когда внешнее и внутреннее уже полностью становятся одним. А потому стремитесь всегда быть в компании тех, у кого сильная вера; отдаляйтесь от тех, у кого вера слабая. Предполагается, что сангха – это объединение братьев и сестер по Дхарме, у которых зарождена самая и есть вера. Но если вы общаетесь в миру с теми, кто не делит самаю, то ваша самая может загрязниться и может даже ослабнуть вера, пока вы еще неопытный практик и у вас нет чистого видения. Вы должны беречь свою веру, пока она еще слаба.

Эта вера не связана ни с философскими концепциями, ни с теориями, ни с догматами. Это вера без верящего, без объекта веры. Это процесс безупречной преданности низших уровней сознания высшему «Я». На относительном уровне этот процесс, конечно, выражается в словах, но, по сути, его можно обозначить только как бхаву. Те, кто имеют такую бхаву, уже на Земле живут как на небесах, чем бы они ни занимались. У них никогда нет сомнений: свет в их душе зажегся и горит уже непрерывно.

А у тех, кто не имеют бхавы, контуры сознания высшего «Я» не активированы, поэтому они вынуждены жить только на энергии ума, эго и внешней энергии – им всегда трудно на духовном пути. Они не уверены в себе, в них много сомнений. Им нужна интеллектуальная подпитка, эмоциональная поддержка, чувственные удовольствия и многое другое. Такие люди не станут святыми в этой жизни.

Наша задача – как можно скорее перейти из категории людей, не имеющих веры, у которых неактивны высшие контуры сознания, в категорию тех, кто имеет мощную тотальную веру, которые обрели полную целостность и самодостаточность. Те, кто могут это сделать, становятся святыми при жизни. А освобождаться имеют право только святые. Все остальные не будут пущены ни в рай, ни в чистые страны, а про освобождение даже и речи нет. Божественные стражи и владыки Дхармы станут непреступной стеной и скажут: «Куда ты, смертный? Ты чем занимался в жизни? Ты все растратил, поэтому тебе сюда нет доступа». Именно монах в процессе вынашивания борется за такую веру, за активацию высших уровней сознания. Также он борется за очищение от порочных склонностей. Тот факт, что высшее «Я» изначально чисто и совершенно, отнюдь не освобождает нас от необходимости бороться с порочными склонностями, с омрачениями и побеждать их. Борьба с омрачениями означает, что созерцательное присутствие берет контроль над ними; оно способно сублимировать их, полностью пресекать и даже проявлять до уровня чистого видения.

Когда я общаюсь с учениками, я хочу видеть своих учеников обладающими сильной верой, способными созерцать и пробуждать высшие слои сознания – такие ученики мне близки по духу, я чувствую с ними духовное родство, как будто мы – Одно. Я чувствую, что гуру-йога и передача происходит, что они впитывают сущность учения и получают Дхарму в ее чистом виде, хотя им необходимы метод и осмысление.

На стадии вынашивания монах непрерывно размышляет: «Есть ли у меня такая вера? Куда я направляю свою душу? На какие миры я настроился? Я пришел в монастырь, надел сангхати, надел курту… Куда же я направляю свою душу все время, когда занимаюсь служением, когда занимаюсь медитацией, когда общаюсь с товарищами? Какие духовные очки я зарабатываю? Какие духовные минусы я в себе стираю? Какие порочные склонности я преодолел, довел до чистого видения и самоосвободил? А может, я в своей душе лелею что-то отличное от Дхармы? Или там параллельно укореняется то, что непригодно, что меня потянет вниз, закроет мне доступ в чистые страны в следующей жизни?» Истинный монах на стадии вынашивания все это проясняет для себя.

Монах не должен допускать неправильного вынашивания. Неправильное вынашивание – это когда вместо чистого, естественного состояния, вынашиваешь свои омрачения и клеши: чем больше их вынашиваешь, тем больше они вырастают. Это порочное вынашивание. Истинное вынашивание – это когда ты вынашиваешь свой внутренний свет, который, разгораясь, уничтожает клеши и омрачения. А если такое вынашивание не получается, монах должен общаться с теми, кому это удается, кто немного впереди него на духовном пути, чтобы брать с них пример.

Не стоит брать пример с тех, кто ничего тебе не может дать в духовном плане. То есть, если у человека есть свои порочные склонности и омрачения, то ему бессмысленно брать пример с того, у кого такие же склонности, иначе их склонности только увеличатся. Ему следует брать пример с того, кто выше него, кто находится немного впереди, и пытаться ориентироваться на его уровень, на его сознание.

Если вы будете ориентироваться на более высокое сознание тех, кто духовно выше вас, вы сами всегда будете прогрессировать. А если вы, даже будучи монахами, «кучкуетесь», группируетесь как друзья по клешам, типа: «Вот те нас не поймут, а мы здесь друзья, у нас тут хорошая компания», то это совсем не та группировка. Разные «национальные землячества» и «тусовки по клешам» в монастыре – это нечто неправильное. В таком случае лучше сказать: «Знаешь, ты хороший приятель, но у меня клеши и у тебя клеши, поэтому лучше нам держаться подальше друг от друга, пока мы не станем святыми. Лучше нам держаться более высокого сознания, лучше нам не образовывать союзы по иллюзиям и майе, иначе наша майя будет в два раза сильнее, и тогда нам точно с ней не справиться».

Истинные друзья-монахи – это не те, кто поддерживают друг в друге клеши и иллюзии, а те, кто подбадривают друг друга идти по духовному пути, потому что они желают друг другу настоящего блага. Псевдо-друзья, ложные друзья – это те, кто поощряют друг в друге иллюзии, клеши, компромиссы, слабости, тамас. Они руководствуются таким принципом: «Я не очень-то бегу, так пусть и он тоже рядом будет, чтобы мне скучно не было». Это путь к тому, чтобы в следующей жизни тоже вместе в утробу войти.

Очень важно иметь в монастыре подлинную дружбу и подлинных друзей. Истинные духовные друзья – это те, кто способны помочь вам в духовном плане, кто искренне желают вам блага и духовного роста. То есть это не те, кто говорят: «Ну, ладно, поспи еще часок. Ничего страшного». Это не те, кто имеют к вам какое-то компромиссное снисхождение, поощряющее ваши клеши. Это те, кто, обладая к вам любовью, помогают вам на самом деле открыть в себе высшие слои сознания.