09.07.2007

Мы продолжаем рассматривать учение о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания. Седьмая стадия называется «вынашивание».

Текст:

«Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот «вкус», как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя».

На стадии вынашивания йогин терпеливо удерживает пережитый «вкус». Почему его необходимо удерживать? Потому что сам по себе «вкус» – это всего лишь вспышка Духа. Это не есть ни просветление, ни освобождение. Это подобно тому, как вы идете на гору по темному лесу; вам нужно достичь вершины горы, но вы даже не знаете, куда вам идти. Получение «вкуса» подобно ослепительной вспышке молнии, которая все вокруг освещает, и тогда вы впервые видите вершину этой горы, вам все стало видно, поэтому вы уже знаете, в какую сторону идти. Но недостаточно увидеть эту вершину, а теперь вам все-таки нужно идти, чтобы достичь ее.

И вынашивание «вкуса» означает, что, пережив вспышку, вы затем с этим переживанием работаете, стараетесь его непрерывно удерживать, возвращаясь к нему вновь и вновь. Это еще не есть воспитание. Многие путают стадию вынашивания и стадию воспитания, но это разные вещи.

Вынашивание означает, что просветление пока не достигнуто, но вы вынашиваете некое переживание, которое перейдет когда-нибудь в пробуждение. А воспитание означает, что пробуждение уже достигнуто, но не хватает гибкости, поэтому вам нужно учиться объединять его с ситуациями. Вынашивание и воспитание (седьмая и десятая стадии) похожи, однако между ними большая разница. И важно понимать эту разницу.

Вынашивание сродни хорошей атма-вичаре, которую вы держите три года. А воспитание – это этап, когда уже произошло пробуждение, причем это истинное пробуждение, с отсечением эгоизма и достижением непрерывного сознания, и теперь вам нужно его сделать гибким, научиться объединять с любыми ситуациями. Но мы же ведем пока речь про вынашивание, то есть здесь имеет место просто «вкус», вспышка. Вы еще не добрались до вершины, вам еще все равно надо идти, но уже сверкнула молния, поэтому вы увидели, в каком месте эта вершина находится.

В «Трипура рахасье» говорится:

«Будь сильным, искорени свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоем сердце, такие как «я увижу», «я не это», «это не высшая Сущность» и подобные им. Зри высшую Сущность как внутри себя, так и вовне».

Итак, на стадии вынашивания происходит процесс мананы, то есть осмысления. Отсекаются все неправильные понятия, и йогин проясняет свою природу, все глубже в ней утверждаясь. Зачатие – это то же самое что и шравана. Шравана может быть интеллектуальной как слушание, а высший вид шраваны – это прямое введение с переживанием, это переживание вне концепций. По крайней мере, высшему виду шраваны в лайя-йоге придается большее значение, чем простой шраване, слушанию. А вынашивание – это манана, то есть в процессе удержания такого переживания вы устраняете непонимание, стремясь к полному пониманию.

Проясняя природу своего «Я», ученик в процессе такого вынашивания обнаруживает, что естественный ум – это яркая, пробужденная, ясная и бдительная осознанность, подобная духу тигра; что она ни внешняя, ни внутренняя, а всепроникающая; что у нее нет точки фиксации; что она находится за пределами мыслей, хотя не противопоставляет себя мыслям, не боится их и не отвергает, а просто находится в другом месте. Йогин обнаруживает, что она пребывает вне оценок и мысленных проекций как чистое сознание «Я-есмь», без выбора (аманаска), что она не имеет ни в чем опоры, ничем не поддерживается и сама для себя является опорой, поддерживая весь мир, являясь его основой. Йогин все это хорошо проясняет и обнаруживает. Он обнаруживает, что она ни в прошлом, ни в будущем, а в тотальном настоящем, что она вне времени (калатита); что эта осознанность полностью естественна, свободна от усилий, спонтанна, вне сотворенных и искусственно созданных мыслей и мысленных конструкций (сахаджья). В общем, практиковать путь вынашивания означает стремиться поддерживать сахаджью.

Наше учение называют сахаджья. Если вас спрашивают: «Кто вы такие?», вы можете сказать: «Мы следуем пути сахаджья». А что такое сахаджья? Это естественный путь традиции сиддхов, это наивысший путь, который превосходит концептуальные условности, технические и ритуально-магические практики, а главным методом делает мудрость. Если низшие тантры всегда связаны с методом, поэтому вам не обойтись без призывания божеств, ритуальных практик или работы с ветрами и каналами, то сахаджья свободна от всего этого. Недаром это учение называют учением трех свобод, то есть уму, телу и речи (энергии) позволяется быть в абсолютной свободе. То есть сиддхи традиции сахаджья были авадхутами, которые очень свободны в своем духе. Они обнажали истинный дух осознанности, считая, что пробуждение достигается не благодаря мантрам, ритуалам, поклонениям и техническим практикам, а исключительно за счет пребывания в естественной осознанности. Если же подобные практики и выполняются, то с оговоркой, что пока это необходимо, так как ты не достиг еще такого уровня. Но это не является базовой концепцией.

Естественный путь означает, что нет нужды умерщвлять плоть, нет нужды пребывать в тапасе отрешения, а есть нужда во внутреннем тапасе (антар-тапасья), то есть в постоянном пребывании в своей естественной природе. Все другие виды тапаса считаются вторичными, они не могут признаваться как самые главные, поскольку исконная природа осознавания не связана ни с усилиями, ни с какими-либо практиками концентрации. Она не связана вообще ни с чем. Она самопробуждена и естественна, и вопрос лишь попадания в эту естественность. Это и есть принцип сахаджьи.

Сиддхи традиции сахаджья принадлежали к множеству различных школ. Собственно, это даже не школа, а целое течение. Некоторые из них принадлежали к традиции вайшнавов, также были буддийские сиддхи. Некоторые сиддхи практиковали путь сахаджья в линии своей школы, хотя не распространялись об этом широко. В вишнуизме традиция сахаджьи выродилась в пракрита-сахаджийство и стала очень критикуемой ортодоксальным вайшнавизмом. Возможно, для этого были определенные причины. В буддизме традиция сахаджьи называлась сахаджаяной и впоследствии стала основой буддизма ваджраяны, и таких учений ануттара-тантры, как дзогчен и махамудра. В индийских школах традиция сахаджьи существует как внутренняя сердцевина каждого учения. Собственно, учение лайя-йоги – это традиция, которая придает особое внимание именно этому пути.

Следует понять, чем же отличается путь сахаджьи от других путей. Он отличается тем, что содержит в себе все пути. Это подобно тому, как след слона настолько большой, что содержит в себе следы зайцев, кабанов, оленей, муравьев и прочих, но следы зайца или кабана не могут содержать след слона, он туда просто не поместится. Таким же образом, если вы пребываете во внеконцептуальной осознанности, вы содержите в себе традиции всех учений, но если чья-то практика обусловлена мыслями, словами, ритуалами или техниками, то она не может, конечно, содержать в себе традиции всех учений. Другой вопрос, что учения о естественной осознанности так высоко, что сразу прямо практиковать его могут лишь очень одаренные люди с большими способностями. Поэтому, говоря о пути естественной осознанности в трех свободах, мы все же на относительном измерении практикуем различные методы.

Итак, йогин обнаруживает, что его исконная природа свободна от страхов, цепляний, надежд и привязанностей, она полностью открыта и распахнута, подобно простору чистого неба. В процессе такого вынашивания он проясняет, что она вечна, неподвластна времени (нитья), что она вне приятия и отвержения, деления на чистое и нечистое, святое и обыденное, правильное и неправильное. Все это он должен выяснить в процессе вынашивания.

Например, есть человек, который думает: «Я вынашиваю», но вопросы, связанные с этим, не проясняет, то это значит, что никакого вынашивания на самом деле нет, потому что истинное вынашивание предполагает прояснение всех этих вопросов. Это значит, что зачатие не было истинным, у него будет «выкидыш», он ничего не родит.

В процессе вынашивания йогин также проясняет, что естественная осознанность не отвергает никаких переживаний, мыслей, эмоций, желаний, но и не связывается ими, она остается всегда чистым, незапятнанным центром (ниранджана), она не имеет границ, она подобна бесконечной сфере, радиус которой везде, а центр – нигде (апаричинна). Он проясняет, что эта осознанность всегда естественна, совершенна без всяких усилий (арья-сахаджья), что она до краев переполнена энергией блаженства (парипурна-ананда) и обладает безграничной свободой воли (сватантрия), то есть воля здесь не угнетена. Угнетение воли имеет место, когда происходит потеря действия в осознавании, потеря действия во взгляде, когда процесс творения, исходящий из эго, сопровождается утратой способности к творческой манифестации. Это значит иччха-шакти, санкальпа-шакти блокируется, бездействует. Но с точки зрения учения подобный подход – это заблуждение, ошибка. Это означает, что ты сам лишаешь себя возможности к творческой манифестации, которая присуща Абсолюту. Ведь Абсолют не однобок, он не только является непроявленным (авьякта), а он всегда является деятельным, играющим, манифестирующимся посредством своих шакти. Эти шакти также являются Абсолютом и манифестируются через волю, а проявление воли всегда также связано с индивидуальностью, личностью, с конкретностью. Это означает, что подобные энергии не отвергаются, а напротив, они расцветают и очищают.

Также йогин обнаруживает, что такая осознанность непостижима для логического ума, оперирующего понятиями и концепциями. Это качество называется апарамейя, или ачинтья, непостижимость. Он понимает, что эта осознанность обладает безграничной силой, подобной силе миллиарда богов-творцов вселенных, что она следует воле и естественной природе (свеччха, или сваччханда), что она обладает способностью к творческой манифестации (спанда), способна вибрировать, излучать, проявлять вибрацию, и эта вибрация может оказывать влияние на энергии этого материального и тонкого астрального мира; что эта осознанность обладает способностью к эманациям, творческим проявлениям и играм, виласа. Поэтому часто внешнюю вселенную или весь мир называют игрой энергии осознавания (чит-шакти-виласа); этот термин также часто упоминается в традиции кашмирского шиваизма. Так же эта осознанность свободна от чувства делателя, действий и привязанности к плодам (карты и картритва-буддхи).

И все эти вещи йогин проясняет в процессе вынашивания, то есть он не проясняет это в процессе воспитания, на десятой стадии, он проясняет это на седьмом уровне, иначе никакого рождения не произойдет, воспитывать будет нечего. Все эти вещи проясняются именно на стадии вынашивания. Это подобно тому, как у ребенка в утробе матери в процессе вынашивания формируются все нужные органы, праны, его генотип; он уже должен обладать всеми необходимыми системами жизнеобеспечения, прежде чем родиться.

Стадия вынашивания связана с практикой вайшнави-мудры – особого стиля созерцания, при котором йогин опирается на санкальпу, то есть внутреннюю установку сознания. Все практики, в которых вы опираетесь на санкальпы, – это вайшнави-мудра. Если в шамбхави-мудре вы опираетесь на внешнее восприятие, интегрируясь с пространством через глаза, то внутренняя установка и опора на нее через санкальпы – это всегда вайшнави-мудра.

В процессе вынашивания следует опираться на одну из восьми санкальп, главные из которых таковы: «Сон», «Атма-вичара», «Чистое видение», «Божественная гордость», «Свет», «Пространство», объединение с нисходящей силой (Ануграха-шакти), интеграция ума со всем проявленным, объединение с восприятием Абсолюта (брахма-вичара). На самом деле санкальп гораздо больше, их сотни и даже тысячи. Но так сложилось, что мы работаем с этими главными санкальпами. И пока пустотная природа Ума не обнаружена и созерцание не стабилизировано, йогин однонаправленно фокусируется, созерцая саму санкальпу. Санкальпа практикуется методом тонкого усилия, которое в свою очередь является игрой на фоне пространства безусильности, – это также следует понять.

Все это принципы правильного вынашивания. А если человек пытается вынашивать, но этих принципов не знает, то что он может родить? Поэтому прояснение этих принципов – святая обязанность йогина.

Санкальпу поддерживают на уровне подступающей концентрации, а не на уровне погруженности в дхьяну, поскольку погруженность в дхьяну будет соответствовать не созерцательному присутствию, а практике контроля ума. Это будет уже не стремление к сахаджа-самадхи, а стремление к нирвикальпа-самадхи, а это разные вещи. При созерцании мысли никогда не контролируются как в практике безмятежности (в медитации махашанти), а им позволяется двигаться и естественно самоосвобождаться.

При практике созерцания с опорой на санкальпу есть золотое правило: санкальпа не фокусирует ум, сужая и отвлекая его от естественного состояния, а придает ему гибкость, движение и яркость, обнажая, оттеняя основной фон – пространство основы, подобно изящному украшению, подчеркивающему, а не затмевающему собственную красоту женщины. Другими словами, санкальпа – это нечто, что придает яркость естественной основе и стабилизирует ум, позволяя удерживаться, но санкальпа не является самодостаточной, затмевающей основу. Это также проясняется в процессе вынашивания.

Естественное состояние ума является фоном любой санкальпы, ее внутренним течением и сердцевиной. И в процессе созерцания с опорой на санкальпу следует распознавать это естественное течение. Распознавание и удержание этого фона является подлинным способом вынашивания и целью самой санкальпы. То есть санкальпа всегда интегрирована в созерцательное присутствие и является частью естественного состояния. Когда такая практика непрерывного созерцания выполняется, то говорят, что она должна быть подобна непрерывно льющейся струе масла. И здесь вынашивание уже перетекает в нидидхьясану, в третью стадию. Шравана прошла, в процессе вынашивания началось прояснение и устранение непонятностей (манана), и наконец-то вынашивание перерастает в однонаправленное, непрерывное удержание (нидидхьясану). И этот переход осуществляется на седьмой стадии. Очень важно, чтобы он осуществился.

Если вы длительное время на стадии вынашивания (мананы) держите санкальпу, но у вас нет уверенности, еще многое не прояснено, то вам не удастся добраться до стадии рождения.

Нидидхьясана означает, что вы однонаправленно удерживаете ваше созерцание, вынашивая полученный опыт. Это еще не полный опыт, но у вас к нему уже есть доверие и уверенность, что вы идете в правильном направлении, у вас больше нет никаких метаний. Сознание человека на стадии нидидхьясаны непоколебимо, его нельзя изменить. Что бы он ни прочитал, что бы он ни услышал, он не поменяет свою точку зрения. Почему? Потому что у него нет точки зрения, потому что он уже получил истинное переживание «вкуса» и прояснил для себя это. А то бывает, что человек прочитает одну книгу, другую, третью, и его мнение постоянно меняется. Что же это такое? Это не вынашивание, это даже не зачатие, а поиск луны, то есть стадия пчелы. А на стадии вынашивания сознание практикующего уже не меняется. Потому есть такая поговорка: «Если у тебя еще от любопытства не перестала «стекать слюна», когда ты слышишь другие учения, значит, ты еще не вошел в истинный созерцательный процесс». Это не означает, что мы не можем что-то изучать, к чему-то проявлять интерес, но это изучение уже не основное, не сущностное. Это изучение из разряда методы-листья, методы-цветы, но никак не метод-ствола, то есть это не главное, а вторичное.

Например, вы созерцаете, но вам надо разобраться в принципах ваасту, чтобы сделать дизайн. Вы изучаете это, но знаете, что это вас не приведет к просветлению, не поменяет ваше сознание. Есть некие законы магии этого мира, надо что-то прояснить для себя, то есть это утилитарные, относительные знания, которые помогают в относительном, но вы не рассчитываете с помощью этого трансформировать себя. То есть существует понимание подчиненности.

Пестовать санкальпу означает поддерживать ее непрерывно с большой внимательностью, в состоянии бдительного ума (авадханы), стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, разговора. И говорится: пока ум недостаточно устойчив в санкальпе, йогину следует беречь свое созерцание подобно тому, как мать бережет единственное дитя. Часто можно видеть небрежных йогинов. Мне даже удивительно бывает, когда я вижу, что человек не бережет себя, что он невнимателен, неаккуратен, позволяет уму быть разболтанным и разбросанным, принося таким образом вред своему созерцанию.

На стадии вынашивания следует беречь себя так же, как бережет себя беременная женщина, которая заботится о плоде. Она очень аккуратно ходит, контролирует прием пищи, соблюдает разные предписания врачей, чтобы вынашивание происходило нормально. Таким же образом йогин, находясь на стадии вынашивания, должен вести себя аккуратно, чтобы полностью сосредоточиться на таком вынашивании, чтобы была достигнута однонаправленность.

И каковы признаки правильного вынашивания?

Дух йогина становится безмятежным и отрешенным.

Уходят мирские желания. То есть желания остаются как нужды тела, но какие-то беспокоящие и раздражающие желания освобождаются.

В его душе поселяется сострадание, чистота, гармония, любовь. Хотя до того, как они поселятся, может быть, множество разных соблазнов, препятствий, заблуждений и искушений, связанных с прошлыми кармами, но на внутреннем уровне уже достигнута стабильность.

Ум йогина всегда неизменен. Ни радость, ни печаль, ни хула, ни хвала не могут серьезно как-то поразить его сердце.

На уровне воззрения он старается видеть весь мир глазами единого «вкуса», хотя на уровне поведения есть, разумеется, различия.

Он перестает держаться за прошлое, например вести свои дневники и так далее.

Также он перестает страшиться и цепляться за будущее, живя в настоящем созерцании.

Безмятежная медитация сидя и активная жизнь становятся единым состоянием.

Его сознание гармонично, гибко и находчиво в любой ситуации, хотя это еще не стадия воспитания.

Дальнейшие признаки успешной практики таковы:

– йогин может созерцать во сне со сновидениями;

– в снах может видеть пророческие видения, духов, богов, богинь, либо вспоминать прошлые воплощения;

– пять элементов и пять энергий в его теле гармонизируются;

– ум становится свежим, распахнутым, ясным;

– раскрываются божественные способности: ясновидение, видение чужых мыслей, чувствование пран, знание тонкого тела;

– возникает блаженство, различные переживания восторга, связанные с чакрами и с сознанием.

А что наступает на высшем уровне вынашивания?

Йогин достигает непрерывного памятования себя и может созерцать во сне без сновидений. Например, вы спите, просыпаетесь во сне, но у вас при этом сохраняется хорошая атма-вичара. Вы помните, что это сон, и, возможно, не очень можете его контролировать, поскольку большая часть вашего сознания сосредоточена на атма-вичаре, но ваша атма-вичара во сне чудесная, то есть самое тонкое сознание яркое. Если йогин может осуществить эту стадию, он сможет войти в поток йога-нидры и осуществить следующие четыре стадии йога-нидры:

– первая стадия – вы начали осознавать себя во сне;

– вторая стадия – трансформация, то есть способность проявлять энергии и трансформировать сновидения;

– третья стадия – это умножение, то есть способность распространять себя, превращать себя во множество существ, людей, что угодно;

– четвертая стадия – это объединение с исконным светом осознавания.

Эти четыре стадии йога-нидры могут переживаться при хорошей практике вынашивания. Весь мир йогин начинает понемногу воспринимать как самого себя. Все эти признаки обязательно наступают на стадии вынашивания, то есть еще до того, как будет достигнуто рождение.

В это время также есть борьба, то есть это не такой безмятежный и безоблачный процесс, когда все может идти гладко, поскольку в это время может идти борьба с омрачениями, с различными тонкими искушениями и соблазнами. И именно в это время йогин может быть сильно подвержен разным отклонениям.

Он может переживать блаженство и привязаться к нему. Либо он может переживать ясность и подпасть под ясность. Либо в это время он может переживать различные виды пространства и пустоты, и одно из этих переживаний может сильно увлекать его. Либо он склонен терять действие во взгляде. То есть существует очень много тонких нюансов, которые новичку трудно распознать. Эти тонкие двойственные нюансы могут в этот период хорошо околдовать сознание, поэтому вынашивание может затянуться или даже прекратиться. Могут даже возникнуть анартхи – нежелательные качества.

Что такое анартхи?

Анартхи – это сорняки в душе, которые с годами вырастают в процессе садханы. Как на огороде может расти не только клубника, но и сорняки, которые надо выпалывать, так же и в сознании в процессе практики могут возникать анартхи, потому что открываются более тонкие слои подсознания и начинают вскрываться кармы, не связанные с нынешней жизнью, но связанные с другими жизнями. И эти анартхи йогин должен своевременно замечать, не поощрять, а бдительно выпалывать.

Иногда бывает так, что в процессе созерцания практикующий приходит к некоему состоянию, когда чувствует, что достиг какой-то осознанности, но одновременно с этим у него есть клеши; он начинает обращать на эти клеши внимание, и тогда его поведение или практика меняется. О нем могут сказать: «Да, он уже не тот, что был в молодости. В молодости он был усердным практиком, а сейчас – ни рыба, ни мясо». Но я бы не хотел, чтобы про вас так говорили. Лучше, чтобы про вас говорили: «Он как в юности был вира-йогином, так и сейчас это один из самых бдительных практиков, требовательных к своей садхане. Настоящая безупречность!»

И очень важно, став послушником, пронести дух безупречности в течение всей жизни до самого пробуждения. Не может быть так, что, став послушником, мы стараемся, а через шесть-восемь лет видим, что быстрых результатов нет, поэтому начинаем «бить баклуши» в монастыре, проедая свой прасад и нося сангхати, ради того, чтобы просто быть в монастыре. Тот, кто так делает, является тем, кого называют «мешки для риса» и «вешалки для одежды», но я с такими «не дружу», будучи требовательным к себе.

Напротив, истинный практик – это всегда духовный воин, который не дает себе спуску даже оказываясь в трудных условиях или сталкиваясь с препятствиями. Другим он дает спуску, потому что вмешиваться в жизнь других – это не его дело, но он никогда не дает спуску своим клешам, анартхам, отвлечениям, эгоистичным тенденциям. Правильный практик с годами не расслабляется и не впадает в отклонения, а наоборот, он беспощадно «выпалывает» анартхи из своего сознания, и уровень его бдительности с годами только повышается, он становится мощнее и сильнее как практик. Неправильный практик с годами теряет достигнутые шакти, тапас, силу воли, силу духа и входит в прельщенное состояние. А истинный практик наращивает свои качества, его безупречность возрастает. И все это тоже происходит на стадии вынашивания. Эта стадия одна из самых главных. От того, как вы пройдете эту стадию, зависит то, придете вы или нет к восьмой ступени – к рождению, то есть к истинному пробуждению.

Многие люди, которых я видел, действительно получили переживания «вкуса», испытали самадхи и искренне пытались вынашивать. Но, к сожалению, на седьмой стадии они терпели неудачу, потому что либо не знали как справляться с анартхами, либо не знали учение об отклонениях, не избегали их и потакали им, либо не могли противостоять разворачивающимся кармам. И зачастую именно эта стадия приносит больше всего разочарований неопытным практикам, кто не имеет правильных наставлений и не блюдет самаю. Она может вести вас к высотам духа, но если ваше вынашивание неверное, то может отправить в такую вселенную, где нет реализации в этой жизни, где вы будете вынашивать всю жизнь лишь свои иллюзии и омрачения. Именно поэтому йогин тщательно разбирается с принципом вынашивания, проясняет изначальное состояние и сохраняет свою безупречность в практике.

Наконец, когда такое вынашивание набрало силу и достигает кульминации, в качестве достижения или приза наступает восьмая стадия – рождение. Рождение означает подлинное пробуждение, вхождение в великое недеяние, то есть рождается бессмертный ребенок в мире недвойственности.