06.07.2007

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

Мы продолжаем изучать наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.
Шестая стадия называется «зачатие и переживание «вкуса».
Текст:
«Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить, созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о, чудо! Иллюзия «я» мгновенно рассеивается, обнажая зеркало – великую Основу, это – «вкус» естественного ума, великий момент зачатия бессмертного ребенка мудрости».
Шестая стадия очень важна: все предыдущие были необходимы для того, чтобы наступила эта шестая стадия. После того, как шестая стадия наступила, многие процессы развиваются сами собой. Но если эта стадия не наступила, то эти процессы не развиваются. Это подобно тому, как если произошло зачатие, то дальше все происходит само, и ребенок вовремя рождается. Но если зачатие не произошло, то, соответственно, ничего и не родится. Здесь шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. Это зачатие наступает не в каком-то теле, а в собственном теле йогина. Вместо того чтобы рожать детей снаружи, йогин рождает себя в облике бессмертного ребенка.
Во время переживания «вкуса» (бхава), происходит распахивание ума, первичное обнажение собственной природы. Это также называют быстротечным самадхи. Сам процесс состоит из шраваны, мананы и нидидхьясаны. То есть наша задача – слушать учение, обдумывать его и медитировать. А в контексте лайя-йоги шравана, манана и нидидхьясана толкуются, в отличие от других школ, особым образом:
– шравана связана с прямой передачей;
– манана связана с отсечением и прояснением естественного состояния, полученного в результате прямой передачи;
– нидидхьясана связана с непрерывным поддержанием.
Усмиренный ум означает, что ум приручен, как непослушная собака, находить свое место, вместо того чтобы следовать за эмоциями и концепциями двойственного восприятия. Тот, чей ум не усмирен и не приручен, подобен непослушной собаке. Его постоянно тянет то к внешним объектам, то к чувственным наслаждениям, иногда он склонен захватываться собственными эмоциями и мыслями, ветвиться, создавать иллюзии (грезы), а потом подпадать под них и омрачаться ими.
Часто можно наблюдать, как йогин или практикующий новичок с неусмиренным умом, попадает впросак, то есть в смешные ситуации, когда кто-то на него обижается, кого-то он обижает, что-то он не понимает. Это обычное сансарное состояние в мире людей. Иногда мы разбираемся во взаимоотношениях в каком-нибудь Дхарма-центре, улаживаем какие-то ситуации, анализируем кто, кому и что не так сказал и т. д. С точки зрения практикующего, все это выглядит довольно смешно, поскольку все эти обиды, эмоции совершенно неуместны. А для человека, ум которого не усмирен, это все реальное, он все это переживает по-настоящему. Но когда мы начинаем разбираться и выяснять, то оказывается, что никто не виноват, а виноват только недисциплинированный и неусмиренный ум, который создает иллюзии на пустом месте.
Когда происходит раскаяние, очищение практикой самскара-шуддхи самаи, заново принимается Прибежища, то этот усмиренный ум ставится опытным монахом на место, как это было сделано Ананда Лилой в одном из Дхарма-центров. Когда ум усмиряется и ставится на место, то сразу же восстанавливается гармония, радостное и ясное состояние. Усмиренный ум, в отличие от не усмиренного, прекращает блуждать и проецировать. Он прекращает создавать грезы. Почему? Потому что находит своего хозяина, он находит собственный Источник, свою изначальную природу и обретает Прибежище в этом Источнике. Благодаря этому он естественным образом усмиряется и перестает быть подобным такой «скачущей собаке».
Как только ум обретает прибежище в более глубоком осознавании, он начинает распахиваться, потому что это более глубокое осознавание представляет собой бескрайнюю открытость, глубокую ясность и безграничную распахнутость. Поэтому в тексте и говорится: «О, чудо!» В этот момент переживается вся глубина этой распахнутости, и для относительного ума, мыслящего в категориях субъект-объектных двойственных представлений, это всегда предстает как чудо. В момент такого переживания иллюзия «я» начинает рассеиваться. Когда эта иллюзия рассеивается и это отпечатывается в сознании, то говорят, что произошло первичное зачатие луны внутреннего осознавания. То есть появилось некое переживание, которое можно делать опорой, уже есть с чем работать на всю оставшуюся жизнь. Если этого не произошло, то опоры еще нет, поэтому и работать с этим нельзя.
Если появилась опора в виде более глубокого осознавания, то это подобно тому, как семя было помещено во чрево женщины; теперь это семя образует плод в виде зародыша, и ребенок в положенное время родится. Таким же семенем является это переживание. Если провести параллель с дзенской традицией, то это кенсе, то есть кратковременная вспышка ясности, это также частично сатори. Но это еще не просветление, которое вы можете по-настоящему сделать своей опорой. Это пока только его семя, которое в будущем принесет плоды. На какое-то мгновение великая Основа обнажается, и йогин переживает «вкус» природы Ума.
В тексте «Йога Васиштха» бог Шива, объясняя эту стадию Васиштхе, дает ему такие наставления:
«Кое-где это сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то еще – материей и т. д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Как же как все «разные» океаны – одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса сознания. В этой вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т. д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.
Это было сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной.
Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в Солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения».
Ощущение «я есть это тело» очень сильно укоренилось в нас. Мы очень долго приноравливались к нему, и оно, наконец, в нас закрепилось. Но когда происходит переживание «вкуса» и зачинается ребенок (луна внутреннего осознавания), происходит вспышка истинного понимания: «Я не есть это тело. Тело – это просто иллюзорная фигура, которую водит моя воля, а сама воля укоренена в пространстве осознавания и света. Моя воля водит это тело, которое представляет собой лишь послушную фигура, она управляет ее действиями и озвучивает. Просто раньше я не обращал внимание на волю и осознавание, поскольку основывался на умственных представлениях. Я слишком сильно обращал внимание на тело, поэтому сжился с идеей «я есть тело» и перестал отличать себя истинного от этой фигуры».
Васиштха говорит:
«Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе.
В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого самого сознания».
Прежде, чем у нас возникнет санкальпа, волевые акты, восприятие, мышление, интуитивное осознавание, до этого существует безграничная светоносность, распахнутость и ясность. Именно эта светоносность является автором всего в нас, всех действий, мыслей, восприятий и волевых источников. То есть мы думаем, что это все делаем мы, но на самом деле у всего этого другой автор. И этого автора мы пока еще не знаем. Именно Атман – истинный автор всех наших мыслей и действий.
Живые души совершенно не подозревают: кто же автор всего в них. Они рождаются, живут, обучаются, мыслят, рождают на свет детей, испытывают эмоции, производят материальные блага, даже не подозревая, что внутри них действует невидимый автор всего этого. Этот автор очень могущественен. И люди безгранично изумляются, когда в момент смерти встречаются с ним в бардо ясного света, и говорят, что видели ослепительный свет, Бога. Они действительно видели Бога, но этот Бог есть их собственный Атман, и его можно воспринимать в себе каждую секунду, не ожидая, пока он появится именно в момент смерти и изумит.
Если обнаружить этого автора, то можно отождествиться с ним и жить с ним каждую секунду непрерывно. Но из-за того, что существует эго, ум, память и различные виды обусловленности телом, люди приписывают авторство себе как эго и уму, поэтому происходит множество заблуждений. Но истинный владыка и хозяин наших действий, мыслей, эмоций и всего остального – это и есть этот всевышний свет. Проблема возникает из-за того, что эмоции, мысли, праны тела, ум сильно перемешаны и перепутаны. Этот владыка и автор всех этих действий не различается, не распознается, поскольку он очень тонкий. Он действует гораздо тоньше, чем план мыслей.
Васиштха говорит:
«Без этого сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже, если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого сознания».
Очень забавно видеть такую ситуацию: все люди действуют в этом сознании, но если с непрактикующими заговорить об этом, то они все равно будут отрицать его. Ты тогда смотришь на это и думаешь: «Надо же! Этот свет в этом теле сам себя может не признавать – вот такая у него игра». Он сам себя может не понимать, поскольку действует через грубые омраченные уровни: манас, память, тело и прочее. Он еще не пробился.
Текст:
«Это тело не может действовать или существовать без этого сознания. Оно растет, ест и умирает. Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании».
Это сознание искусно скрывает себя в телах, представляясь мужчинами, женщинами, родственниками и прочим, но если вы глубоко исследуете его, то увидите, что в реальности это сознание сияет в глубине каждого, а разные названия и ярлыки не так уж важны. Это сознание играет телами и умами живых существ, как некими персонажами с искусственным интеллектом, давая до некоторой степени им собственную волю, для того чтобы игра приобрела большую полноту. Есть векторы намерения собственной воли, различные виды интеллекта, индивидуальности, тем не менее это сознание стоит за всем этим, оно дает некую возможность самопроявления индивидуальности и свободы воли различным душам, чтобы их не ограничивать в развитии.
Васиштха спросил у Шивы:
«Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать неосознающим, погрузиться в иллюзию? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?
Шива похвалил его вопрос и ответил:
«Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – это не она, а ее муж – кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, так же сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно оно становится бессознательным и инертным».
То есть в этом сознании может быть его изменчивая часть, которая может отождествлять себя с какими-либо аспектами и в силу такого отождествления становиться неосознанной и погружаться в иллюзию. Тогда эта отождествленная часть начинает доминировать, заслоняя собой неизменную часть. Такая изменчивая часть – это активная функция сознания: прана, манас, буддхи, память, читта. Тогда сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, воздух и другие элементы. Создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуальностью, оно ограничивает свой разум и интеллект.
Почему происходит перерождение? Не потому, что некие неумолимые силы влекут душу войти в утробу будущей матери, чтобы произошло перерождение. Это происходит самопроизвольно. Можно сказать, что душе хочется укрыться от постоянных перемен в промежуточном состоянии, и она ищет удобное место. Это подобно тому, как человеку хочется зайти в парк, отдохнуть в тени деревьев и расслабиться. Таким же образом и утроба будущей матери кажется таким уютным и спокойным местом; тогда душа сама принимает такой выбор, потому что хочет обрести некий покой, и погружается в нее. А когда происходит зачатие, все высшие контуры психики и сознания ослабевают и сильно омрачаются, потому что появляется физическое тело. Этот пример с перерождением как раз и показывает, как из-за своей незрелости изменчивая часть с чем-то отождествляется и постепенно становится бессознательной.
Васиштха говорит, что цикличное проявление мира, различные понятия возникают именно из этой изменчивой части.
«Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа «я – неприкасаемый» и т. д. Бесконечное сознание само становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нем возникают желания, и он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Достаточно одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к еще большему непониманию.
В детстве это обманывающееся сознание полностью зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполнено беспокойствами, в старости оно тонет в печали, а в смерти оно следует своей собственной карме. В соответствии с этой кармой (тенденциями), оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевленное. Это то же самое сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. Это то же самое сознание, которое работает Солнцем, Луной, ветром и факторами, меняющими времена года, дни и ночи. Это то же самое сознание, которое является жизненной силой в семенах и разными качествами всех материальных предметов. Это сознание, ограниченное своими собственными ограничениями, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания».
Далее Шива говорит:
«Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своем собственном истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения.
Сознание неверно думает (чувствует или воображает), что «я несчастно», как полоумная женщина может думать, что она нища, не будучи таковой. Так же как живой, причитающий, что «увы, я помер» и никуда не уходивший плачет «ау, я потерялся», – все из-за искаженного непонимания, – так же и сознание неверно воображает, что оно несчастно и ограничено.
Как нет масла в камне, так и в сознании нет разнообразных отличий между тем, кто видит, что видит и самим актом видения. Так же и разница между «я» и «ты» только воображается. Разница между одним и множеством – только слова. Все это вообще не существует, как темнота не существует на солнце. Противоположные понятия – материальность и нематериальность, пустота и не-пустота – это только концепции. По мере прояснения, они пропадают и остается только неизменное чистое сознание.
Сознание на самом деле не претерпевает никаких изменений и никогда не теряет изначальной чистоты. Нечистота сама по себе только воображаема, воображение и есть нечистота».
Это можно продемонстрировать на различных примерах, показывающих условность, которая есть в мире людей. Например, где-то в тропической Африке есть небольшое племя, в котором есть такой обычай: всем девушкам по достижении зрелости надрезают губу, сильно оттягивают ее вниз и вставляют туда глиняную табличку. Чтобы девушку уважали и любили, она вынуждена разрезать губу и ходить с глиняной табличкой в разрезанной губе. А если она не хочет этого, то ее будут даже презирать и считать некрасивой. Старые женщины говорят ей: «Если ты не будешь так разрезать губу и носить глиняную табличку, ты не выйдешь замуж, тебя все будут считать ненормальной». Для нас это кажется совершенным безумием, и мы можем подумать: «Надо же, идиотизм какой!» Однако им их представления и обычаи кажутся вполне нормальными, а белый человек со своими привычками и воззрениями, наоборот, может казаться им очень странным, то есть они то же самое могут думать о нас.
Когда мы проанализируем множество различных обычаев и привычек, они могут показаться очень странными и курьезными с нашей точки зрения, но тем, кто им следует, они кажутся вполне нормальными и приемлемыми. Тогда мы приходим к выводу, что все эти представления не имеют основы, что это просто производные некоего ума, которые возникли в пространстве относительного измерения.
Шива здесь говорит:
«Нечистота сама по себе только воображаема, воображение и есть нечистота».
То есть воображение – это рефлексия, оценочное суждение ума, которое порождает целую вселенную грез. И очень нелегко избавиться от этой рефлексии. Часто даже опытные медитаторы грешат этим, если они еще не овладели подлинным самоосвобождением, а ясность в результате медиативной практики усиливается. И как только они начинают говорить, то видишь: «Да, у тебя столько еще саморефлексии, которая вырастает в целые воображаемые миры в ритрите!» Человек может сидеть в ритрите и надумать три вагона чего-нибудь, вместо того чтобы просто пребывать в безмыслии.
Шива говорит:
«Воображение и есть нечистота».
Гораздо сложнее пребывать в чистом, нагом осознавании без рефлексии, без суждений и оценок. Говорят так: «Если можешь, пребывай без рефлексий, без суждений и без оценок, а просто в бхаве, в нагой обнаженной осознанности; если не можешь, то позволь им проявляться как энергии, но не отождествляйся с ними. То есть пусть рефлексия двигается, но тебя это никак не задевает. Наконец, если ты даже отождествляешься со своей рефлексией, не позволяй эмоции проявляться».
Далее Шива говорит:
«Когда это осознается, воображение оставляется, и нечистота пропадает. Однако даже в тех, кто это осознал, нечистота снова может возникнуть, если не произошел полный отказ от воображения».
Полный отказ от воображений, от викальп (модификаций ума) – вот что нам нужно. Например, подходит человек и дает вам пощечину. У вас сразу же происходит очень интенсивная, лихорадочная работа ума. Вы начинаете думать, оценивать, вспоминать, задумываться: «Почему это произошло? Как это так?» Но, если у вас нет рефлексии, вы просто продолжаете пребывать в осознавании. Что здесь скажешь? Даже сказать нечего. И вы просто идете дальше.
У вас нет никаких эмоций, у вас даже нет мышлений по поводу этого человека. То есть хороший практик может самоосвободить эмоции по поводу себя, он может пожалеть другого и подумать: «Да, наверно, у этого бедняги проблемы». Но у вас даже этого нет. Просто все хорошо, и вы дальше созерцаете. Нет никаких трудностей, ничего не надо решать и выяснять. Это и есть отсутствие рефлексии, отсутствие викальп (воображений). Есть только бхава, которая вас так поглощает, что вам некогда размениваться на все эти мелочи и пустяки: мало ли, что там бывает. Такой святой ходит как во сне без сновидений, он полностью погружен в бхаву, она становится главной в его жизни. Нам, возможно, трудно понять сознание авадхутов, юродивых, махасиддхов, когда они каким-либо образом проявляют себя, но это именно такое сознание – сознание без рефлексии, жизнь в бхаве, непрерывное дыхание бхавы, а все остальное мгновенно отсекается, воображение не порождается.
Когда один сиддх забрел на женскую половину двора махараджи, тот, будучи одержим гневом и ревностью, подумал, что это какой-то разбойник проник в его гарем и хочет соблазнить одну из его жен. Он приказал солдатам, чтобы они отсекли ему руку. Когда они отсекли этому человеку руку, он ничего им не сказал, а только засмеялся и пошел. Тогда махарадж понял, что это святой человек, поскольку обычный человек так не смог бы себя вести: ему отсекли руку, а он идет и смеется. Он побежал его догонять, начал перед ним простираться и просить у него прощения. Тогда этот сиддх взял отсеченную руку, приставил ее обратно и пошел дальше. Это было возможно, поскольку его сознание, праны и клетки тела полностью были соединены с исконным светом, благодаря такой погруженности в бхаву.
Шива говорит Васиштхе:
«Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться. Если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира. Чего только не достигнешь, если постараться».
Переживание такого безрефлексивного сознания, отсеченного от воображения, – это и есть переживание «вкуса», шестая стадия. Это еще не просветление, но это его истинное семя, которое обязательно дает плоды.
Когда это переживание происходит, то естественно наступает седьмая стадия, называемая «вынашивание». О ней говорится так:
«Тогда йогину следует день и ночь неуклонно и тщательно вынашивать этот «вкус», как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя».
Вы попали в нужную точку сознания, и теперь ваша задача – не выпадать из этой точки сознания.