05.07.2007

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)
Текст «Йога Васиштха»

Четвертая стадия называется «встреча со светом». Под светом здесь имеется в виду проявление принципа осознанности. Для того чтобы найти правильный путь к пробуждению, нам необходимо материализованное, персонифицированное проявление высшего принципа осознанности, поскольку сами мы также материализованные и персонифицированные личности, которые привыкли иметь дело тоже с персонами, с чем-то материальным, поскольку полностью пребываем в материальном измерении. Именно поэтому очень важен принцип встречи с материализованным, персонифицированным проявлением Абсолюта.
Если бы мы были бесформенными богами, может быть, для нас это не было бы важным. Мы могли бы непосредственно воспринимать, медитируя на некие качества высшего «Я», мгновенно интегрировались бы с принципом бесконечности.
Но поскольку на относительном уровне мы представляем собой индивидуализированное сознание, для нас очень важен принцип передачи через другое индивидуализированное сознание, которое воспринимает Абсолют.
Четвертая стадия гласит:
Если посчастливилось тебе встретить духовного друга, святого, чей разум чист и пробужден, почтительно и смиренно вопрошай его о своем «Я» и о всевышней Сущности, пока не будешь удовлетворен.
Встречаясь с духовным учителем, ученик принимает определенное видение, определенный статус. Для чего это делается? Почему нельзя сказать любому: «Хочешь, я тебя научу? Становись-ка моим учеником». Почему устраиваются все эти формальности или сложности: испытания, проверки, самаи, принципы и прочее? Казалось бы, зачем так все усложнять, если можно спасать всех подряд? Но если этого не делать, то не произойдет так необходимая переоценка ценностей, и тот, кто встречается с таким светом, не обретет настоящее доверие, не сделает правильный выбор, не распознает, как к этому свету подходить. Это подобно следующему: если малограмотному крестьянину показать россыпь алмазов вперемешку со стеклом, он может не отличить алмазы от стекла и даже выбросить их, но если эти алмазы оформить в хорошую оправу, поместить их в дорогой магазин и сказать, что туда ходят только очень влиятельные люди, то крестьянин, возможно, скажет: «Да, пожалуй, и алмазы тоже чего-то стоят».
Встречаясь с духовным учителем, ученик старается выработать в себе определенные качества, поэтому здесь используется слово «почтительно». Почтительно – это не дань человеческой морали, когда надо уважительно относиться к старшим или что-то в этом роде. Почтительность выражает саму природу реальности: когда ум приближается к высшему «Я», он чувствует, что высшее «Я» является его Источником, что это нечто превосходящее его, что любые его поползновения, выдумки, самомнения здесь бесполезны. И нужно обязательно зародить такое почтение.
Под словом «смиренно» также предполагается наличие определенных качеств, которые показывают принцип самоотдачи, отсечение собственных надежд и страхов. Опять же, это не некая дань социальной или религиозной иерархии.
Одна матаджи, принимая Прибежище, сказала: «Я с религией не имела раньше контактов, мне как-то не по себе, ведь так кланяются крестьяне барину, дескать, господин наш. Не понимаю, зачем это?» И мне пришлось разъяснить ей, что это проявление принципа самоотдачи высшему «Я», что происходит некая ваша внутренняя работа, когда вы это делаете. Разумеется, поклоны на уровне тела – это всего лишь средство; самое главное – зародить понимание поклонов на уровне осознанности. Когда твое маленькое «я» приближается к Атману, оно не может мнить о себе много. Когда твой ум приближается к Атману, он не может измышлять из себя что-то, представляя, дескать, я такое большое и серьезное. Когда оно приближается к высшему «Я», единственное, что оно может, – пребывать в смирении. Здесь не могут быть отношения между манасом и Атманом – отношения друзей, братьев. Это в принципе невозможно, здесь возможны только отношения абсолютного и относительного.
Когда ум, эго приближается к высшему «Я», оно может лишь предаться и раствориться в высшем «Я». Здесь есть элемент абсолютного подчинения. То есть манас полностью подчинен высшему «Я», он не может разговаривать с высшим «Я» на равных, потому что является производным от высшего «Я», его созданием. И это воплощается в принципе ученичества. Когда ученик с подобными качествами, зародив самайную связь, соприкасается с таким светом, внутри него может произойти трансформация. Если же у него не зарождаются подобные качества, то, разумеется, такая трансформация тоже не происходит.
Когда подобные качества зарождены, наступает пятая ступень, которая называется «передача». О пятой ступени говорится:
«Когда в процессе вопрошания твой ум чист и сонастроен с Мастером благодаря самае, тогда нисходит благословение: слова Учителя попадают в цель, поражая демона неведения словно стрела, пущенная метким охотником, и расцветают словно волшебное зерно, упавшее на плодородную почву…».
В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. Это означает, что он как минимум должен стараться быть пустым сосудом, стремиться пребывать в чистом видении и отсекать тенденцию пребывать на уровне концепции, вместо того чтобы превосходить концепцию. Иногда это бывает непросто понять, поскольку учитель вынужден при объяснении прибегать к словам, символам и концепциям, хотя сам пребывает на неконцептуальном уровне. Однако часто ученик может не совсем понимать того, что концепции являются всего лишь уловками и зацепками для того, чтобы перевести сознание на неконцептуальный уровень, поэтому может придавать им большое значение и блуждать в них.
Сонастроенность означает, что если у духовного учителя активированы высшие контуры сознания, то и высшие контуры сознания ученика также активизируются, если есть такая сонастроенность. Это подобно тому, что если звучащий камертон поставить перед другим камертоном, то и тот камертон тоже зазвучит; если начать перебирать струны одной гитары, то вибрации передадутся струнам другой гитары, и она тоже зазвучат. Однако, чтобы такая сонастроенность была постоянной, необходимо ее поддерживать, поскольку как только она теряется, то и звучание тоже прекращается. Поэтому и существует принцип самаи.
Принцип самаи означает, что ваше сознание подобно стрелке: всегда направляется в сторону правильной сонастроенности. Это как в компасе, стрелка которого, где бы вы ни были, всегда направлена на Северный полюс. Таким же образом стрела сознания истинного ученика, в каких бы обстоятельствах он ни был, всегда развернута в сторону самаи. Именно благодаря самае йогин вырастает. Самая – это правильное возвышенное состояние в процессе передачи. Может показаться, что самая связана со взаимоотношениями, с принципом передачи учения или с духовным учителем, но это все только внешнее, что на самом деле направлено именно на то, чтобы зародить истинную единую самаю созерцания.
Единая самая созерцания подводит нас к нашему высшему «Я». Способ поддерживать самаю – это способ всегда правильно настраиваться на высшее «Я», не отклоняясь, не подпадая под омрачающее влияние ума, мыслей, клеш и т. д. Поскольку высшее «Я» пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, утонченности, великолепии, светоностности, непостижимости (ачинтья), могуществе (айшварья), ясности (вивека), целостности и наполненности (парипурна), если оно излучает милость (Ануграху), пребывает в глубине непостижимой сложности и спонтанности (сахаджья), тайне (гухья), необусловленности (апоричинна), возвышенности (дивья-арья-бхава), переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самаи, ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них. В результате такой настройки происходит наполнение манаса и очищение его этими качествами, чтобы он полностью отождествился и сынтегрировался с ними – это и есть процесс передачи и поддержания самаи.
Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Живые души, живущие в сансаре, кроме аватаров и святых, поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого живого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется «аджняна». До тех пор, пока демон неведения не поражен, все остальные вещи бесполезны: они только умножают страдания, являются причиной запутанностей и заблуждений. Сама сансарная жизнь и само человеческое измерение создано из такого запутанного сознания, в котором правит неведение. Другими словами, само это кармическое видение в сущности своей появилось именно потому, что есть демон неведения.
На более высоком уровне этот демон неведения предстает как майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ. На еще более высоком уровне майя предстает как игровая энергия Абсолюта, его шакти, манифестация и ничего в ней нет плохого. Это просто вуалирующая, скрывающая сила, одна из функций всеобщей материальной энергии шакти. Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы (тиродхана-шакти). Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает именно как демон неведения (авидья), потому что незрелое сознание не способно правильно или грамотно взаимодействовать с такой шакти, потому авидья приносит неисчислимые страдания живым существам.
Цель духовного учителя – изменить воззрение на эту шакти, научить с ней взаимодействовать и самоосвобождать ее, и тогда она проявит свою истинную природу, тогда она вместо демона неведения будет даровать благословение и мудрость. Она проявится в своем милостивом облике цветения энергии Абсолюта. Этот демон неведения есть змея, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности она является истлевшей веревкой. Но до тех пор, пока этот демон неведения действует, его действия воспринимаются как настоящие. А когда слова наставлений попадают в цель, демон неведения поражается и пробуждается истинная джняна.
Иногда человек говорит: «Я поступил в такой-то институт, я хочу закончить то-то». Я его спрашиваю: «А как вы собираетесь поражать демона неведения?» То есть это все вторичные цели. Они вам помогут сделать карьеру и заработать деньги в миру, но с демоном неведения вы можете покончить только в учении, только в сангхе, только в Дхарме, поскольку в мирских вузах этому не учат. Более того, он там может даже и возрасти, если вы неправильно учитесь, потому что вы начнете думать, будто что-то знаете, и у вас сформируется устойчивая сансарная концепция, зараженная материалистическими представлениями.
В процессе передачи происходит объяснение высшей Истины и то, как на нее медитировать. И в «Йога Васиштхе» есть замечательная глава 6.3, в которой описывается, как Васиштха получил такую передачу от самого Шивы. Васиштха жил некоторое время на Кайласе. Он призывал Шиву и молился ему, выполнял разные практики. В компании других риши они обсуждали писания по вечерам. И однажды вечером Васиштха молился Шиве. Была очень возвышенная и тихая атмосфера. Была такая темнота, что, как говорил Васиштха, «ее, словно, можно было резать ножом». В этой темноте Васиштха увидел великий свет. Он увидел этот свет как внешним зрением, так и внутренним зрением в медитации. Затем он задумался о том, откуда этот свет, каков его источник. Потом он увидел, что это был сам Шива, который шел под руку с Парвати, а перед ним шел бык Нанди (его вахана), прокладывая им дорогу.
Васиштха сообщил своим ученикам о том, что прибыло божество, и они пошли встречать его. Васиштха приветствовал Шиву, поклонился ему с почтением и довольно долго созерцал его.
Васиштха сказал:
«Шива мне сказал: «Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать? Исчезли ли твои внутренние страхи?»
В ответ я сказал: «Тем, кому достаточно повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хотя по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Молю тебя, просветли меня. Каков метод моления Богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»
Шива сказал:
Знаешь ли ты, кто такой «Бог»? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не Солнце и не Луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца – это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому поклоняться, ибо только это является всем».
В этих двух строках излагается самая сущность учения адвайты. Если в школах двайты вам могут представить концептуальное описание Бога и различные, например, вайшнавские ачарьи поклоняются Богу в виде формы, то наша школа такого не приемлет. Не то, что не приемлет. Мы уважаем чужую религию, но это не наш стиль практики на уровне взглядов. И мы в первую очередь говорим, что необходимо прояснить принцип бесформенного состояния сознания, бесформенного Абсолюта, который не находится вовне от тебя, а который находится в твоем собственном уме. До тех пор, пока это не будет прояснено, сущность религии будет от тебя скрыта так же, как скрыта очевидная тайна для того, кто о ней никогда не задумывался.
Шива говорит:
«Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».
Главная обязанность монаха – это искать Бога. Многие думают, что его обязанностью в практике является быть осознанным к телу, концентрироваться на чувстве «Я» или делать по утрам первый комплекс асан. Но это всего лишь средство, а обязанностью монаха является в первую очередь искать Бога, пребывать в Нем, служить Ему через тело, речь и ум, а уж во вторую очередь – применять различные средства.
Далее Шива сказал:
«Среди предметов, используемых при молении, самые главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».
Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий лайя-йогу, усердно занимается созерцанием. Он говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему такие предметы, как мудрость (имеется в виду различающая мудрость); самоконтроль (то есть самодисциплина, способность самоосвобождать внутреннее движение «я»); различение высшего «Я» во всех существах (то есть чистое видение).
Когда вы медитируете на Абсолютное сознание, то следует всегда размышлять о его качествах, таких как бесконечность, непостижимость, вечность (нитьятва), абсолютная свобода (сватантрия); переполненность энергией блаженства (парипурна); собственная воля (свеччха); проявление воли; незапятнанность (ниранджана) и чистота (шуддха). Когда вы размышляете над этими качествами, возникает бхава – переживание за пределами обыденных мыслей. И все больше погружаясь в такую бхаву, вы можете все больше связываться с этими качествами.
Абсолютная свобода (сватантрия) означает, что качества высшего «Я» полностью свободны от концепций и фиксированных идей, от предписаний, причинно-следственной деятельности, понятий делающего, делания и результатов, от связанности кармой и плодами действий, от различных переживаний, сансарных и духовных миров.
Принцип переполненности блаженством (парипурна) означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип энергии (шакти), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства. Осознавание без энергии – это то же самое, что и непроявленный Абсолют, не способный к манифестациям. Поэтому в пятеричном правиле есть такой принцип: недвойственность сводить к энергии блаженства (присоединять к энергии блаженства). Это означает, что осознавание всегда взаимодействует с энергией, оно объединяется с энергией блаженства в теле и с пятью внешними таттвами. Если осознавание не взаимодействует с энергией, то это значит, что у него доминирует тенденция непроявленного (авьякты), в нем нет полноты.
Принцип собственной воли (свеччха) означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным, а он также способен проявлять индивидуализированную волю через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, которые представляют собой его манифестации. То есть Абсолют действует не прямо, а через определенных носителей, через конкретные персонализированные энергии (шакти). Принцип свеччха (воля) означает, что йогин на определенном уровне упражняется в том, чтобы проявлять свою волю и с ее помощью моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой волей так, что она становится его послушным инструментом.
Васиштха продолжил:
«Я спросил Шиву:
Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в чистое сознание, а также как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами.
Шива продолжил:
Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно так же, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания».
Шива объяснял Васиштхе принцип шуддха-адвайты, или чистой (незапятнанной) адвайты, согласно которой мир как таковой существует не как энергия, не как материя и даже не как мысленные образы, а как смысл, как точка зрения, как рябь на океане вселенского сознания. И только из-за того, что мы очень глубоко погрузились в этот смысл, он стал для нас чем-то реальным. Но на самом деле это всего лишь некая тонкоматериальная, умственная точка зрения на поверхности фундаментального пространства чистого сознания. Само же поле смыслов – это единое всеобъемлющее трансцендентальное сознание. Соответственно, даже когда наступают такие грандиозные процессы, как разрушение пяти элементов (махапралайя, разрушение вселенной в конце кальпы), истинного разрушения вселенной не происходит, а разрушается смысл, точка зрения. Просто иссякает определенная викальпа (модификация ума) и говорят, что «творение заканчивается» или «вселенная заканчивается». Это процесс, подобный тому, как если вы о чем-то думали, а затем ваша мысль иссякла. Таким же образом вся вселенная является викальпой сотворившего ее существа, Брахмы-творца, и если эта викальпа иссякает, то вселенная разрушается.
Но в истинном смысле ничего не разрушается, поскольку поле смыслов, или единое, скажем так, морфогенетическое поле, в котором содержится бесконечное многообразие смыслов, всегда остается неизменным, оно никогда не разрушается. Когда смотришь на мир с точки зрения этого поля (сахаджья), то мира как такового не существует в принципе, а есть просто сгенерированный смысл, под который подпали множество других сознаний, или даже можно сказать, что и другие сознания являются частью этого сгенерированного смысла.
Таким же образом и мир людей является сгенерированным и материализовавшимся смыслом. Это подобно тому, как картина сгенерирована художником, музыкальное произведение сгенерировано композитором, а некая компьютерная реальность сгенерирована программистом. Все это имеет полностью умственную природу, виртуальную, но из-за того, что грубое сознание с ней полностью отождествилось, она имеет для нас реальную природу.
Например, если в виртуальном пространстве персонаж хочет пройти через стену, а по условиям этого пространства через нее пройти нельзя, он будет на нее натыкаться, ему не удастся через нее пройти. Но мы-то знаем, что стена, в общем-то, существует только как информация: там нет никаких реальных кирпичей и цемента. Все эти ограничения существуют только до тех пор, пока персонаж отождествлен сам с собой. Если изменить отождествление с этой информацией, тогда стена исчезает так же, как смысл всего этого пространства.
Шива говорит:
«Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир – все это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание – это только слова, и они указывают как синонимы на одну и ту же истину. Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается».
Другой пример – сновидения. В сновидении также предметы могут казаться реальными и твердыми, или вы можете куда-либо перемещаться в теле сновидения. Но на самом деле человек, видящий сон, со своей кровати никуда не уходит в течение целой ночи, а все это перемещение происходит в его сознании, то есть оно не реальное, а полностью виртуальное. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения. Часто святые сравнивают реальный материальный мир с миражами – это еще один тип восприятия, который указывает на нереальность мира. Мираж – это то, что кажется, но на самом деле не существует, то, в чем есть некоторый смысл, но что само по себе нереально.
Далее Шива говорит:
«Как сознание является реальностью в состоянии сна, так же сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все».
Объясняя эти предметы с иллюзорностью и реальностью сознания, Шива дал Васиштхе объяснение, как следует медитировать на высшую Истину. Он сказал:
«Поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».
Говоря двойственным языком, когда мы прояснили, что для нас есть Бог и что есть высшее «Я», следует выполнять ему поклонение. Мало просто рассуждать и думать: «Это иллюзорно» или «Это подобно сну». Необходимо четко определиться, куда же направлять вектор своего сознания. Если мы не определимся с этим, то мы можем прекрасно продолжать пребывать во сне, даже рассуждая на эти темы.
Одна матаджи практиковала санкальпу «Сон». Я спросил ее: «Каковы же результаты практики?» Она ответила, что ей гораздо больше хочется спать, когда она практикует. Когда я поинтересовался, как она ее практиковала, то выяснилось, что были ошибки, потому что при практике следует порождать особый вид авадханы (бдительного внимания), подобного осознанному сновидению, то есть азартное сознание, алертное и очень ясное. Она же медитировала так, будто бы у нее вызывалась бхава засыпания.
Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то мы можем прекрасно при этом «спать», даже рассуждая об иллюзорности мира.
И Шива говорит:
«Поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».
Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На нашем языке это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется непрерывно за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом – это именуется шактипатха. Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама найдет вас, придет к вам и скажет: «Это я, Ануграха! Я пришла!» Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе.
Бывает так, что человек вроде бы делает асаны, пранаямы, усердно практикует те или иные техники, читает тексты, а его ум находится не в поклонении, а в отвлечении; или его ум поклоняется сансарному в себе; или его ум поклоняется эгоизму в себе. И тогда человека преследует духовная неудача. Он не находит истинную точку, куда можно было бы направить свой ум и закрепить его там. Напротив, ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. Даже если у него есть какие-нибудь трудности, то самое главное он все же нашел, он не заблудился. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, не может заблудиться.
Васиштха описывает:
«Он неделен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему – источник радости и блаженства».
Если ум правильно поклоняется высшему «Я», он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он его не испытывал, потому что сущность Абсолюта и высшего «Я» – ананда, парипурна. Я еще не видел ни одного человека, который бы сказал: «Я созерцал, все правильно выполнял, но был какой-то кошмар, просто ужас. Это так ужасно!» Такого не может быть в принципе, потому что сущность Абсолюта – это абсолютное высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, приходит к радости, к блаженству. Джняна-бхуми, первая стадия просветления, связана именно с радостью. Бывает, что возникают препятствия, скорби и страдания во время практики, но это всего лишь временный процесс, который длится, пока отмывается карма и проявляются клеши, но это не процесс, который преследует душу длительное время.
Если истинная практика двигается, то это всегда источник радости и блаженства. Даже когда многие святые описывают свои страдания и мучения по Богу, то это, скажем так, определенная радость и блаженство, связанное со смирением эго, то есть относительного «я». Это означает, что если наш ум испытывает страдание и омраченность, то ему нужно сказать: «Ум, а чему ты поклоняешься? Может, ты поклоняешься сансаре? Или ты поклоняешься своим глупым измышлениям? Может, ты поклоняешься своему эгоизму? Или ты поклоняешься мирским желаниям? Или, может быть, ты поклоняешься концептуальному пониманию, каким-то умственным спекуляциям?»
Все это ложные объекты поклонения. Все это нельзя назвать истинной Дхармой. Но когда ум находится в правильном состоянии поклонения, то есть в истинном созерцании высшего «Я», неизбежно наступает самотрансценденция. Самотрансценденция означает, что ум подключается к надиндивидуальному, к сверхличностному Источнику. Ум начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то большим, с чем-то превосходящим его. И тогда происходит радикальная перемена в сознании.
Например, какой-нибудь простой служащий пришел в большую компанию и подключился таким образом к некой могущественной энергии; можно сказать, что он подключился к чему-то сверхличностному, надиндивидуальному, и за счет того, что он начал там работать, на него посыпались разные блага. Таким же образом и наш ум, как такой служащий, подключается к чему-то глобальному, космическому – к высшему «Я», которое осыпает его различными благами. Такое подключение обязательно происходит, если наш ум пребывает в самае по отношению к высшему «Я» и эта самая не омрачается, если ум пребывает в истинном созерцании, в котором нет тридцати пяти отклонений: потери действий в осознавании, потери действий во взгляде, потери осознавания, расплывания, замораживания ума, приверженностей к концептуальным описаниям и многих других вещей.
Васиштха говорит:
«Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет самоконтроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения».
Васиштха говорит, что если ты не способен пребывать в созерцании, то тогда ритуальное внешнее поклонение тебе принесет пользу. Но такое поклонение является менее зрелым, нежели поклонение через созерцание. Мы тоже используем цветы для подношения, однако это делается совершенно на другом уровне, поскольку мы находимся в созерцании, и внутреннее созерцательное поклонение доминирует, то есть оно находится на первом месте, а цветы и прочие предметы являются проявлением вовне этого доминирующего внутреннего созерцания. Те же, кто не понимают этого и выполняют только внешнее поклонение, занимаются практикой низкого уровня. Поэтому мы постоянно подчеркиваем, что любые ритуальные действия должны выполняться, исходя из принципа недвойственности.
Поклонение выполняют многие люди, призывая различных богов, с целью достижения результатов. Но в учении лайя-йоги истинное поклонение заключается в том, что манас медитирует на буддхи и Атман, пребывая в правильном состоянии. Это поклонение не ограничено цветами, ингредиентами для пяти элементов, визуализациями, молитвами или мантрами, а тот, кто его выполняет, пребывает в должном настроении ума. Без такого настроя поклоняющийся будет пребывать в состоянии материалистичной обусловленности, майи, подпадая под самскары своего ограниченного ума.
Часто бывает, что человеку, у которого возникает духовное замешательство или проблема, достаточно просто напомнить: «А чего же ты так подпал под самскары, ограничения своего ума? Чего же ты забыл внутреннее поклонение? Как только ты восстановишь внутреннее поклонение, на тебя сразу же начнут сыпаться все благословения, ты восстановишь радость и блаженство».
И далее Шива говорит:
«А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, – воистину тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как «все» или «коллективная тотальность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и кто является абсолютным сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, которое скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и которое заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и несуществования, это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях, – это единственно и есть Бог».
Он говорит Васиштхе:
«Мудрый, даже другие боги с формой, есть не что иное, как это чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это – Бог, это – «все» что есть, все достигается по его милости и от него.
Этот Бог близок каждому, о мудрый, и его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле, он повсюду находится как пространство. Он делает все – ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела».
Когда вы находитесь в таком истинном поклонении, в истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы ходите в душ или в туалет, не вы одеваетесь или едите, а это высшее Сознание, Бог посредством вашей индивидуальности, самскар и вашей воли, разумеется, водит эту фигурку. Тогда каждый акт является продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым и совершенным, все начинает очищаться.
И когда вы все это понимаете, то говорят, что наступает передача и реализовывается пятая стадия луны внутреннего осознавания. До тех пор, пока этого понимания не произошло хотя бы логически, хотя бы на уровне некоторого переживания, пятая стадия еще не наступила. Я так говорю, потому что на моей памяти есть эпизод примерно десятилетней давности, когда после полугода пребывания в монастыре один послушник спросил меня: «Свами, а Бог все-таки есть?» Возможно, если бы я не созерцал, я был бы шокирован таким вопросом.