29.06.2007

Этот текст называется «Чайтраратхапарва», часть эпоса «Махабхарата». В нем есть история о Васиштхе и Вишвамитре. Одна из историй связана с тем, как Вишвамитра, еще будучи царем, попытался отобрать корову Васиштхи. Это довольно известная история. Говорят, что эту историю о Васиштхе рассказывают по всей вселенной.

Вишвамитра в сопровождении охотников забрел глубоко в лес. В глубокой чаще он увидел множество оленей и кабанов и разил их своими стрелами. Затем он устал, его горло пересохло, и он забрел в ашрам Васиштхи, который находился в этом лесу. Когда Васиштха увидел его, он почтил Вишвамитру, предложил ему воду для ног, для рук, для рта, свежую лесную еду с маслом и различные дары. Васиштха обладал коровой Нандини, которая была магическим животным и могла исполнять все желания. Стоило ему сказать: «Сделай то-то», как она сразу же это материализовывала. Она могла давать разные целебные травы, нектар бессмертия, молоко шести видов вкуса, эликсир долголетия, различную вкусную еду – все это от нее происходило. Васиштха, используя магические силы этой коровы, угощал Вишвамитру, его телохранителей, слуг, воинов, и все были очень довольными. Царь, увидев такую чудесную корову, очень удивился, что в его царстве нет подобной. Он попросил отдать ему ее, а взамен обещал дать Васиштхе хоть десять миллионов обычных коров или огромные богатства. Но Васиштха сказал: «Я служу богам и чествую ритуальными подношениями предков. Эта корова связана с магическими ритуалами, поэтому я не могу тебе ее отдать».

Тогда Вишвамитра сказал: «Я воин-кшатрий, а кшатриям не престало отступать. Если кшатрии просят, а им не дают, то они просто берут силой. Такова дхарма кшатриев. Мой долг быть сильным, и я ни за что от своего долга не отрекусь. И много ли пользы в брахманах?» То есть он начал уже даже такой разговор. Его постепенно «понесло». Сначала он выражал почтение, как того требует традиция, но как только его чувства перестали удовлетворяться, его гордыня и жадность взяли свое, поэтому он начал так говорить. Васиштха тогда сказал: «Поскольку ты такой сильный воин, у тебя могущественное войско, то поступай так, как хочешь, это твое дело».

Слуги Вишвамитры схватили корову и стали уводить ее, подгоняя кнутами и палками. Тогда она замычала, подошла к Васиштхе и начала на него смотреть молча, как бы с укором. Ее продолжали подгонять, но она не желала уходить. Васиштха сказал: «Тебя похищают насильно, я вижу это, Нандини. Но я брахман, приученный к долготерпению и прощению, поэтому я ничего не могу делать». Корова прижалась к Васиштхе, дрожа от страха, и сказала: «Ты же видишь, что я в ужасе перед воинами Вишвамитры. Почему же ты безразличен ко мне?» Васиштха, храня свои обеты, не проявил никакого волнения и сказал: «Сила воина в доблести, а сила брахмана во всепрощении, кротости и смирении. Поэтому мной сейчас владеет дух всепрощения. И если хочешь – иди». Корова снова спросила: «Почему же ты так говоришь? Разве ты отвергаешь меня? Пока ты сам не скажешь мне уходить, никто не сможет меня увести силой». Васиштха сказал: «Я тебя не отвергаю. Если сможешь – останься со мной. Но твоего теленка связывают веревкой, его могут увести силой». Как только корова услышала такое пожелание Васиштхи: «Если сможешь – останься», то она подняла голову и приняла угрожающий вид. Ее глаза побагровели от ярости, она начала мычать так, что ее мычание начало оглушать воинов Вишвамитры.

Затем воины снова попытались напасть на корову, побить ее кнутами, палками и оттащить прочь. Но как только они попытались это сделать, она начала принимать гневную форму, поскольку это была божественная корова. Ее глаза запылали гневом, а все тело засверкало, как солнце. Из ее хвоста начал извергаться дождь пылающих углей, а из спины высыпало множество воинов-варваров. Из ее помета возникло множество различных других воинов. Из ее мочи стали проявляться кровожадные воины-яваны, а из пены изо рта другие – пундры, кираты, драмиды, барбары и сингалы вместе с млеччхами. То есть было проявлено множество разных гневных магических форм. Эти свирепые воины были облачены в мощные доспехи, обладали оружием, и войско Вишвамитры было просто рассеяно, поскольку на каждого из воинов приходилось по пять воинов от коровы. Никто из телохранителей и воинов Вишвамитры не был убит, но все они были вытеснены за пределы ашрама Васиштхи и окончательно разгромлены. Они были отогнаны на три йоджаны, и никто им не пришел на помощь.

Так Вишвамитра увидел силу брахманского могущества и сильно разочаровался в своем долге кшатрия. Он начал думать так: «Сила воина обманчива. А истинная сила – это сила брахмана. И когда размышляешь о том, в чем же истинная сила, то приходишь к выводу, что сила в духовном подвижничестве». Тогда он отрекся от своего царства, от богатств и, повернувшись спиной к мирским удовольствиям, посвятил себя подвижничеству. Он достиг совершенства в покаянии и распространил свою славу на все миры. Впоследствии Вишвамитра достиг положения брахмана и вместе с Индрой пил небесную сому, полученную при жертвоприношении.

Другая история говорит о царе Калмашапада из династии Икшваку. Этот царь был исключительно доблестен и силен, как подобало царям того времени. Однажды он за пределами своей столицы охотился в лесу на оленей и кабанов. Когда он проголодался и начал страдать от жажды, то на узкой тропе, где мог пройти только один человек, он столкнулся лицом к лицу с сыном Васиштхи, который сам уже был йогином, далеко продвинувшимся по духовному пути. Его звали Шакти. Он был смиренным и погруженным в созерцание. Когда царь шел по этой тропе, он сразу ему сказал: «Прочь с дороги». Но Шакти не сошел с тропы, а попытался кротко умиротворить царя и объяснить ему, что долг правителя – пропустить мудреца, поскольку он брахман, а царь был кшатрием. Но царь не пожелал проявить почтение к мудрецу и уступить ему. Более того, разгневанный Калмашапада шагнул вперед, а когда брахман отошел в сторону, то этот царь с помутившимся рассудком ударил его кнутом. И Шакти, сын Васиштхи, из-за этого на миг потерял самообладание и пришел в ярость. Не помня себя от ярости, он проклял тогда царя, сказав так: «Ты недостойный глупец! В своей злобе ты, подобный ракшасу, смеешь бить отшельников, поэтому я проклинаю тебя, и с сегодняшнего дня ты сам станешь людоедом, будешь бродить по земле, пожирая человечину. А теперь иди прочь».

В это же время между Вишвамитрой и Васиштхой шел спор о том, кто из них должен совершать жертвоприношение для царя – богатого покровителя Дхармы во всей стране. И случилось так, что после этой беседы Вишвамитра шел следом за царем через лес и увидел, как царь и Шакти затеяли ссору на тропе. Тогда он подошел к ним поближе и со спины узнал сына Васиштхи, то есть Шакти, который обладал большим могуществом. Желая извлечь для себя выгоду или получить информацию, он стал невидимым благодаря своим магическим силам и подошел к ним поближе, чтобы послушать, чем все это закончится. В это время Шакти как раз проклял царя. Царь опомнился и начал просить мудреца смилостивиться и убрать проклятие. Но это ничем не закончилось. Вишвамитра, видя состояние царя, подождал, пока тот вернется в город, принял видимость и тоже вернулся в город. Затем он призвал одного из ракшасов и сказал приблизиться к царю. Во исполнение проклятия мудреца, по велению Вишвамитры ракшас вселился в царя. Как только Вишвамитра узнал, что царь одержим ракшасом, он сразу же покинул страну. В царя действительно вселился злобный дух ракшас. Он причинял ему жестокие муки, но поскольку царь был довольно праведен и устойчив духом, он мог ему сопротивляться. Но однажды, когда он выезжал из столицы, один брахман попросил накормить его пищей, приготовленной с мясом. Царь сказал: «Ты должен посидеть здесь, а затем, когда я вернусь, я дам тебе пищу, которую ты просишь». Затем просьба брахмана выскользнула из ума царя, и тот оказался некормленным. Проснувшись в полночь, царь все-таки вспомнил свое обещание и послал за поваром. Он сказал: «В таком-то месте меня ожидает брахман. Я ему обещал дать пожертвование – накормить его. Приготовь ему что-нибудь из мяса». Повар долго искал, но так ничего и не нашел. Обеспокоенный он доложил царю, что не может найти никакого мяса. Вселившийся в царя ракшас помрачил его рассудок в это время и сказал ему: «Тогда накорми его человечиной», причем он повторил ему это повеление несколько раз. Царь то же самое сказал и повару. Повар, вынужденный повиноваться царю, пошел на место, где казнили осужденных, вырезал у одного из казненных кусок мяса, приготовил мясное блюдо с рисом и отнес его отшельнику брахману. Но этот брахман-отшельник пришел в ярость и сказал: «Эту пищу нельзя есть! Как царь посмел попытаться накормить меня такой мерзкой пищей?! За то, что он меня так оскорбил, это его противоестественное желание охватит его самого. Как и было сказано святым Шакти, он станет пожирателем человечины и будет скитаться по земле, отвергнутый всеми существами, которые будут перед ним трепетать». Повторенное дважды, такое проклятие обрело силу. Тогда ракшас целиком овладел царем и стал управлять его действиями, потому что разум царя омрачился.

После этого он однажды случайно встретился с Шакти, сыном Васиштхи. Царь сказал ему: «Видишь, что ты наделал своим проклятием? Теперь я вынужден питаться человечиной». Он напал на Шакти и сожрал его, словно он был тигр, пожирающий лакомую добычу. Увидев, как погиб Шакти, Вишвамитра велел вселившемуся в тело царя ракшасу, чтобы тот направил его к другим сыновьям Васиштхи. И царь отправился туда, будучи одержимым этим демоном. Там жили сто сыновей Васиштхи. Он яростно набросился на них всех и пожрал, будучи обладателем огромной силы, словно лев пожирает оленей.

Когда Васиштха услышал, что все его сыновья погублены демоном, что все это коварство затеял Вишвамитра, он был охвачен тягчайшим горем. Тогда он решил лишить себя жизни, потому что не мог, блюдя свой обет всепрощения, даже думать о том, чтобы убить члена семьи Вишвамитры и сделать что-то в отместку. Тогда он бросился с высокой вершины горы Меру и упал вниз головой на каменистую землю ее подножия. Но когда он так упал, каменистая земля приняла его словно хлόпок, поэтому он остался в живых. Потом он в глубине леса разжег большой костер и вошел в его пламя, но оно его не опалило; как только он вошел в костер, ему стало прохладно и свежо. Потом он бросился в океан, привязав на шею тяжелый камень, но волны выбросили его обратно. И всякий раз элементы не могли причинить ему никакого вреда, поскольку его тело и праны были совершенно нечеловеческими. Потом в пору дождей он увидел бурный разлившийся речной поток, который нес множество выкорчеванных деревьев, которые росли по берегам, и бревен. Он подумал: «Брошусь-ка я в эту реку». Он связал себя веревками и бросился в поток, но поток вынес его, а веревки были разорваны бурным течением. Увидев, что случилось, он назвал эту реку Випашей, то есть свободной от пут. Далее говорится, что он, находясь в большом горе, начал бродить по горам среди рек и озер. Он увидел большую реку, которая текла вниз с Гималайского хребта, в ней водилось много свирепых крокодилов. Он вошел в воду, думая: «Ну, может, меня укусят крокодилы». Однако божество реки почувствовало жгучее пламя тапаса, которое исходило от тела Васиштхи, и она разделилась на множество ручьев – так появилось ее название Шатадру, то есть разбежавшаяся на сто ручьев. Васиштха снова против своей воли оказался на твердой земле. Потом он сказал: «Я вижу, что для меня умереть невозможно», поэтому возвратился к своей обители.

Когда он подошел к ашраму, то услышал, как кто-то очень качественно и хорошо читает веды. Он спросил свою сноху Адришьянти: «Кто это читает веды?» Она сказала: «Это сын твоего сына Шакти. Будучи в моей утробе, он изучал веды». Тогда Васиштха обрадовался: «Значит, мой род продолжает существовать». И с тех пор, как здесь говорится, у него больше не было страданий. Затем Васиштха заметил в прилегающей к обители лесной чаще сидящего на земле Калмашападу – царя, одержимого ракшасом. Этот царь в гневе вскочил и бросился к Васиштхе и его снохе Адришьянти. Адришьянти была сильно напугана и попросила Васиштху защитить ее. Но он сказал: «Это царь Калмашапада. Он прославился во всем мире, благодаря своей доблести и силе, но сейчас он одержим ракшасом». Когда царь приблизился, Васиштха остановил его мантрой ХУМ. Затем он окропил царя водой, освященной мантрами, и освободил от ракшаса, который вселился в него.

Все это время, двенадцать лет, царь пребывал в помрачении рассудка, вызванном проклятием Шакти. Но теперь рассудок к нему вернулся, поэтому царь был очень благодарен Васиштхе за то, что тот освободил его от проклятья. Он спросил: «Чем я могу служить тебе, Васиштха?» Васиштха сказал: «Просто возвращайся в свой город и занимайся правлением, как это подобает царю, и не оскорбляй брахманов». Царь дал обещание никогда не глумиться над брахманами и соблюдать все наставления. И после этого он вернулся вместе с Васиштхой Айодхью, чтобы управлять своим городом. Царя, освободившегося от безумия, приветствовали все местные жители, и также с почестями приняли святого Васиштху. Видя, какими достоинствами обладает Васиштха, насколько милосердное и непоколебимое его сознание, царь захотел получить наследника от Васиштхи. Он попросил, чтобы его супруга, царица, в подходящее время зачала от Васиштхи ребенка. И через некоторое время, как говорится в тексте, в ее чреве начал расти младенец, который в будущем стал превосходным мудрецом. А сам Васиштха, почитаемый царем и его слугами, отправился в свою обитель.

Многие из действий святых и мудрецов непонятны. Например, как мог Вишвамитра так поступить или почему Васиштха так переживал, если он понял, что весь мир подобен иллюзии. С другой стороны, все это лилы, проявления игр, которые с какими-то целями демонстрируются святыми. Простым смертным такие проявления игр непонятны. Но с более глубокой точки зрения они всегда несут благо живым существам. Возможно, если бы Васиштха не спас царя, то впоследствии у царя бы не было достойного наследника и будущее на много веков было бы иным. Возможно, Вишвамитра, предвидя это, устроил такую многоходовую комбинацию, рассчитав точки ветвления в ситуации и направив историю по другому руслу. Возможно, Васиштха вовсе не переживал и у него не было никакого горя, но ему не понравилась комбинация Вишвамитры, он был против и хотел поменять историю, свернуть ее в другом направлении, делая вид, будто бы погружен в страдание и горе. Играя таким образом и изображая из себя убитого горем человека, он просто пытался избежать предложенного сценария, который Вишвамитра хотел реализовать на благо других, будучи с ним не согласен. Поскольку сознание святых – оно оперирует нечеловеческими категориями и имеет нечеловеческие цели, то все, что они делают, – это лишь видимая поверхность, а их глубинные мотивации простираются на многие тысячелетия вперед, они связаны не только с миром людей, но и с другими мирами. Именно поэтому простые люди не понимают практикующих. Если уж простые люди не понимают практикующих, то насколько же сложно понимать сущность действий подобных пробужденных существ, которые имеют одно тело в этом измерении и множество тел в других измерениях, которые своими действиями направляют исторические процессы целых лок и огромных вселенных.

Бывает, когда я кому-нибудь что-нибудь говорю, мне отвечают:

– Вот так надо сделать, так лучше будет.

Я говорю:

– Нет, лучше так сделайте.

– Но ведь так будет лучше.

Я говорю:

– Хорошо, делайте, как вам нравится.

Делают, но у них не выходит, хотя исходя из логики все должно было получиться. Затем они спрашивают:

– А почему же не выходит?

Я говорю:

– Потому что за этим стояла моя санкальпа. И я увидел именно так. Если бы эта санкальпа была реализована, пусть даже нелогично, глупо, абсурдно, но она все равно была бы реализована, потому что я за этим поставил свою подпись. Все. Ее не может никто отменить, кроме меня. Но вы решили действовать логично, то есть вы эту санкальпу не взяли. За этим нет намерения, а есть только ваша шакти. Вы сделали на вашей шакти, и что в итоге?

Так бывает очень часто. Если ученик не понимает этого принципа, то изначально он не может перехватить эту санкальпу гуру; у него многие вещи могут не получиться, поскольку его логика, ум и какая-то ясность начинают сворачивать в другой вариант событий. Происходит ветвление в другой вариативной вселенной другого сценария, а там уже он полагается на свою шакти, а ему по его нынешней карме такие вещи не положены, или же вообще в его кармах нет этого, поэтому у него ничего не получается.

А когда мы говорим о святых, то здесь происходят совершенно непостижимые вещи, к которым невозможно подходить логически. На самом деле логика и действия не так важны. Важна ваша внутренняя бхава, которая определяет вашу пассионарность – способность привлекать шакти, воплощать намерения, менять пространства, а как это воплотится – это уже не так важно, если у вас эта бхава действительно существует.

Истинный практик всегда действует сначала на уровне бхавы, а затем на уровне логики. Конечно, логика и ясность не отвергаются, а приветствуются, однако они всегда имеют подчиненный характер. В конечном счете, сердцевиной является бхава. Именно бхава прогибает пространство, прожигает миры адов, а логика просто всем другим объясняет, почему это произошло. Но это все спектакль.

Ом Ом Ом