28.06.2007

Тема, о которой мы будем говорить, касается одного знаменитого изречения, которое приписывается святому Горакшанатху. Это изречение говорит так: «Тот, кто знает девять чакр, три знака, пять пространств, является йогином». Чтобы проверить глубину знания йоги, можно попросить оппонента дать толкование этому изречению.

Итак, что же такое девять чакр, пять пространств и три знака? Ученик Горакшанатха в другом тексте говорит: «Тот, кто знает шесть колес, три знака и пять пространств – тот является истинным йогином». И там еще также говорится об опорах для сосредоточения. Итак, девять колес – это традиционные семь чакр плюс к ним еще прибавляются нирвана-чакра, которая располагается на том же месте, что и сахасрара-чакра, талу-чакра, которая располагается в месте неба, гуру-чакра, которая располагается немного выше макушки, и обычные семь чакр. И йогин – это тот, кто знает подобные девять чакр.

В другом тексте говорится о шести чакрах. Шесть чакр – это традиционные шесть чакр до аджна-чакры. Знать эти чакры означает уметь концентрироваться на них и открывать пространства, связанные с ними.

Что такое три знака? Знак называется лакшья – знамение, видение.

Лакшьи связаны с переживанием света внутри и вовне. В учении говорится о трех таких знаках: бахир-лакшья – внешний знак, антар-лакшья – внутренний знак и мадхья-лакшья – внутренне-внешний знак. Заниматься сложными продвинутыми практиками означает работать с этими тремя знаками.

Итак, что такое бахья-лакшья (или бахир-лакшья)? Когда йогин переживает этот знак, он имеет ощущение или видение круга света – солнечного круга света или круга огня. Этот круг огня символизирует переживание тонкого пространства, называемого гуна-рахита-акаша. Так переживается праджня-пуруша или индивидуальное «я». С этим знаком также связано светящееся тело, его переживание.

Существуют техники бахир-лакшьи. Одна из них – бхучари-мудра, то есть техника смотрения в пространство, когда йогин сначала сосредотачивается на мизинце, глядя перед собой, а затем прямо смотрит в пространство. В результате выполнения этой практики переживается синий свет при закрывании глаз, поскольку происходит пробуждение канала иды.

Вторая техника из практик бахья-лакшьи – это акаша-мудра, смотрение в пространство, не мигая, откинув голову. В это время активизируется канал пингала и переживается золотой свет. То есть эти практики стимулируют нади и их пробуждение.

Антар-лакшья – это внутренний знак. Переживания антар-лакшьи связаны с внутренними ощущениями, например, сушумна-даршаном, способностью видеть центральный канал сушумна, осознавать брахма-нади и наблюдать его как тонкую светящуюся нить. Первая стадия антар-лакшьи (внутреннего знака) начинается, когда брахма-нади наблюдается в виде нити или визуально, или переживается как во время махашава-мудры, когда вы ощущаете брахма-нади в центральном канале как тончайшую нить. Затем антар-лакшья может также переживаться как белый свет (чит-акаша) в области лба. Также с переживанием внутреннего знака связаны внутренние звуки нада. Например, первым появляется шипящий звук, означающий, что кундалини дошла до аджна-чакры. И, наконец, завершающим знаком антар-лакшьи является появление голубого света, так называемое переживание голубой жемчужины, или нила-бинду, в межбровье и анахата-чакре.

Следует запомнить, что внутренний знак – это переживание сушумны и брахма-нади в виде светящейся нити, переживание звуков нада и переживание нила-бинду, то есть знак джьоти в виде синего, голубого света в межбровье и анахата-чакре.

Наконец, существует мадхья-лакшья. Некоторые его называют промежуточным знаком. Но его можно еще назвать внутренне-внешний знак, то есть знак, который объединяет первый и второй знак.

С чем связан мадхья-лакшья? Он связан с переживанием опыта пространства. И сначала пространство переживается в виде трех грубых акаш.

То есть чит-акаша – это пространство сознания в области головы, между вишуддха-чакрой и сахасрара-чакрой, которое вы переживаете в медитации махашанти.

Хрид-акаша – это пространство в груди между манипура-, анахата- и вишуддха-чакрой, которое переживается при концентрации на анахата-чакре, то есть эта область – это хрид-акаша.

И наконец-то то, что называют дахар-акаша. Всякий раз, когда вы объединяете созерцательное присутствие с нижними чакрами – муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипурой – это переживается пространство нижних областей. Распознавание нижних областей, опыт интеграции с ними, распознавание блаженства в нижних чакрах – это все опыты дахар-акаши.

Все эти три акаши переживаются в поверхностном сознании и в подсознании. Но переживание этих трех пространств – это обычные опыты, соответствующие знаку мадхья-лакшья, то есть промежуточному, или внутренне-внешнему знаку. Истинный знак мадхья-лакшья означает переживание пяти пространств, так называемые вьома-панчака. «Вьома» означает «пространство», «панчака» означает «пять». Переживание пяти тонких пространств является истинным знаком мадхья-лакшьи.

И что же это за пространства? Они таковы:

Первое – это гуна-рахита-акаша, или пространство без качеств. Когда йогин переживает полный круг или шар света, или круг пламени своим духовным зрением во время медитации и длительное время способен его удерживать – это означает переживание гуна-рахита-акаши, то есть пространства, которое является источником трех гун – трех фундаментальных категорий. И именно в этом пространстве переживается праджня-пуруша – индивидуализированное «я» в виде такого шара, источника трех гун. Когда-то давно, читая книги Кастанеды, я нашел там нечто похожее. Мне было любопытно сравнивать опыты других традиций. Он использовал термин «человеческая матрица», говорил о человеческом шаблоне, показывая светящееся тело. Я подумал: «Наверное, Кастанеда хорошо учился у Гуру Муктананды, поскольку некоторое время посещал его». То, что он описывает, – это фактически классические опыты гуна-рахита-акаши. Это переживание праджня-пуруши, то есть индивидуализированное сознание, когда вы длительное время способны удерживать такой светящийся круг огненного света. Вьома-панчака, пять пространств, переживаются на уровне сверхсознания, состояния сушупти. Они означают прорыв в каузальный мир.

Следующее пространство называется парам-акаша или сверхпространство. Парам-акаша, сверхпространство, описывается как глубокое темное пространство со светом внутреннего осознавания, мерцающим как звезда. Можно это объяснить на собственном опыте – когда вы много занимаетесь медитацией махашанти, ваше сознание представляет собой тонкую светящуюся точку, ярко пылающую, словно головня или факел. Все же остальное пространство полностью находится без сознания, без качеств, то есть это абсолютная темнота, непроницаемость. Только ваша точка является чистым светом осознанности, и она мерцает. Такое переживание именуется парам-акаша (сверхпространство), а такая точка называется драшта. Как вы знаете, в медитации махашанти вы периодически концентрируетесь на чувстве «я», активизируя сознание драшты (наблюдателя), периодически снова входите в пространство и пытаетесь распространить осознавание драшты изнутри наружу и как бы расширить пространство осознанности, смешивая внутреннее и внешнее пространства. Все эти опыты связаны с переживанием парам-акаши. Разумеется, переживание парам-акаши наступает на глубоких уровнях дхьяны в махашанти.

Следующее пространство называется маха-акаша. Маха-акаша – это реализованный опыт пустоты. Когда вы успешно медитировали в махашанти и у вас есть переживание яркого ослепительного света, подобного свету в середине солнца, то это переживание маха-акаши – великого пространства. Ваша пустота полностью очистилась и ваше осознавание, внутренний наблюдатель (драшта), теперь начал распространять свою лучезарность на пустоту. Когда переживается яркий золотой свет, такой, словно вы вошли в центр солнца, или оранжевый свет, то это и есть маха-акаша – великое пространство. Таково третье пространство в мадхья-лакшья.

Наконец, когда это пространство нарастает, наступает переживание таттва-акаши. В состоянии таттва-акаши вы выходите на тот уровень, когда элементы пребывают в чистом видении, также как они были до сотворения вселенной. Если вам удается пробраться за танматры, в каузальное состояние, вы находитесь в состоянии чистого света и понимаете, что все элементы находятся здесь в состоянии зародыша – бинду – в виде семени. Это не тот элемент пространства, о котором мы говорим, когда рассказываем про пять элементов, а это общее пространство, которое содержит семена всех пяти элементов. Это пространство сущности элементов.

Наконец, следующим, последим пространством, наступает сурья-акаша. Это самосветящееся пространство внутреннего солнца, или Атмана. Это пространство превосходит свет маха-акаши и свет таттва-акаши. Это изначальная первооснова всего сущего, про которую даже нельзя сказать – это свет или тьма. Это предельная, глубочайшая ясность; и эта ясность светоносная.

Таковы пять пространств, которые переживаются в мадхья-лакшья.

Как переживаются эти знаки один за другим?

Сначала идет антар-лакшья. То есть в антар-лакшья вы переживаете видение сушумны, переживание звука нада, переживание света джьоти.

Затем идет переживание бахья-лакшья. Вы переживаете голубой свет, золотой; переживаете солнечный светящийся круг.

Наконец, идет переживание мадхья-лакшья – переживание пяти пространств.

В текстах, таких как «Адвайя тарака упанишада» говорится, что тот йогин, который испытал подлинно все пять пространств и их реализовал, завершил великую задачу освобождения.

Итак, знать три лакшьи, семь чакр и пять пространств – это признак того, кто занимается йогой. В «Адвайя тарака упанишаде» и «Мандала Брахмана упанишаде» описываются эти знаки и пространства. Хотя непросто дать им толкования и разъяснить все эти тонкости, если нет собственного опыта. Когда кто-то серьезно занимается йогой, толкование этой шлоки является своеобразным критерием на определение, насколько глубоко человек понимает йогу, поскольку сам Горакшанатх так сказал: «На что может надеяться йогин, который не знает девяти чакр, пяти пространств и трех знаков в своем теле». То есть йогин – это тот, кто распознает эти три знака, девять чакр и пять пространств, и это распознавание – дело всей его жизни.

Вопрос:

«Вы говорите, что все эти знаки и пространства открываются в процессе практики постепенно, например при практике кундалини-йоги. А есть книга Ниранджанананда Сарасвати «Дхарана даршан», в которой он дает практики всех этих пространств. Являются ли они самодостаточными для открытия этих пространств, или же они все-таки только ознакомительные?»

Ознакомительные. Практики для открытия подобных пространств очень глубоки, поэтому просто не печатаются, а передаются через самаю. Таким же образом я тоже иногда говорю мирянам о божественной гордости, чтобы поднять их дух, но я не считаю, что я даю им передачу. Речь про тех, кто не практикует, разумеется, а не про учеников-мирян. Разница здесь в том, передаются ключевые моменты или они скрываются. Что касается ключевых моментов, то будьте уверены, что они хранятся за семью печатями. Например, я могу много рассказывать о внутреннем потенциале, божественном вдохновении и величии каждому, даже не ученику, но, когда речь идет о ключевых моментах, я скажу: «А вот это только через самаю. Для этого нужна передача. С этим уже надо по-другому». И именно в этих ключевых моментах и заключается вся суть, поскольку реализация приходит именно благодаря работе с ключевыми моментами.