11.06.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6. «История Манки».

«Васиштха продолжил:

Как детские фантазии нереальны для меня, но реальны для ребенка, так и в моем сознании нет создания. Так как формы, видение и интеллект, ощущающий их, являются чистым сознанием, то только оно и существует, а не вселенная. Я не ощущаю чувство эго и т. д., но я осознаю существование чистого сознания или совершенного спокойствия. Знай, что даже эти мои слова являются чистым сознанием, этот диалог существует только в пространстве твоего собственного сознания.

В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует так, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром и чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел этот океан сансары».

Кажется, будто этот мир материален, но Васиштха вновь и вновь говорит, что эта материальность кажущаяся. Она сродни той материальности, которая возникает в сновидении, когда мы принимаем сновидение за нечто реальное. На тонком уровне все грубые объекты есть проявление таттв (элементов), а сами таттвы – это чистая энергия. Но когда мы зададимся вопросом, а что же такое энергия, мы обнаружим, что сущностью энергии является свет и сознание. Тогда мы зададимся вопросом, а что же такое сознание в проявленном аспекте. Этот мир – это определенное видение, определенная санкальпа, смысл, в который мы помещены. Так же, как у кого-то есть его мнение, наделенное определенным смыслом, а у другого есть его мнение, наделенное другим смыслом, таким же образом существуют различные материальные вселенные, которые являются смыслами богов, и мы часть этого смысла. То есть вселенная с точки зрения богов, ее творящих, подобна фантазии, полету мысли, сновидению, которое возникает у человека. И часто спрашивают: «А если все будут практиковать и достигать освобождения, то что же будет с этим миром? Куда он денется? Кто его будет поддерживать»? Можно задать встречный вопрос: «А зачем его поддерживать, если он с самого начала существует только в воображении?» Если за ним есть достаточная санкальпа, то он все равно будет поддерживаться в других видениях. Изначально сам мир является точкой зрения, которая застыла и материализовалась, приобрела форму. Чтобы понять это, необходимо проникнуть в состояние турья. Пока мы не проникли в это трансцендентное состояние, все наши представления о мире, жизни, духовной практике сродни представлениям детей, рассуждающих о звездах и планетах.

Шанкара описывал, что для достижения освобождения необходимы определенные качества, и пока такие качества не будут выработаны, освобождение невозможно. Он говорил, что это такие качества:

– вивека – различение;

– вайрагья – бесстрастие, отреченность;

– мумукша – страстное стремление к освобождению;

– шат-сампат – шестеричное качество саттвы: шама (спокойствие и умиротворение ума), дама (следование Дхарме), упарати (бесстрастие), титикша (стойкость к жизненным испытаниям), шраддха (вера), самадхана (устойчивость ума).

Эти четыре качества – это то, из чего состоит духовный практикующий. Из них вивека стоит на первом месте. Оно первое. Это означает, что оно главное, поскольку если есть вивека, то все другие качества тоже будут развиваться. Вивека – это различающая мудрость. Различение – это способность ясно понимать, ясно воспринимать, не запутываться, это способность видеть.

Часто бывает, что рассказываешь обычному человеку о Дхарме, а он в упор не понимает, он даже отказывается воспринимать это, приводя совершенно нелогичные аргументы типа: «Мне и так хорошо. Я уже знаю, в чем смысл жизни». Даже когда пытаешься апеллировать к его мирскому сознанию, говоря, что смысл философской категории – это не нечто статичное, а он всегда развивается в процессе познания, что мы определяемся со смыслами и ценностями динамично, в процессе диалектики, что нельзя сказать, что есть некий один смысл на всех и навечно, что смысл – это нечто эволюционирующее, то все равно выстраивается какая-то железобетонная стена аргументации. То есть человек просто отчаянно цепляется за какие-то свои ценности, убеждения, при этом даже не понимая, почему он это делает. Это и есть отсутствие вивеки (различения), отсутствие мудрости. Напротив, когда различающая мудрость возникает, мы очень хорошо начинаем понимать путь Дхармы, путь освобождения.

В священных текстах говорится, что обычно есть четыре вида вивеки.

Стхула-вивека связана с бодрственным состоянием, с различением грубого. Например, если у вас есть различение в дизайне, вы можете отличить китайский стиль от викторианского, хай-тек от позднего барокко. И говорят: «Вот, у него есть различение». А если у вас такого различения нет, для вас что викторианский стиль, что минимализм, что модернизм – без разницы. Вы скажете: «И так хорошо». И те, кто имеют различение, подумают о вас: «Пока у тебя проблематично с этим различением». Стхула-вивека – это мирской, внешний вариант различения, и такое грубое различение связано с состоянием джаграт. То есть оно различает все то, что относится к джаграт. Если же говорить о духовном, то стхула-вивека – это способность отличать разные умственные состояния друг от друга. Например, есть отвлечение, а есть присутствие; для неопытного практика между ними разницы нет, а для опытного практика между ними такая же разница, как между небом и землей. Или есть санкальпы «Атма-вичара», «Все едино с умом», «Пространство», «Сон», «Свет» и множество утонченных состояний сознания, и если у вас есть вивека, то вы очень хорошо понимаете, что санкальпа «Все едино с умом» отличается от шамбхави-мудры, поэтому их не надо путать. А если различения нет, вы делаете и то и другое, но оно у вас как бы смешивается.

Следующий вид различения – сукшма-вивека – это различение в тонком мире. Сукшма-вивека означает, что вы различаете в состоянии свапны – сна со сновидениями, в астральном теле. Человек, обладающий сукшма-вивекой очень чувствителен к чужим энергиям, к чужим образам, вообще к подсознанию. У него хорошо получаются магические ритуалы, он может быть целителем. Способность видеть будущее, считывать образы с подсознания, видеть духов и существ бардо, видеть мысли и чужое подсознание, чувствовать чужую прану, осознавать сновидения, толковать знаки и знамения – все это разновидности сукшма-вивеки, способности тонкого. Тот, кто имеет тонкое различение, может без труда читать карму другого, видеть сценарии будущего, которое вот-вот готовится воплотиться. Все это не так сложно, поскольку на тонком плане уже существуют определенные образы. Но для того, у кого такого различения нет, он кажется неким всемогущим волшебником.

Также есть сушупти-вивека, ее также называют карана-вивека. Это различение на причинном плане, на уровне каузального мира. Этот вид различения связан с пространством, с принципом осознанности вне имен и форм. И этот вид различения для нас как практикующих очень важен. Также он связан с медитацией пустоты – махашанти. Это способность отличать разные медитативные состояния друг от друга, способность отличать разные уровни света во сне без сновидений. Например, есть очень важные определения разных видов света, и говорят, что сурья-джьоти – это одно, чандра-джьоти – это другое, а шунья-джьоти – это третье, и ты должен отличать одно от другого, чтобы пройти их. Но если у человека нет различения в сушупти, для него что одно, что другое, что третье, все одинаково. Карана-вивека означает, что мы различаем фундаментальную основу всех явлений на причинном уровне. Человек, у которого развита карана-вивека, может быть не очень различающим на уровне свапна (на уровне астрального плана и астрального тела) или иметь обычное различение на уровне джаграт (бодрствование), но он необычайно ясно воспринимает мир без форм. Он понимает сущность четырех бесформенных состояний – первооснову, из которой рождается вселенная. Он контактирует с Хираньягарбхой.

Наконец, есть турья-вивека – различение в трансцендентном. Турья-вивека означает, что реализован принцип недвойственности. Обычным людям и даже обычным святым турья-вивека мало доступна. Это уровень как минимум просветления. То есть такая вивека начинается только с уровня просветления. Он присущ сиддхам, махасиддхам, риши, божествам.

И духовная практика означает породить четыре вида различения, стать искусными во всех этих четырех сознаниях, то есть:

– в джаграт – бодрствование;

– в свапне – мир сновидений и тонкого тела;

– в сушупти – мир без форм и каузального тела;

– в состоянии турья – полная недвойственность.

И каждое из этих четырех состояний можно в свою очередь подразделить еще на четыре.

Джаграт можно подразделить на:

– джаграт-джаграт – бодрствование в бодрственном состоянии;

– джаграт-свапна – бодрствование в подсознании;

– джаграт-сушупти – бодрствование в мире без форм;

– джаграт-турья – бодрствование в трансцендентном.

Свапна делится на: свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья. Сушупти делится на: сушупти-джаграт, сушупти-свапна, сушупти-сушупти и сушупти-турья. Турья делится на: турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти и турья-турья.

Эти шестнадцать состояний сознания исчерпывающе описывают полную карту нашего сознания. Если их описать в виде таблицы, то это шестнадцать квадратиков в четырех колонках по четыре. И мы все эти шестнадцать квадратиков должны полностью очистить. Наша практика развития созерцания, медитация осознанности означает, что мы в каком-то квадрате стираем неведение или порождаем различающую мудрость (вивеку). И полное просветление означает, что просветляющая мудрость покрыла все эти шестнадцать разделов сознания, то есть больше ничего не осталось неясного, неосвещенного.

Сознание первозданного хаоса представляет собой черное не осознаваемое полотно. И в этом полотне появляется точка – наше сознание, которое нечто осознает. Это наше осознание в бодрственном состоянии – джаграт. Постепенно оно воспитывается и развивается, эта точка растет. И процесс освобождения и просветления означает развитие осознания этой точки, обретение различающей мудрости до тех пор, пока все эти шестнадцать квадратов не будут освещены.

Все эти состояния могут проявляться либо на просветленном уровне, либо на непросветленном. Мы будем обсуждать, как они проявляются в просветленном состоянии.

Джаграт-джаграт – это бодрствование в бодрственном состоянии, то есть это созерцание в безвыборочном осознавании здесь, наяву, именно когда вы находитесь в состоянии присутствия, при этом вы бодрствуете. Здесь даже не возникает идеи «это я» или «это мое». То есть все наставления, которые вы читаете в разных текстах о принципе поддержания созерцания, связаны с тем, что мы поддерживаем созерцание на уровне подступающей концентрации. Это и есть уровень джаграт-джаграт.

Джаграт-свапна означает, что в просветленном состоянии происходит контакт с подсознанием, в то время как вы бодрствуете. Имена и формы подсознания отброшены и самоосвобождены, осознается полнота бытия-сознания-блаженства в бодрственном состоянии. Это человек, который созерцает и полностью осознает мир сновидений (мир тонкого тела) в этом мире.

Джаграт-сушупти – это пребывание в бодрственном состоянии, когда воспринимаешь наяву каузальный мир (мир без форм), когда нет идеи об именах и формах, нет знания о «я», даже нет никакого восприятия. Говорят, что мудрец словно пребывает наяву в состоянии глубокого сна, если у него реализовано джаграт-сушупти.

Джаграт-турья – это самое высшее состояние, когда в бодрствовании воспринимается полная недвойственность, трансцендентность. Это состояние риши или великого божества, аватара. Это убежденность в иллюзорности трех видов майи – то есть грубого мира, тонкого мира и причинного.

И такой спектр переживаний связан с бодрствующим состоянием.

Другое подразделение – свапна (сон со сновидениями).

Свапна-джаграт означает деятельность в тонком теле на астральном плане, в мире сновидений, когда ты не зависишь от нее, когда твое сознание не схватывается этой деятельностью, именами и формами. Это уровень хорошего практика, мастера йоги сновидений.

Свапна-свапна в случае пробуждения означает, что есть воспринимающий, восприятие и то, что воспринимается. Это йогин, действующий в тонком теле, проводящий какую-то лилу, создающий какой-либо мир и реально там действующий. В случае непробужденного состояния это тот, кто спит во сне и принимает сон за реальность.

Свапна-сушупти –это состояние, в котором уже устранено коренное неведение – карана-аджняна, то есть в сновидении воспринимается каузальный мир (мир без форм). Колебания ума, тонкие формы подсознания сливаются с пространством основы чистого осознавания «Я-есмь». Свапна-сушупти – это состояние богов верхнего мира форм, которые созерцают прекрасные янтры и мандалы, но при этом их глубинное сознание погружено в пространство. Святые учителя, учащие на высоких тронах в небесных дворцах, такие как Майтрея в мире богов Тушита, воплощение божеств таких, как Нара-Нараяна в Шветадвипе, пребывают примерно в этом состоянии, проявляя свои эманации.

Свапна-турья – это состояние, в котором достигнута полная реализация, блаженство индивидуального «я», иллюзорное тело в сновидениях полностью слито с вселенским блаженством. Это достижение пранава-деха. Это великое божество или святой, проявляющий иллюзорное тело и учащий других в тонких мирах, в мирах богов. Сам он пребывает в турье, но в состоянии свапны его тонкое тело действует.

И когда вы понимаете эти четыре подразделения свапны, то есть мира тонкого тела и подсознания, говорят, что у вас есть сукшма-вивека – тонкое различение.

Наконец, сушупти – мир сна без сновидений, мир без форм.

Сушупти-джаграт – бодрствование в каузальном мире. Это такое состояние, когда индивидуальное «я» принимает форму космического духа или космического разума, то есть ты медитируешь, занимаясь махашанти, и входишь в пятую дхьяну, в шестую дхьяну, и на уровне этой дхьяны ты чувствуешь: «Я – всевышний Разум вселенной» или «Я – Бог-Творец». Ты воспринимаешь свою индивидуальность как беспредельный космический Разум, не имеющий ограничений.

Сушупти-свапна – это состояние, в котором личность отождествляет себя с миром без форм, с идеями пространства без форм. Сушупти-свапна означает, что в мире без форм есть некоторое отождествление, и в случае просветленного это отождествление имеет игровую основу, в случае непросветленного – это отождествление означает засыпание в каузальном мире, то есть манолайю (растворение и потерю действия во взгляде или в осознавании).

Сушупти-сушупти означает пребывание во сне без сновидений полностью в состоянии каузального мира, то есть это абсолютно инертное сознание. В случае непробужденного – это лайя, зависание в непроявленной пустоте. Это те йоги, которые критикуют учение сиддхов, которые поглотились пустотностью, непроявленностью, абстрактным. И они там пребывают в инертном состоянии – это манолайя. В случае пробужденного – это просто поглощенность абстрактным переживанием единства без движения сознания, с которым, тем не менее, нет отождествления, поэтому из такой поглощенности можно выйти. Это состояние называется переживанием единства пробуждения.

Сушупти-турья означает, что единая неделимая сущность проявляется во сне без сновидений. То есть йогин, переживая каузальное сознание, сам пребывает, тем не менее, в недвойственности и с ней не отождествлен. Обычно говорят, что тот, кто отождествляется с миром без форм, в следующей жизни переродится в мире богов без формы. И говорят, что это нежелательное перерождение, поскольку теряется время для достижения просветления. Это же состояние не является таким нежелательным, поскольку здесь есть пробужденность, здесь реализована турья, и просто это пребывание в таком состоянии, то есть эти состояния следует отличать. В случае же непробужденного человека, он просто поглощен бесформенностью без реализации недвойственности. Это то, о чем Сараха говорит: «Те, кто увлечены внешними явлениями, подобны коровам; те, кто увлечены непроявленным, – и того хуже». То есть он говорит о непробужденном состоянии сушупти-сушупти, о поглощенности небытием. То есть если человек медитирует и у него есть такие идеи: «Хорошо бы поглотиться мне небытием. Этот мир так ужасен, он привносит одни страдания, поэтому я полностью уйду в непроявленное состояние и обрету там желание счастья без переживаний». И он, вместо того чтобы пребывать в состоянии сушупти-турья в недвойственности, подобно риши и святому, идет по ложному пути сушупти-сушупти, полностью входит в мрак непроявленного и может оставаться там несколько миллиардов лет или даже несколько кальп. Это может быть полностью инертное состояние в случае непробужденного. А в случае пробужденного он тоже может пребывать в такой инертности, но эта инертность отличается тем, что в ней присутствует турья (недвойственность), которая полностью подконтрольна.

Наконец, подразделение турьи.

Турья-джаграт – это бодрствование в трансцендентном. Это означает, что единая основа, единая сущность воспринимается в бодрствующем состоянии. Это святой, который находится за пределами бодрствования, сна со сновидениями и даже сна без сновидений. Это такое глубочайшее состояние присутствия, когда превзойдены три предыдущих сознания. Они все осознаются, но ты сам находишься выше, чем они. Это уровень примерно аватара – игровой манифестации, которая полностью осознает свою принадлежность к «аватарству». И в это время присутствует радость переживания высшей сущности.

Турья-свапна – это переживание недвойственного присутствия (сахаджьи) во сне со сновидениями. Не бодрствование во сне, а сахаджья, потому что пережить бодрствование во сне – это, как говорят, эка невидаль. Каждый, кто практикует йогу сновидений, со временем может добиться бодрствования во сне. То есть у него будет в состоянии сновидения бодрствующее состояние как в этом мире наяву. Он там даже может думать, если научится. Мы же говорим о переживании истинной сахаджьи (недвойственности). То есть когда вы переживаете в состоянии сновидения полностью недвойственное пробужденное состояние, то это и есть турья-свапна. Его очень нелегко достичь.

Турья-сушупти переживается как единая сущность во сне без сновидений, то есть присутствует состояние сна без сновидений, но глубинное сознание переживает единую недвойственную сущность. Это риши, который погружен в мир без форм и удалил свой разум от всего, что имеет имя и форму. Но при этом у него есть переживание всевышнего Источника.

Турья-турья – это состояние самое высшее. Оно является полным и окончательным завершением. После его реализации нет даже слова сансара. Турья-турья означает, что единая сущность как примесь тоже исчезает, а появляется чистая арупа – бесформенность, которая, тем не менее, способна манифестировать безграничные формы без их отождествления. Это за пределами всего познаваемого. Турья-турья является конечной точкой, финалом, о которой можно говорить как о карте сознания.

Таким образом, реализация пути освобождения означает, что мы привносим вивеку (различающую мудрость) в каждый из отделов. В каждый из таких подразделов сознания мы привносим созерцательное присутствие, осознанность, недвойственность и добиваемся полноты такого созерцательного присутствия. Например, мы можем быть хорошими практиками в бодрствовании, но нам проблематично удерживать присутствие во сне со сновидениями; или мы можем быть хорошими практиками во сне со сновидениями и бодрствовании, но в мире без форм мы теряем себя; наконец, мы можем даже превосходно осознавать в трех состояниях, но четвертое состояние пока нам неведомо.

И когда все эти шестнадцать уровней полностью покрываются ясностью вивеки (различающей мудрости), духовный путь как таковой, определяемый человеческой логикой и пониманием, заканчивается. И практика пробуждения заключается в том, чтобы пробудить хотя бы на одном уровне недвойственное состояние. Сначала на том, который тебе ближе, который наиболее доступен, а потом, опираясь на него, распространять это пробужденное состояние на все другие уровни.

Эти шестнадцать уровней сознания содержатся в слоге Ом. Они являются шестнадцатью частями (матрами) слога Ом и выражают шестнадцать типов святых Адхиматра, которые реализовали какой-либо из уровней просветления.

По мере того, как эти три уровня реализовываются, происходит реализация мультителесности – обладания множеством тел, поскольку реализация какого-либо из сознаний означает, что под это сознание выстраивается определенная энергия и создается тело. И на уровне джаграт, когда реализовывается полнота, реализуется сиддха-деха (то, что называют нирманакайя). Когда реализуется полнота недвойственного созерцания на уровне свапна (сна со сновидениями), реализуется пранава-деха – тело вибрации, полностью просветленное иллюзорное тело божества. Когда реализуется недвойственное осознавание в состоянии сушупти, реализуется джняна-деха – тело пространственной мудрости. Когда реализуется состояние осознавания турья, реализуется дивья-деха – всеобъемлющее тело.

И по мере того, как реализуются разные уровни недвойственного состояния, порождаются разные иллюзорные тела. Чем сильнее и выше уровень святого, тем больше он имеет возможности действовать в таких мирах, порождать иллюзорные тела и создавать различные мандалы. Например, начинающий святой имеет осознанность в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений, но великий святой имеет не только осознанность, он имеет в разных уровнях (джаграт, свапна, сушупти, турья) по отдельному телу, вокруг которого выстроена мандала. Можно сказать, что в каждом уровне сознания у него существует по своему царству, созданному исключительно из его разума, и по телу, причем не обязательно по одному. То есть у него достигнута не только полнота сознания, но также полнота проявленной энергии.

Реализация всех этих шестнадцати состояний и затем подчинение и проявления вселенских сил в этих состояниях – это и есть путь создания одной великой мандалы пробужденного состояния, которая проявлена на всех уровнях.

С чего мы начинаем? Мы начинаем с того, что находимся в состоянии джаграт – в бодрствовании. Сейчас это все, что нам доступно для работы. И мы постепенно в состояние джаграт начинаем привносить мудрость, осознанность и различение, пытаясь в этом состоянии утвердиться в осознанности. Мы также пытаемся в йоге сновидений немного проникнуть в свапну, туда привнести осознанность, добиться некого контроля. И тот, кто хорошо занимается медитацией махашанти, чуть-чуть проникает в сушупти. Таким образом, мы понемногу привносим свет осознанной мудрости и различающей ясности во все эти состояния.

Ом Ом Ом