06.06.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6. Наставления Васиштки царевичу Раме.
Васиштха рассказывает историю об охотнике, который получает наставления от мудреца.
Текст:
«Комар жил в траве с партнером. Эту траву съел олень. Так как комар умер, глядя на оленя, он стал оленем. Олень был убит охотником и потому олень стал охотником в следующем воплощении. Когда этот охотник бродил по лесу, ему повезло встретить святого, пробудившего в нем сознание словами: «Почему ты живешь жизнью охотника? Оставь это грешное занятие и ищи Освобождения».
Охотник спросил:
Если это – так, скажи, как можно преодолеть скорби без того, чтобы заниматься «жесткими» или «мягкими» практиками.
Мудрец ответил:
Оставь сейчас же лук и стрелы. Оставайся здесь и живи молча свободным от печалей.
Охотник сделал это. В следующие дни он погрузился в мудрость писаний, также как цветок входит в тело человека в виде благоухания».
Для того чтобы преодолеть страдания на пути созерцательного недеяния мы должны научиться оставлению. Был дан совет оставить лук и стрелы, то есть всю привычную деятельность, отождествление с деятельностью. Это не только деятельность внешняя, но также деятельность ума, к которой мы привязаны, саморефлексия, отождествления с эмоциями, которые мы привыкли выражать, оценочные суждения. Все двойственное видение относится к такой деятельности, которую надо оставить.
Что означает оставление? В лайя-йоге существует особое разъяснение принципа отречения и оставления, и это связано прежде всего с внутренним пониманием, а лишь потом с внешним. Конечно, внешнее должно перестроиться, но сначала должно произойти внутреннее понимание, психологическая революция. Внешнее отречение без осуществления психологической революции может стать стрессом, проблемами. Напротив, если произошло внутреннее отречение, психологическая революция, то, собственно, внешнее отречение или оставление, или смена рода деятельности, смена места жительства, смена локи, смена кармического видения, смена вариативной вселенной, – это естественный, закономерный процесс.
Представьте, если нищий стал царем, то он не будет жить в старой лачуге. Он скажет: «Мне положено жить во дворце», поскольку статус его сознания изменится. Он перестанет жить на какие-то жалкие гроши, перебиваясь, потому что войдет в совершенно новую жизнь. И наша задача в практике после осуществления такой психологической революции – войти в новую жизнь. То есть это не так, что мы неделю усердно практикуем, получаем какие-то опыты, а затем возвращаемся, и нас снова затягивают привычные дела. Мы не для этого практикуем, потому что таким образом невозможно достичь чего-то стоящего, это будет лишь небольшой «аванс», задел на следующие жизни.
А если мы речь ведем об истинной реализации в этой жизни в понимании традиции, как описывают это сиддхи, то здесь должны быть совершенно иные подходы. Мы раскрываем внутреннее пространство пустоты, чтобы осуществить оставление эго, рефлексии, оценочных суждений, своего двойственного восприятия, своего старого кармического видения как такового, чтобы утвердиться в совершенно новом состоянии, а из этого нового состояния породить новый мир, новую реальность, новую жизнь, которая именуется мандала. Ту реальность, которую бы мы сами хотели создать, которая была бы сотворенной из нашего сознания, которой бы мы сами управляли.
И первое действие – это оставление. Что значит оставление оценочных суждений? Это значит, что мы, вместо того чтобы привычно оценивать реальность и наклеивать на нее ярлыки собственных оценок, основанных на прошлом опыте и отождествляться с этими оценками, упражняемся в обнаженном безвыборочном осознавании (в осознавании взгляда, воззрения), то есть стараемся смотреть на мир, не вынося оценочных суждений.
Например, если я начну выносить оценки и суждения по поводу какого-либо монаха, мне придется как-то сравнивать его с теми, кого я раньше знал. Я знал умных людей и не очень умных, добрых и злых. То есть мне придется задействовать старый опыт, чтобы как-то его оценить. И сравнивая с тем опытом, который у меня уже есть, я могу выносить суждения и сказать: «Этот монах просто великолепен! Он – восторг сангхи! Все, кого я раньше знал, с ним рядом даже не стоят». И у меня сложится определенное мнение. Либо я могу подумать: «Похоже, что это не особо одаренный товарищ. Он даже в подметки не годится тем, кого я знал. Ему надо еще работать и работать». Это опять же будут просто мои собственные оценочные суждения. Но такие суждения могут на самом деле не иметь ничего общего с реальностью этого монаха. Это просто сравнение, основанное на моем старом опыте. А мой умственный опыт как человека ограничен этой жизнью, условиями и так далее, поэтому может быть совершенно ошибочным. Более того, он изначально ошибочен, поскольку пребывает в двойственности, а любое двойственное суждение – это майя. Это фундаментальная ошибка. И выносить суждения, основываясь на фундаментальном ошибочном знании, – это все равно что пытаться создать истинное следствие из ложной причины. Это невозможно. Это подобно тому, как вы сажаете горох, поливаете его и надеетесь, что вырастет банановое дерево. Это в принципе невозможно. Таким же образом и оценочные суждения неверны в самой своей сути.
В тот момент, когда мы отождествляемся с оценочными суждениями, мы идем по неверной дороге, мы идем по пути заблуждения – майи. Изначально мы попадаем в такой тоннель реальности, где это неверное суждение вырастает в целую вселенную, в различные миры людей, созданные из неверных оценочных суждений, неверного видения, поскольку суждение разрастается в целое кармическое видение. И такие суждения мы выносим непрерывно. Они с очень большой скоростью выносятся даже помимо нашей воли. То есть наш ум работает в режиме быстрого типа GPRS-навигатора, который непрерывно оценивает какое-либо явление в пространстве, во времени и в вашей системе ценностей. Это происходит даже быстрее, чем мы это осознаем. Ум пытается мгновенно упорядочивать вселенную через такую оценочную деятельность.
Сама по себе оценочная деятельность – вещь полезная, поскольку она позволяет нам ориентироваться в этом мире и выживать. Но отождествление с ней забирает весь наш дух. Оно забирает всю нашу богоподобную природу, то есть мы очень дорого платим за оценочные суждения. Мы платим за это тем, что теряем свою богопринадлежность, богоностность и богоцелостность.
И тут возникает несколько важных вопросов. Во-первых, насколько адекватен такой обмен и нужен ли он нам? Во-вторых, как можно сделать так, чтобы это преодолеть? Способом преодоления этого является искусство пребывать в безвыборочной осознанности за пределами оценок. Это и есть искусство обнаженного осознавания. Тот, кто в нем постепенно утверждается, прозревает к реальности. Именно с обнаженного осознавания начинается вхождение в истинную мандалу учения. До этого у вас как будто большие шоры на глазах, вы действуете полностью в слепую.
Таким образом, мы входим в обнаженное осознавание через оставление своих оценочных суждений. Даже если мы попытаемся оставить оценочные суждения, мы можем обнаружить, что они не хотят нас оставлять, они двигаются помимо нашей воли на глубоком подсознательном уровне даже во сне со сновидениями.
Мы даже можем прийти в большое разочарование из-за того, что нам не удается оставить оценочные суждения. Но учение говорит, что оставление следует рассматривать не как негативный процесс пресечения, а как позитивный процесс. То есть нам надо найти что-то большее, нежели это оценочное суждение, чтобы оставить его. Нам надо найти глубинный резервуар осознавания. И сам этот резервуар осознавания, когда мы его откроем, полностью понизит уровень оценочных суждений, обесценит их.
Это подобно известной головоломке, когда рисуют одну черту и просят вас, не притрагиваясь к ней, сделать ее меньше. Чтобы решить эту задачу, надо нарисовать рядом вторую черту, которая была бы длиннее. И когда рядом с первой чертой нарисована большая черта, то первая субъективно выглядит меньшей. Таким же образом и нам надо найти нечто, что наши суждения полностью обесценит. И это нечто – это принцип распознавания высшего «Я», бхава. И тогда оценочная деятельность может продолжаться в виде игры, в виде ничего не значащей работы ума, которую мы используем лишь в утилитарном смысле, а бхава становится главной, доминирующей, она становится нашей сущностью.
Безоценочное, безвыборочное осознавание и бхава взаимосвязаны. Если вы пребываете в бхаве, ваши оценки освобождаются. Вы смеетесь над безумием глупого мира, который в них тонет. Вы смеетесь над собой и над неведением собственного эго. Вы смеетесь, глядя на все это глазами бхавы. И из этой оценочной работы вы выбираете только то, что соответствует условиям, то, что вы можете применить в данный момент во благо развития бхавы. Но вы с этим больше не отождествляетесь. То есть оценочная работа ума продолжается, но осуществлена психологическая революция, поэтому отождествления с ней больше нет, так как главная часть сознания находится безупречно погруженной в бхаву.
Здесь мы подходим к вопросу о том, что же такое бхава, куда нам нужно погрузить сознание. Это следующий слой, который открывается в процессе практики обнаженного осознавания. В процессе любой практики созерцания, гуру-йоги открывается переживание своего «Я» как глобального внутреннего света. Этот внутренний свет полон величия, силы, святости, красоты, глубины. Только он является правдой. По сравнению с ним остальное правдой не является. Наше тело – это как маленький пузырь на огромной сфере этого света. И оно управляется силой именно этого света.
В процессе практики бхава обязательно открывается вам как переживание внутренней чистоты, святости и величия. И смещение фокуса осознавания в бхаву означает умение пребывать в нерушимом недвойственном созерцании. И когда такое смещение происходит, говорят, что выполняется самоотдача, душа предается Богу, Абсолюту. А как же выполнить такую самоотдачу и такое предание? Это происходит только в том случае, если мы находимся в предельном послушании (от слова «слушать»). Если мы, вместо того чтобы действовать на уровне оценивающего ума, даже шагу не делаем без того, чтобы вслушиваться в этот свет, если наш относительный ум и наше сознание непрерывно его распознает, если мы постоянно внимательны к нему настолько, что сливаемся с ним и перестаем отличать его от самого себя. И тот, кто находится в состоянии такого непрерывного вслушивания, является созерцателем, джняни. А тот, кто не вслушивается, является сансарином, заблуждающимся.
Как только мы перестаем быть связанными собственными оценками и суждениями и умеем самоосвобождаться, такое вслушивание начинает происходить естественно. И мы это делаем день изо дня, привыкая жить в непрерывном состоянии вслушивания. Когда возникают какие-либо переживания, вместо того чтобы следовать за ними, оценивать их или разворачивать, предаваясь удовольствию саморефлексии, мы просто вслушиваемся дальше по принципу: появилось это или нет, а наше дело – вслушиваться. И когда вы так делаете, то говорят, что вы овладели искусством самоосвобождения. Иногда, когда человек еще недостаточно овладел самоосвобождением, у него возникают разные переживания, но вместо того, чтобы вслушиваться, он начинает уделять внимание этим переживаниям. Иногда эти переживания смущают его, иногда он чувствует страдания от них, а иногда они его увлекают. Но все это ошибочная позиция по отношению к переживаниям, поскольку он уделяет внимание несущественному, вместо того чтобы вслушиваться в высшее «Я».
Текст:
«Охотник последовал наставлениям мудреца. В следующие дни он погрузился в мудрость Писаний, также как цветок входит в тело человека в виде благоухания.
Однажды он спросил:
Почему этот сон, случающийся внутри, кажется происходящим снаружи?
Мудрец ответил:
Давным-давно этот вопрос возник и у меня. Чтобы найти ответ на него, я практиковал концентрацию. Я сидел в позе лотоса и оставался чистым Сознанием. Я собирал лучи ума, рассеянные на тысяче вещей, и фокусировал их на собственном сердце. С дыханием я «выдыхал» ум наружу. Это дыхание вошло в живое существо, появившееся передо мной. Это существо «вдохнуло» это дыхание в свое сердце.
Потом я вошел в сердце этого существа. Связанный собственным интеллектом, я следовал ему в это существо. Я увидел, что внутри этого существа есть бессчетные каналы, которые как бы были снаружи. Также в нем были разные органы, как дом, полный мебели. Внутри было тепло, ветерок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и сознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду, и движение жизненных сил по каналам отражало физические затруднения в случае затрудненного течения жизненных сил.
Я вошел в сердце этого существа. В сердце я обрел принцип света. В нем отражены три мира. Это и есть свет трех миров. Это – сущность всех вещей. Индивидуальное сознание – в нем. Индивидуальное сознание пронизывает тело, но внутренний свет – его особенное место».
Итак, мудрец рассказывает свой опыт, как он внедрил свое сознание в одно существо и бродил внутри него до тех пор, пока не нашел в сердце его внутренний свет. Он погрузился в этот свет, который в конце концов был узнан им как его собственный свет, являющийся источником всех вселенных.
Проникновение в бхаву в процессе практики божественной гордости, обнаженного осознавания – это и есть проникновение в этот сущностный свет, который является источником всех миров. В процессе такого проникновения происходит переподчинение относительного ума и тела этому свету. Это обязательное условие для того, чтобы по-настоящему проникнуть в этот свет, потому что с ним невозможно воссоединиться, если такое переподчинение не произойдет, поскольку всегда будет отчужденность и закрытость от него. Когда такое переподчинение происходит, наступает та самая психологическая революция. Это как если вы раньше думали, что вы свой, а потом узнали, что вы не свой, а вы Божий. А раз вы Божий, то теперь все для вас по-другому.
Тогда вы думаете: «Если я не свой, а Божий, то это значит, что функции этого тела, ума и речи тоже должны служить этому свету, а не прихотям своего эго. Это естественно. Поскольку я являюсь этим светом, то это тело, ум и эго являются проводниками этого света». И это также проявляется в относительном измерении. Если это тело полностью служит сансаре, то как можно говорить о том, что оно создает благие причины-следствия на будущие жизни? Оно служит не свету, а каким-то ограничивающим энергиям. И такое служение даст свои плоды в следующих воплощениях в виде таких же ограничений. Но когда происходит воссоединение с этим светом, то все становится понятно.
Этому телу и уму очень важно проявлять принцип служения этому свету, то есть пребывать в ясности, в нераздельном единстве с сущностным светом и проявляться в относительном измерении исходя из этой ясности. Если такая ясность у вас есть, она обязательно откроет вам путь такого служения. И даже относительное измерение поменяется.
Часто мы можем видеть, что в относительном измерении есть энергии, которые нас не удовлетворяют. Возможно, мы чувствуем разные ограничения, даже если занимаемся духовной практикой. Это происходит потому, что мы пришли в мир, который создан не нами и не для нас. В этом мире действуют определенные энергии, санкальпы, созданные ранее существовавшими мандалешварами. Этот мир и есть сансара. Он создан именно для того, чтобы удовлетворять сансарные потребности и намерения. А раз мы в него попали, то это означает, что у нас есть связь с этим миром. Мы имели неосторожность пожелать в него попасть. Но это не означает, что нам нужно зависеть от мира сансары с его потребностями и подвергаться его влиянию.
Это как если бы вы были любителем научной фантастики, но случайно нажали какую-то ссылку и зашли на сайт любителей рок-музыки. Вам там совершенно нечего делать, и вы думаете: «Зачем я здесь? Что мне здесь делать? Я не любитель такой музыки, я не панк, поэтому мне надо выбираться отсюда. Здесь не моя компания, это не соответствует моим желаниям. Здесь есть свои тусовки, правила и прочее, но это все не мое, это все мне чуждо». И если вы «правильный пользователь», то вы просто нажимаете на другую ссылку. В случае с виртуальной реальностью все просто, но в случае с физической реальностью сложнее, поскольку вы не можете так просто поменять реальность, так как она грубая и есть очень сильные причины, которые удерживают сознание и тело в этом мире.
Тем не менее мы можем поменять эту реальность так, чтобы она соответствовала нашему намерению, используя свет ясности и осознавания благодаря силе контакта с этим сущностным светом. И результатом такой практики обязательно должно быть проявление в относительном измерении нашего творческого сознания, которое позитивно влияет на окружающую реальность, когда вы сами выступаете в роли мандалешвара, творца собственной вселенной, собственной реальности, когда вы понемногу можете управлять этой реальностью и менять ее, то есть ваша тонкая шакти проявляется в виде айшварьи, в виде цветения и проявления энергии.
В конечном счете, духовная практика – это всегда строительство нового мира и новой жизни. Она не про то, чтобы увидеть в аджна-чакре двух голодных духов и считать это великим духовным опытом. И даже не про то, чтобы быть в свете, хотя это уже великое достижение. Духовная практика – это нечто гораздо большее, а именно – это открытие тотально нового тоннеля реальности, нового мира и вхождение в него. Это переход в новое измерение бытия, в новое кармическое видение, в новую вселенную, в новую мандалу – ту, которая будет сотворена вашим собственным сознанием. Это и есть высшие ступени учения лайя-йоги, описанные в учении о шестнадцати стадиях нарастания луны осознавания, – стадия творения и стадия перехода.
м