29.05.2007

Итак, в учении о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания содержится самая суть, квинтэссенция духовного пути, которая описывает путь и особенно плод духовной практики. Часто в различных традициях хорошо описана и разработана основа, очень подробно описан путь-2007

, но в отношении плода часто существуют разные неясности. В учении о 16 кала тема плода проработана очень глубоко и детально. Более того, часто мы говорим, что основа, путь и плод должны сливаться, что пребывать в естественном состоянии – это значит уже быть в состоянии плода. От того, как мы понимаем искомый плод, зависит, сможем ли мы пребывать в недвойственном состоянии.

Первая стадия начинается с неудовлетворенности сансарой.

На второй стадии мы осознаем ограничения. 

Далее мы занимаемся исследованием и получаем передачу, в результате чего происходит зачатие, то есть переживание «вкуса» недвойственности.

Затем мы вынашиваем этот «вкус» недвойственности. Есть те, кто уже получили переживание «вкуса» недвойственности и начинают его вынашивать. А есть те, кто еще не получили этого переживания, поэтому им пока и вынашивать нечего, им надо позаботиться о том, чтобы такой «вкус» обрести.

Наконец, когда мы достаточно хорошо его вынашиваем, у нас происходит рождение недвойственного состояния. Когда человек вынашивает, испытывая некоторые переживания, он еще находится в замешательстве и неведении, поскольку точно не знает, что это такое, но он примерно уже уловил некий «вкус». Например, если человек испытывает жажду и видит в зеркале кувшин с водой, то по неведению он захочет попить из кувшина, который отражается в зеркале. Но когда реальность будет ему видна, то он поймет, что нужно обратиться не к видимому в зеркале кувшину, а к настоящему. Так на стадии рождения происходит понимание недвойственности.

Когда понимание недвойственности родилось в нас, это подобно тому, как происходит психологическая революция, переворот в сознании: все, что мы думали до этого, видится как большое неведение, заблуждение. Все, что мы начинаем воспринимать, видится радикально отличающимся от того, что мы раньше думали.

Когда такое рождение произошло, наступает стадия, которая называется «пестование». То есть рождение не означает, что мы уже достигли полноты пробуждения. Пестование означает, что рождение произошло, но теперь необходимо овладеть удержанием этого состояния. Часто человек на стадии рождения начинает думать, будто бы он уже обрел пробуждение, но это еще не является истинным пробуждением. Оно как бы истинно, но пока еще подобно только семени, которое должно прорасти. Если семечко перепутать с деревом, а тем более с плодом, то это было бы неправильно, поэтому и необходимо пестование. 

Пестование включает в себя непрерывную внимательность. То есть все стадии в учении о 16 кала, начиная с девятой (пестование), относятся уже к нидидхьясане. Нидидхьясана – это учение о непрерывном удержании осознанности. Пестование подразумевает воспитание, когда мы тренируемся удерживать недвойственное присутствие в любых ситуациях. Часто говорят: «Я осознан, но как только я выхожу из медитации или ритрита, все теряется». Но в том-то и дело, что оно не должно теряться. Причем оно не должно потеряться именно в бытовых, повседневных, отвлекающих ситуациях. Вы можете даже десять лет просидеть в ритрите, но цена этому не велика, если вы не воспитали умение объединять созерцательное присутствие с неритритными ситуациями. Именно такое умение интегрировать созерцание со всем переживаемым развивается на десятой стадии, которая называется «воспитание».

Затем в процесс нидидхьясаны включается принцип, называемый «закалка». Это одиннадцатая стадия. Закалка – это удержание созерцания в еще более суровых условиях. Мало удерживать осознанность недвойственности в повседневной жизни, хотя это уже является признаком высокого мастерства, но вы попробуйте удерживать его в боли, в страхе, в страдании, в опасности, в сильнейшем чувственном переживании, в сильнейшем замешательстве – это и есть закалка. Только святые высшей квалификации могут удерживать осознанность одиннадцатой стадии – закалки. Поэтому в традиции сиддхов существовали различные испытания, которые, как некий алмаз, проверяли глубину естественного состояния.

Почему Наропа подвергался таким трудным заданиям со стороны Тилопы? Потому что Тилопа знал, что делал. Наропа был уже достаточно образованным, он сам был медитатором и имел некоторый уровень созерцания. Наропа не был новичком. Новичков никогда таким серьезным испытательным заданиям не подвергают. Если бы начинающий получал такие задания, он бы сразу испытал духовное падение. Наропа сам был монахом высокого уровня и преподавал философию учения в университете Наланда. Он находился на стадии вынашивания, рождения или даже пестования. А Тилопа находился уже как минимум на стадии перехода в измерение мандалы – на пятнадцатой или на шестнадцатой стадии, поэтому он давал Наропе наставления по закалке, по отсечению надежд и страхов, чтобы его недвойственное состояние полностью открылось.

Следующие стадии именуются «отпускание на свободу», «игра» и «творение мандалы».  Особенно четырнадцатая стадия выражает плод учения. Плод учения означает то, кем мы должны стать в учении. Разумеется, у всего есть предыстория, завязка, развитие сюжета, кульминация, то есть нарастание, и концовка. Концовка – это плод.

В нашей практике была завязка, сейчас есть или в ближайшем будущем будет кульминация, а затем обязательно будет концовка. Концовка практики – это и есть плод, это то, кем мы должны стать в результате нашего духовного пути. Плодом духовной практики является становление богом-творцом и обретение творящей силы, подобной силе Брахмы. Если ты претендуешь на реализацию махавакьи «Ахам Брахмасми», то это реально должно проявляться в определенном статусе, в определенном умении, в способности оперировать вселенскими силами, такими как айшварья-шакти,  крийя-шакти, джняна-шакти и т. д. А если ты медитируешь «Ахам Брахмасми», но способности оперировать такими силами у тебя нет, нет даже понимания этого, то ты не соответствуешь статусу «Ахам Брахмасми». Наше неизбежное завершение практики – это становление Брахманом и обретение способности оперировать различными вселенскими творящими силами. Это начинается на четырнадцатой стадии, которая называется «создание мандалы».

Каждый из вас когда-нибудь обязательно приходит к той стадии, где он начинает становиться мандалешварой – творящим божеством. На стадии мндалешвара имеет большую важность иччха-шакти – сила воли, намерение и способность управлять этим намерением, исходящим из естественного состояния.

В четырнадцатой главе «Трипура рахасья» Махасена задает вопрос великому мудрецу:

«Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал Вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи».

Сын мудреца ответил ему:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью.

Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно».

Наш мир – это точка зрения Брахмы-творца, это некий смысл. И поскольку воля Брахмы так сильна, глубока, многоуровнева, ветвиста и при этом однонаправленна, что способна группировать даже грубые таттвы и элементы. Он проявляется как эта многообразная вселенная, которая представляет собой его тело. Здесь Брахму можно уподобить сверхгениальному метапрограммисту, обладающему невероятной силой в пространстве, во времени и в материи.

Далее мудрец говорит:

«Но мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьез, и твое же собственное недоверие делает его тщетным».

Если же мы сами попытаемся породить мир силой своего намерения, то наше намерение никто не воспримет всерьез. Это нельзя будет назвать миром. Наше намерение даже и не материализуется так, как мы хотим, поскольку, по сравнению с намерением Брахмы, оно не однонаправленно и не глубоко.

Далее мудрец говорит:

 «Концепции осуществляются (материализуются) на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, Творцом, благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами, при помощи трав, как в случае с богами, через практику йоги, как в случае с йогами, властью заклинаний, как в случае с сиддхами, силой тапаса (аскезы), как в случае с мудрецами, и на основании дарованных благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).

Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми».

Если ты медитируешь на «Ахам Брахмасми» и это твоя главная концепция, ты постепенно должен вытеснять этой санкальпой видение и чувствование «ахам дехасми», вытеснять старую концепцию до тех пор, пока она не будет полностью вытеснена.

Творящая мысль обладает силой, если ей не препятствуют предшествующие мысли. Если они ей препятствуют, то они ее разрушают. Намерение действенно только тогда, когда оно сильное и полное воли: таким образом, могут быть достижимы даже великие вещи. От того, насколько ваше сознание обладает однонаправленностью, цельностью и силой, зависит, будут ваши мысли материализованы либо остановятся, не проявившись полностью.

Святой сказал:

«Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои творения имели место».

И далее:

«В творении проявляется многообразие, но это многообразие – это проявление многообразного сознания, которое создало это творение. И все различные ограничения, такие как тело, время, пространство – это разные умственные образы Творца, но когда созидательная волевая сила истекает, то наступает распад творения и полное отсутствие многообразия – период пралайи.

Но что касается твоей силы воли, то она подавляется силой воли майи – особой энергии Творца, связанной с этой вселенной».

Часто говорят так: «Если мы идем к бессмертию, то не означает ли это, что мы идем против воли Бога?» Тогда можно спросить: «А какие воли Бога вам известны? У Него очень много воль, у Него не одна воля»

Бог – это не такое примитивное существо. У него много воль. Есть воля для животных, воля для смертных людей, воля для бессмертных, воля для богов, для существ ада. И вы можете выбирать разные Его воли, поскольку творящее сознание многовариантное и многоуровневое. Если есть воля для смертных людей, то эта воля проявляется через майю (иллюзию), мритью (смерть), закон причин-следствий (кармы) и прочее, и мы однозначно идем против этой воли. И вы все должны знать, что мы идем против мирской воли, против майи. Мы идем против ветра, сопротивляясь карме, самскарам, ограничениям и, разумеется, смерти. Мы однозначно идем по пути освобождения против воли майи. Но поскольку эта воля не одна, а таких воль много, то мы идем от одной воли к другой.

Есть другая воля – эта воля, чтобы человек обрел бессмертие, освобождение, сам стал подобным Брахме-творцу. Это более высокая воля. Таким образом, мы уходим от низших воль Творца, которые программируются майей, идем к высшим волям Творца, используя силу нашей индивидуальности.

Мудрец говорит:

«Но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной.

Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица».

Затем мудрец дает такие наставления:

«Ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение – даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной. Поэтому я говорю, что этот мир – просто вымысел воображения».

      Когда вы медитируете на «Ахам Брахмасми», зарождаете божественную гордость, состояние пространства, представляете себя в облике божества, сидящего внутри дворца, то если ваша воля сильная, то это и материализуется. Ваша воля должна исходить из глубокого созерцательного недеяния, потому что именно естественное состояние наделяет волю огромной силой. Если ваша воля исходит из эго, то такая воля не принесет вам результата, это нельзя называть плодом учения.

      Таким образом, опираясь на бхаву и делая созерцательное недеяние фундаментом, основой, вы выстраиваете собственный тоннель реальности, чтобы в будущем стать его мандалешваром и жить в этом тоннеле реальности. Именно так это сделали все великие святые. И этот тоннель реальности выстраиваете именно вы сами, используя собственную ясность, божественную гордость, силу намерения. Дальнейший ваш рост, ваше будущее – это люди-боги, а затем – просто боги-творцы, каждый из которых живет в своей мандале, в собственном тоннеле реальности, поскольку боги всегда живут в реальности, созданной силой их сознания. Таков плод учения лайя-йоги.

Все же различные знаки и признаки (такие как достижение тела света, непрерывное сознание во сне без сновидений, раскрытие четырех уровней света и последней стадии света, обретение различных видов тел, реализация саруба-мукти) являются, скорее, прекрасными цветами этого одного великого плода. То есть они не являются самоцелью. Даже реализация тела света – это всего лишь прекрасный цветок на каком-то большом дереве. Что же это за большое дерево? Это становление Богом, Абсолютом, а все «цветы» прилагаются к такому «дереву» автоматически, естественно. Это не то, что вы остаетесь обычным ограниченным человеком, но при этом каким-то образом ваше тело превращается в радуги. Этот путь тоже существует, но считается более низким; он называется путем иллюзорного тела. Подлинное же световое тело происходит из реализации боготождественности.

Таким образом, практиковать созерцательное присутствие – это значит соединять основу, путь и плод; прямо сейчас врастать в состояние плода, поскольку разделение на основу, путь и плод существует только в двойственном видении. В недвойственном состоянии основа уже является плодом, путь также уже является плодом. Здесь вы не стремитесь к достижению, а сразу входите в это состояние и продолжаете в нем находиться.