26.05.2007

Текст «Освобождающий нектар драгоценных наставлений».

Йогин сказал:

«Корень учения – наставления гуру. Сначала исследуй «Я», исследуя «Я» увидишь, что нечего видеть, нет у него опоры. Затем поддерживай состояние, когда «нечего видеть и нет опоры» – это освобождающее присутствие! Не теряй его даже на миг, а потеряв снова вернись. Это наставление – великая тайна!»

Считается, что учение лайя-йоги или ануттара-тантры в традиции сахаджья имеет свойство прямо указывать на реальность. Это означает, что она минует различные пути обусловленности и различные постепенные способы подхода к реальности. И в этом смысле она может быть даже ближе к некоторым буддийским школам, таким как дзен, чем к своим родным индийским, которые являются двойственными. То есть разница между лайя-йогой (путем сахаджьи) и, например, традиционной индуисткой вишишта-адвайтой, крийя-тантрой и чарья-тантрой может быть гораздо больше, чем с этими школами. Почему? Потому что все школы, которые прямо указывают на реальность, на «я есмь» осознавание, имеют примерно одинаковый подход.

Если вы касаетесь двойственных школ, таких как вишишта-двайта, двайта, то вы можете не надеяться услышать там про реальность осознавания. Там вы услышите все что угодно (о сущности творения, про атрибутику богов, про этику, правила поведения и способы поклонения), но вам вряд ли прямо скажут о природе осознавания. Вы сможете испытывать различные переживания и так далее, и, возможно, через много лет какой-либо святой, переживший личный опыт, поделится им с вами как неким откровением.

Но в учении пути сахаджьи все происходит наоборот – этот принцип недвойственного осознавания возведен в самый главный и он всегда связан с элементом пространства. Элемент пространства считается самым необусловленным, свободным от гун, качеств и категорий, он имеет свойство прямо указывать на реальность, сразу превосходить формы, имена, атрибуты и качества. Именно поэтому, как только мы хотим обнажить реальность и указать на сущность учения, мы вспоминаем о пространстве и говорим, что принцип осознанности подобен чистому пространству. Очень часто практикующие различных школ и учений вступают в сложные формы взаимоотношений, в сложные формы изучения учения, в практики ритуального поклонения, начитывание мантр, призывание божеств и прочее, но все это без понимания сущности природы сознания, подобной пространству, которая находится за пределами концепций, является тонкой формой майи, тонкой формой обусловленности, и пока эта обусловленность не превзойдена, не возможно рассчитывать на понимание подлинной сущности природы сознания. Это очищает и ставит на верный путь, но это нельзя назвать подлинным прямым путем к освобождению. Путь низших тантр называют путем 16 жизней. Путь отречения и аскетизма без понимания природы сознания называют путем сотен жизней. Наконец, путь ануттара-тантры и недвойственного созерцания называют путем одной жизни, реализации в «одном черепе».

Далее здесь говорится о поддержании состояния видения. В учении существуют различные методы, главным из которых является поддержание воззрения, то есть пребывание за пределами методов или йога немедитации. Пребывание в воззрении за пределами методов еще носит название анупайя. Поддерживать воззрение, это и есть самый высший или самый глубокий метод, его еще называют махаупайя, великий метод. И когда мы говорим о классификации методов в учении, то самым главным методом является поддержание видения с помощью созерцания. Если у вас спросят о том, какой метод в практике у нас самый главный, вы можете сказать: «Махаупайя – великое созерцание, великий метод поддержания необусловленного естественного состояния».

Затем идут методы, которые поддерживают, как ствол дерева, и по классификации, принятой у нас в учении методов, их называют метод-ствол, то есть это то, что поддерживает главный метод. Это все методы праджня-янтры: учение о санкальпах, учение о 9 самоосвобождениях, практика божественной гордости, шамбхави-мудра – все это очень важные методы, связанные с созерцанием, которые относятся к категории метод-ствол.

Что важно прояснить в первую очередь, когда мы изучаем учение? Прояснить принцип воззрения, то есть великий метод за пределами ограничений и методов. После этого следует разобраться в том, как поддерживать созерцание с помощью каких-то искусных практик, то есть что такое метод-ствол, на который мы должны опираться.

Также существуют так называемые методы-опоры или методы-ветви. Метод-ветвь означает, что мы используем некоторые практики, чтобы усилить поддержание присутствия: шат-чакра-йога, кувшинное дыхание, чандали-йога – все это методы-ветви. Это не является сущностным методом, но с помощью него, опираясь на него, мы реализовываем бόльшую погруженность в созерцательное недеяние.

Наконец, есть раздел методов, называемых методы-цветы. Это дополнительные методы, которые являются цветением учения. То есть учение проявляет себя многообразно и многогранно, и в различных областях есть различные методы, помогающие реализовать недвойственность. Например, призывание Даттатреи, кавача, различные практики очищения, гуру-йога Ом – все это методы-цветы, это цветы Дхармы, которые можно выполнять в различные периоды времени.

Есть еще дополнительные методы, называемые методы-листья. Листок означает что-то второстепенное по сравнению с цветком, веткой или стволом. Это методы, которые можно применять как дополнительные. Какие-либо практики устранения препятствий, практики прана-видьи или очищения каналов, использование аюрведических препаратов, различные шаманские техники, гадательная и предсказательная астрология, какие-либо методы очищения физического тела (например, практика шивамбху) – все это методы-листья, которые не является сущностью учения, но могут использоваться в конкретное время.

И когда мы понимаем эту структуру древа учения, мы все методы можем расположить в определенной иерархии. Самым главным методом является мудрость (праджня) – необусловленное присутствие за пределами таттв и категорий. Методы, которые его поддерживают (техники праджня-янтры), являются методом-стволом. Методы, которые усиливают (техники шакти-янтры), являются методами-ветвями. Методы, которые помогают реализовать какие-то специфические достижения, являются методами-цветами. И наконец, любые методы, которые мы применяем для того, чтобы улучшить свою жизнь, прану или окружение, – это методы-листья. Зная это, мы никогда не будем путаться в применении методов и в том, как их классифицировать.

Текст:

«Йогин сказал:

Полностью отбросить все взгляды, даже этот, что их нужно полностью отбросить, – вот живое дыхание нерожденного тела мудрости (джняна-деха) без намека на привязанность к этому взгляду или оценки его как «истинного».

Здесь говорится о воззрении, то есть самом великом методе. Для того чтобы практиковать воззрение, необходимо его обрести. Обретение воззрения связано с отказом от обусловленности концептуальными взглядами, с выходом в неконцептуальное состояние. Что такое неконцептуальное состояние? Это не значит быть в прострации и, приходя на бхаджан мандалу, застывшим взглядом на все смотреть. Многие думают, что неконцептуальное состояние – это как-то ходить странно с остекленевшими глазами, не думать, быть в безмыслии (унмани). На самом деле в неконцептуальном сознании вы можете размышлять и заниматься различными действиями, тем не менее концепции, возникая в вашем сознании, носят утилитарный характер; они самоосвобождаются ежесекундно, а ваша сущность сознания как таковая находится в неконцептуальной сфере. Однако эта сфера не замороженная, не пассивная, она проявляет активность в относительном плане. И эта активность мудрая и упорядоченная. То есть нет ее замороженности, нет ее беспорядочности, она проявляется гораздо более утонченно и гармонично, нежели в обычном состоянии. Почему она так проявляется? Потому что ей управляет буддхи – более тонкая часть сознания, находящаяся на неконцептуальном уровне.

Иногда можно слышать такой подход: «Зачем стараться делать это хорошо, если это все иллюзия? Это просто надо самоосвободить». Есть также и другой подход: «Конечно, это надо было бы сделать хорошо, но если заниматься созерцанием, то это невозможно. Ведь надо быть внимательным, а там, где есть внимательность, ты не можешь сильно обращать внимание на что-то внешнее». И оба эти подхода ошибочны.

Если вы находитесь в неконцептуальной осознанности, то именно она управляет вашей относительной деятельностью. Она вдохновляет вас, дает вам ясность и гибкость в повседневной жизни – это означает, что вы можете делать гораздо лучше и качественнее, чем если бы вы не осознавали. То есть осознанность всегда привносит в вашу жизнь измерение аромата, цветения, гибкости, мудрости, глубины. Она улучшает, а не ухудшает качество вашей жизни, она гармонизирует ваши взаимоотношения, а не дестабилизирует, она делает вас более мудрыми в относительной ситуации, а не более глупыми. Это не так, что мы думаем: «Я осознан, поэтому ничего не понимаю. Я не могу этого делать. Я не знаю, как на это отвечать. Я очень осознан, поэтому мне просто не до этого». Такая позиция – это тенденция к авьякте, то есть к непроявленному поглощению в собственном сознании, к потере действий во взгляде. Истинный принцип осознанности означает, что если я осознан, то я могу привнести эту осознанность в любой элемент своей жизни и действовать более эффективно, поскольку моя осознанность порождает постигающую ясность, а постигающая ясность может обращаться на все что угодно. Это подобно тому, как луч света, направляемый на любую вещь, может осветить ее с любых сторон. Такая постигающая ясность называется атма-спхурана – сияние высшего «Я». Такое сияние высшего «Я» появляется именно благодаря непрерывному поддержанию воззрения, то есть это не пассивная часть сознания, это довольно активная часть, но эта активность полностью очищена, усмирена и она находится под контролем высшего «Я».

Многие подразумевают под принятием «великого решения» и вхождения в «великое недеяние» полную пассивность. Однако полная пассивность касается только самой тонкой внутренней части осознавания, именно там мы должны найти пространство абсолютной пассивности и недеяния. При этом эта полная пассивность пространства недеяния всегда является светоносной и инициирует атма-спхурану – сияние внутреннего «Я», которое выражает принцип активности Абсолюта, принцип творческой манифестации и игры энергий (шакти). Когда такая активность проявляется, она происходит в чистом измерении, то есть более тонко и более мудро, она всегда полностью подчинена этому принципу внутренней пассивности, и тогда все наши действия в относительном измерении являются полностью совершенными, поскольку управляются с очень тонкого уровня.

Другими словами, благодаря поддержанию принципа осознанности мы зарождаем свет ясности, сияние высшего «Я», атма-спхурану, то есть внутренний свет, который непрерывно излучается благодаря погружению в принцип осознанности. Этот внутренний свет способен освещать любые проявления: собственную энергию, взаимоотношения, внешнюю реальность, священные тексты, служение. Чего бы ни коснулся этот свет, он это преобразует во что-то прекрасное, божественное, чистое, возвышенное, гармоничное, во что-то превосходящее карму. Однако с атма-спхураной можно перепутать ахамкара-спхурану. Ахамкара-спхурана – это то, что называют на мирском языке ложным самовыражением, самоутверждением. Это излучение, исходящее из грубых уровней отождествления. Например, человек, пребывающий в двойственном концептуальном видении, выражающийся на уровне ума, имеет сильное подсознательное желание показать свое интеллектуальное превосходство, либо человек хочет продемонстрировать свой уровень самоосвобождения и при любом удобном случае пытается его проявить, либо человек ввязывается в различные диспуты и споры, без особой нужды в этом, а просто в силу того, что у него есть внутреннее давление самскар и ему нужно как-то самовыражаться, – все это различные виды ахамкара-спхураны.

Примеры проявления мирской ахамкара-спхураны – великие харизматические мирские деятели. Александр Македонский, Адольф Гитлер, Чингисхан, Людовик XIV, Карл XII, непросветленные цари Махабхараты и т. д. – это примеры великого самовыражения людей, у которых была сильнейшая эгоистичная мотивация действия и желание привлекать огромную шакти без понимания, зачем это действие необходимо. Если в прошлых воплощения такое существо выполняло какую-либо садхану и накопило тапас, то в этой жизни его самскары очень сильны и подобное самовыражение обладает настолько большой силой, что при духовной практике его иногда очень сложно сдерживать. И тогда практика самосозерцания открывает эти самскары, но если они выражаются как ахамкара-спхурана, то это выливается в некую кармическую деятельность, которая всегда связана с чувством делателя, с привязанностью к плодам своего труда и желанием приписать их себе, с чувством эгоистичного самоутверждения. Один из примеров гипертрофированного эгоистичного самоутверждения – Равана, который похвалялся тем, что является младшим братом Шивы, что ему служат многие боги, но при этом его разум не был полностью отпущен. Его эго было очень могущественно, обладало различными магическими силами, поэтому многие боги не могли ему противостоять. Тем не менее его эгоистичная часть не была поглощена и растворена в Абсолюте, поэтому все его самовыражение и деятельность исходили из низших слоев, то есть из ахамкары, а если деятельность исходит из низших слоев, то она не глубокая, не творческая, она имеет определенные ограничения. И когда аватар Рама противостоял Раване, то Равана не смог противопоставить свою ахамкара-спхурану атма-спхуране Рамы. Поскольку лила Рамы была глубже и тоньше, она без труда одолела Равану.

Другие примеры ахамкара-спхураны – демон Хираньякашипу, царь Камса, которого убил Кришна, Кауравы, которые на поле битвы решили противостоять Пандавам.

Каким образом можно трансформировать ахамкара-спхурану в атма-спхурану? Через служение, через карма-йогу, отказ от привязанности к плодам своего труда и полное посвящение их Богу, Абсолюту, через открытие обнаженного осознавания и самоотдачу ему, через неуклонное созерцание.

Ахамкару, то есть эгоистичные качества, необходимо не блокировать, а самоосвобождать и затем задействовать в таком служении и самоотдачи. Можно сказать, что ахамкара-спхурана – это нечистое выражение Абсолюта через непросветленный разум, не через буддхи, а через манас, читту и ахамкару. Атма-спхурана – это игра и самовыражение самого Абсолюта через буддхи и через ахамкару, которая является полностью усмиренной (шуддха-саттва-сварупа) и представляет собой очищенную форму ложного эго.

Каким образом можно отличить, является ли подобное самовыражение ахамкара-спхураной или атма-спхураной? Это можно отличить по тому, насколько глубоко йогин помещен в присутствие и насколько его деятельность привносит чистоту и гармонию. Например, если какой-либо человек проявляет самовыражение и его действия приносят дисгармонию, то это означает понижение самоорганизации, некий деструктивный элемент, это означает  бесконтрольное проявление внутренних кармических данных, принесение не пользы на благо другим, а чего-то иного. И, напротив, если человек проявляет свои внутренние склонности исходя из самоотдачи, служения и присутствия, так что его склонности расцветают для блага живых существ, создают какую-либо мандалу, прекрасные шедевры, проясняют умы других, служат чему-то полностью благому, то это пример атма-спхураны – пробужденной творческой активности.

У всех нас достаточно непробужденной творческой активности. В процессе своей жизни мы очень много ее проявляли, но она ничего не приносила, кроме беспокойств, разочарований и страданий как себе, так и другим. Наверняка каждый знает это на собственном опыте. И наша задача заключается в том, чтобы в процессе практики непробужденную творческую активность постепенно соединять с осознанностью и преобразовывать в пробужденную творческую активность – атма-спхурану. Если вам это удастся сделать, то вы завершите великую задачу своей жизни – преобразование кармы в лилу.

Что такое лила? Это полностью необусловленная творческая активность, исходящая из высшего «Я». Однако лилу невозможно проявлять в обусловленном состоянии. А тот, кто говорит, что это возможно, немного не в себе, как сказал один святой. Дело в том, что ахамкара лилу проявлять не может, лилу проявлять может только Бхагаван в созданных им мирах, состоящих из его сознания. Если же эта деятельность реализуется в обусловленных мирах, в которых существуют определенные ограничения, то это карма, или крида, то есть кармическая деятельность, ограниченная другими.

Когда можно проявлять лилу? Например, вы стали богом-творцом Брахмой и создали свой мир, свой тоннель реальности, свою вселенную; вы являетесь мандалешваром этого мира и населяете его жителями: богами, духами, риши, святыми, божествами, нагами, якшами и апсарами. А потом вы думаете: «Чтобы придать этому миру динамику, я создам свое иллюзорное тело и отправлю его туда, чтобы проявить какие-то свои личные свойства, чтобы показать этому миру нечто необычное. В любой момент я могу уничтожить этот мир, или выйти из него, или создать еще сколько угодно таких иллюзорных тел, но никто кроме меня об этом не знает». Вы создаете такое иллюзорное тело и отправляете его, наделив какой-то своей частью и определенной миссией. Это может быть лила-аватар, вамша-аватар или шакти-аватар – иллюзорное тело, личность, наделенная особыми полномочиями. Например, вы видите, что в какой-то части созданного вами мира происходит дисгармония, что его жители не могут договориться друг с другом. Раньше вы не вмешивались, а просто присматривали за миром, но затем ситуация зашла в тупик, поэтому вы решаете создать некую иллюзорную личность и навести там порядок. Жителям этого мира кажется, будто у них родился чудесный ребенок, но с самого начала и жители этого мира, и сам этот мир – это ваша игра. Вы это прекрасно понимаете, но для жителей этого мира все реально, по-настоящему. Вы принимаете вид человека или другого существа (например, божества) и совершаете определенные действия, которые находятся за пределами понимания жителей созданного вами мира. Они могут им казаться нелогичными и иррациональными, но вы четко знаете эту цель (например, сгармонизировать какой-то участок этого мира) и добиваетесь ее реализации. Для этого вы затеваете определенные действия, у вас есть вполне четкая логика и интуитивное понимание этих действий. Этот мир создан только вами и никем другим, поэтому даже Брахма не может в него вмешаться, так как вы сами для этого мира являетесь Брахмой, богом-творцом. Вы создавали этот мир долгой санкальпой и визуализацией, и теперь ваше сознание управляет им и полностью контролирует его, вы не отделяете этот мир от себя самого. Это и есть принцип лилы. То есть ваше иллюзорное тело, играя в этом мире, четко знает, что оно само есть создатель и творец этого мира.

Рано или поздно в процессе духовной практики вам предстоит стать мандалешварами. И тогда вашей задачей будет уже не заниматься личной практикой, а заниматься творением таких персональных миров и персональных тоннелей реальности. От того, насколько вы сильны сознанием, насколько ваше сознание очищено, насколько вы прибываете в осознанности, насколько отточена сила вашего намерения, зависит, сможете ли вы создавать такие мандалы или нет, станете ли вы такими мандалешварами.

Кто не сможет стать мандалешваром? Мандалешваром не сможет стать тот, кто:

– имеет много привязанностей и не отсекает их;

– не понимает принцип неконцептуальной осознанности, прибывает в концепциях и путается в самоосвобождении;

– слишком держится за свое эго, не способен его отбрасывать, не способен отпускать себя, убирать эго;

– имеет слабую веру в свой внутренний потенциал и не раскрыл его в созерцании;

– привержен к стереотипному мышлению и не открывает в себе пространство творчества за пределами мышления;

– сильно привязан к своим представлениям;

– не способен к чистому видению;

– проявляет такие качества, как робость, неусердие, уныние;

– не имеет необходимой гибкости и предприимчивости;

– не способен мечтать или фантазировать и самоосвобождать свои фантазии, то есть не имеет творческого сознания;

– не способен решить какие-то простые проблемы, проявляет беспомощность;

– имеет грубое сознание.

Какой можно привести пример «грубого сознания»? Это когда надо пять раз повторить: «Прабху, это не совсем правильно», «Прабху, вот так не нужно делать», чтобы «дошло». А когда, наконец, шестой раз ему говоря: «Прабху, это совсем не то». Он говорит: «Да вы что? Я такого никогда не делал!» или «Я абсолютно прав в этом». То есть вселенная посылает знаки, а человек делает вид, будто он вообще не причем. И тогда вселенная решает, что бесполезно и дальше посылать ему просто знаки, а пора переходить к чему-то более серьезному. Если у человека грубое и сильно эгоистичное сознание, он эти знаки не способен распознавать, и тогда он обычно думает: «Они все ошибаются! Весь этот мир ошибается, а я точно прав». Но если тебе на дороге зажигается красный свет, то нужно тормозить, независимо от того, что ты думаешь по этому поводу. Поскольку ты вписан в некоторые законы вселенной, ты должен их уважать. Если же ты настолько груб, что тебе нужно много таких знаков, а ты их даже не распознаешь, тебе некогда над ними задуматься и правильно интерпретировать, то следом за этим привлекаются некие силы, которые стоят на страже этих законов. И эти силы уже не знаки посылают, а применяют определенные санкции, то есть проявляют айшварья-шакти, власть. Они говорят: «Все, прабху, ваш доступ заблокирован». То есть сначала действует джняна-шакти, но если она не срабатывает, то тогда появляется иччха-шакти и айшварья-шакти, какие-либо властные санкции. И наконец, если у человека очень эгоистичный ум и он не принимает даже подобные шакти, тогда в ход вступает крийя-шакти – энергия определенного действия.   

Например, в мирской жизни нарушителя закона, преступника или вора сначала увещевают, то есть ему говорят, что аморально брать вещи других, что это дурная карма. Но если он не принимает это и считает, что у каждого свои законы, что можно жить как угодно, то применяются властные санкции (например, обязывают выплатить штраф или компенсацию). И, наконец, если нарушитель игнорирует и властные санкции, то по отношению к нему применяется уже грубая сила, то есть его больше не увещевают и не предлагают решить вопрос в рамках закона, а просто берут и помещают в ограниченное пространство.

Кришна уговаривал Кауравов по доброй воле отдать Пандавам их царство, поскольку по уговору Пандавы через 12 лет изгнания в джунглях должны были получить его назад. Но Кауравы и слышать об этом не хотели. Кришна, сам будучи весьма реализованной личностью, ходил на переговоры и пытался уговорить их, тем не менее они вели себя очень высокомерно и считали, что им нет нужды отдавать царство, поскольку они к нему привыкли и считали, что лучше им распорядятся, чем Пандавы. И тогда Кришна применил айшварья-шакти (энергию власти), призвав для решения этого вопроса различных правителей. В итоге на физическом плане Кауравы потерпели сокрушительное поражение и были полностью уничтожены. Но если бы среди Кауравов были мудрые личности, которые обладали бы осознанностью, были бы свободны от клеш, ахамкары (эгоизма) и ложной гордости, то они видели бы потенциал Кришны и Пандавов, поэтому могли бы изначально предвидеть такое развитие событий и отпустили бы то, что им не принадлежит. Однако, не обладая должной осознанностью, они совершили ошибку и потерпели сильное поражение.

Таким же образом и материалисты, то есть те, кто обладают сильной привязанностью к ахамкара-спхуране (эгоистичному самовыражению), постоянно терпят поражение, поскольку находятся в диссонансе с космическими законами, с принципом риты – вселенским законом естественного хода вещей. Демоны, ракшасы, асуры и люди с динамичными наклонностями всегда находятся в противоречии с космическими законами, с принципом риты. Они очень сильно выражаются благодаря определенным силам и тапасу, накопленным в прошлых жизнях, однако это самовыражение всегда пагубно, оно приносит большие проблемы и дисгармонию. И когда эти проблемы переходят через определенный край, тогда боги решают их усмирить, как-то наказать или послать какую-либо эманацию, чтобы произвести коррекцию реальности.

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих царей, мирских обусловленных правителей, различных лидеров, то это проявление ахамкара-спхураны, которое часто было негармоничным и приводило к различным страданиям. Например, несмотря на яркое самовыражение и победоносное шествие по Европе, Наполеон закончил свою жизнь в полном бесславии, пребывая в заточении на острове Святой Елены. Можно было бы привести в качестве примера и множество других известных личностей.

И, напротив, тот, кто проявляет атма-спхурану, является светом для других. Он является источником полностью позитивного, полностью гармоничного деяния. Он является тем, кто освещает сознание других, кто просветляет дух других, кто ведет в позитивном направлении других. И коль вы практикуете садхану лайя-йоги, то, конечно, здесь не может быть двух способов действия. Всегда необходимо стремиться к просветленному деянию – атма-спхурана, а ахамкара-спхурану избегать насколько возможно.