21.05.2007

В учении существуют некоторые фундаментальные категории. В прошлый раз мы говорили об основе, пути и плоде. В любом религиозном учении можно выделить эти три основополагающие категории. Кроме этого, в учении лайя-йоги есть еще три очень важные категории:

– видение (дришти);

– осознавание или медитация (дхьяна);

– действие или поведения (крийя).

Дришти, дхьяна и крийя также существуют в любом религиозном учении, однако в лайя-йоге они описаны очень детально.

Видение – это, можно сказать, картина мира, это смысл, это то, как мы воспринимаем мир и себя в нем на пути Дхармы. От того, какое у нас есть видение, воззрение, картина мира, зависит, как строится наша жизнь и практика. Например, видение непрактикующего мирянина – одно, видение практикующего – другое, видение сиддхов – третье, видение боготворца – четвертое.

Проникать в учении лайя-йоги – это значит все больше укореняться в видении, в недвойственном воззрении. Это означает глубокую психологическую революцию, освобождение от личностного видения мира, от личностного восприятия и переход к трансцендентальному. Конечно, пока такая психологическая революция не произойдет, пока просветление не наступит, наше видение всегда будет пребывать ограниченным.

И прямое введение, когда мы его получаем, как раз и заключается в том, чтобы немного прикоснуться к видению, получить его аромат, а дальнейшая практика заключается в том, чтобы это видение углублять и развивать. И здесь мы переходим к осознаванию. Осознавание означает, что мы уже получили аромат недвойственности и теперь нам надо его укреплять, нам надо укореняться в нем.

Видение соответствует первому золотому правилу (шравана), которое говорит, что мы должны каким-то образом получить аромат недвойственности: благодаря гуру-йоге, прямой передаче, собственной практике, умственным наставлениям гуру, символической передаче или прямой передаче, благодаря милости какого-либо священного текста (шастра-крипа) и т. д. Например, вы читаете «Йогу Васиштху» и внезапно у вас наступает состояние проникновения  в видение, то есть вы получаете шастра-крипу – милость священного текста, благословение самого Васиштхи, которое нисходит через священный текст. И когда-нибудь это все так совмещается, что мы получаем такое видение.

Если видению соответствует именно первое золотое правило, то осознаванию соответствует второе золотое правило (манана). Практикуя осознавание, мы должны углубить собственное видение, отсечь все неясности и сомнения, обрести к нему доверие и укорениться в нем.

Наконец, есть третье золотое правило (нидидхьясана), которое заключается в том, чтобы пребывать в непрерывном однонаправленном поддержании созерцательного присутствия и видения недвойственности. Ему соответствует поведение, действие.

На протяжении многих лет я давал очень много лекций по видению и осознаванию, а очень мало лекций по действию. Я думаю, пришло время поговорить также про действие и поведение, потому что часто бывает, что практикующий хорошо знаком с видением, изучая философские тексты адвайты и учение лайя-йоги, также он хорошо знаком с осознаванием, занимаясь работой с санкальпой, практикуя самонаблюдение, он понимает, что значит поддерживать осознавание, но совсем не знаком с поведением, поэтому у него существует определенный разрыв между практикой и жизнью, то есть между практикой и обыденными жизненными ситуациями.

Поведение (крийя) – это такая же важная часть учения. Более того, она очень важная, потому что мы не бездействуем, а постоянно вынуждены проявлять какое-то поведение в этом мире. Практика поведения – это тоже очень важный аспект учения, поскольку поведение показывает, как мы проявляем созерцательное присутствие в реальности и как мы можем менять окружающую нас реальность силой созерцательного присутствия.

В учении о 16 кала разделу поведения соответствуют такие стадии, как: пестование, воспитание, закалка, отпускание на свободу, игра, создание новой реальности (мандалы) и переход в новую реальность. Поведение здесь следует рассматривать не только на уровне действий тела и речи, но и на более тонком уровне. Под поведением можно также подразумевать тонкую ясность, которая генерируется в результате нашей созерцательной практики. В учении лайя-йоги это называется атма-спхурана – сияние высшего «Я». Это тонкая излучающаяся ясность, которая проявляется до тех пор, пока нечистое видение сансары не будет полностью замещено и не превратится в чистое измерение – мандалу. Очень важно прояснить для себя этот принцип атма-спхурана и понять, как он проявляется в поведении. Если говорить проще, то проявление сияния высшего «Я» в результате практики должно означать, что расцветают ваши творческие силы и сверхъестественные способности, которые меняют реальность вокруг вас, перемещая вас в другое измерение. А если такого расцвета нет, нужно анализировать, как проявить эти силы и произвести такое перемещение. Раздел поведения – это также практика божественной гордости, игры и чистого видения в действии.

Поведение – это один из самых сложных разделов, потому что требует от вас глубокой ясности в настоящем. Поведение включает вашу волю и вашу собственную оценку, в него включен ваш выбор. В воззрении вы не можете выбирать, оно уже существует, и вы его можете только принять на веру как основу для практики или не принять. То есть воззрение – это то, что уже существует изначально; хотим мы этого или нет, но оно уже существует. В практике осознавания вы тоже либо практикуете санкальпу и медитацию, либо не практикуете, здесь все очень просто. Но в поведении очень многое зависит от вас. Раздел поведения предполагает вашу свободу воли, вашу оценку, вашу личную ответственность, ваш выбор, поэтому это очень сложный раздел.

Если воззрение уже описано, и мы ничего не можем в него привнести, а можем только следовать ему, поскольку это воззрение безгранично высоко и существует в нашей традиции, если методы осознавания тоже существуют, и мы их не собираемся менять, то поведение – это нечто другое. Поведение всегда может меняться в зависимости от ситуации, оно не описывается в священных текстах, а всегда связано с настоящим. Воззрение и методы осознавания идут из древности, а поведение учитывает нашу настоящую жизнь и нашу ситуацию. Здесь мы сами должны проявлять определенную мудрость.

Итак, духовная практика – это не только философия воззрения и ритриты по развитию осознавания, это также еще и поведение, повседневная жизнь, относительные цели и планы на будущее в нашей конкретной жизни и в наших конкретных обстоятельствах. Вообще, если учение не влияет, не оказывает помощи в реальной жизни, то такое учение следует признать бессильным, абстрактным. Ведь мы, люди, живем в конкретных обстоятельствах, которые для нас зачастую очень важны. И освобождение происходит не где-то в безличном Абсолюте, а именно в нашем уме и теле, то есть освобождение – это очень конкретная практика.

Если учение проявляется правильно, оно именно в конкретных обстоятельствах должно открывать нам новые возможности, давать истинное счастье, свободу и безграничность. И именно в этом аспекте очень важен принцип поведения, важно то, как мы можем проявить божественную гордость в действии.

Представьте, что один человек говорит: «Я – Бог, я – божество!» Он так постоянно медитирует, но живет в ограниченном месте, в обычном городе, в маленькой квартире. Он находится на работе шесть часов в сутки, имеет множество ограничений, иногда болеет. То есть он живет как самый обычный человек, но при этом еще медитирует. И выходит так, что его обстоятельства не соответствуют его медитации. То, на что он медитирует, – это одно, а обстоятельства, которые проявляются в его жизни, – это совсем другое. Но истинное учение предполагает, что Дхарма проникает на все уровни, и если ты позиционируешь себя как Абсолют, как божество, Всевышний, то, соответственно, и внешние обстоятельства должны обязательно перестраиваться. Если бы у нас не было рамок в сознании, мы могли бы подумать: «Я могу быть не человеком в этом теле, а божеством, которое, например, создает галактики или летает на виманах, имеет свободу во времени и пространстве, не работает, а играет, творит. Я могу силой свой ясности создать такую реальность». Но вначале мы настолько схвачены своим кармическим видением, что у нас даже нет понимания, как это могло бы проявиться в наших обстоятельствах в конкретном поведении. Раздел поведения учит именно тому, как практически воплощать учение в свою жизнь.

Обычно в Дхарме существуют определенные модели поведения, и они общеизвестны. Например, есть модель монаха, когда вы выбираете определенный жизненный путь и совершенно конкретные обстоятельства. Другая модель – аскет-отшельник, когда вы отказываетесь действовать в этом мире, сосредотачиваясь исключительно на духовной практике и живя в уединении в пещере, в лесу или в ритритном помещении рядом с монастырем. Еще одна модель – авадхута, то есть непривязанный странник, превзошедший все ограничения, у которого нет ни личности, ни нации, ни страны, ни семьи, который является всечеловеком, путешествуя в свое удовольствие и практикуя как ему вздумается. Однако модель авадхуты подходит только тем, кто является достигшим определенного уровня освобождения. Следующая модель поведения – домохозяин, мирянин, семьянин.

Когда мы пытаемся совместить свое поведение с Дхармой, то мы, конечно, должны подумать о том, какую модель выбрать, как в этой модели жить, где работать, каким идеалам, целям, энергиям служить. Если мы не думаем об этом, то это значит, что Дхарма не проникает в наше относительное измерение, ее эффективность снижается.

Есть также девять типов тантрического поведения. Если вы изучаете учение, они должны вам быть известны. Первый тип именуется «пчела», когда мы изучаем учения, читаем разную литературу, посещаем разные духовные собрания с целью просто накопить духовные знания. На стадии «пчелы» учитель еще не выбран и практика не имеет конкретной цели. Есть стадия «оленя», когда мы, впитав множество учений, вступаем на путь практики, поэтому нам необходимо уединение хотя бы на некоторое время, чтобы накопить духовный опыт. Есть стадия «немого», когда нам необходимо отойти от понятийного ума, соблюдать молчание, все полностью оставить, отпустить, чтобы проникнуть в неконцептуальное. Есть стадия «безумца», когда мы соприкасаемся с абсурдом, с духом недвойственности, с безумной реальностью за пределами человеческого, и это переворачивает все наши представления о мире, когда горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Наконец, есть стадия «льва», когда недвойственность проникла в нас, мы переменили свои эгоистичные убеждения и можем ее прямо проявлять, то есть Дух начинает проявляться на относительном. Стадия «льва» как раз соответствует сиянию высшего «Я» (атма-спхурана). Наконец, есть стадия «собаки-свиньи», когда дух недвойственности проявляется за пределами ограничений чистого и нечистого, правильного и неправильного.  

Практикуя в относительном измерении, мы так или иначе проходим разные виды поведения. И для разного времени существуют разные типы поведения. Важно их знать и не путать. Например, если новичок пытается практиковать стадию «безумца» или стадию «льва», то это будет большой ошибкой, потому что он не прошел еще даже стадию «оленя». А если практикующий, находящийся на стадии «немого», пытается практиковать поведение «собаки-свиньи», он тоже совершит ошибку, поскольку его созерцательное присутствие не имеет необходимой силы, поэтому он может просто испортить свою духовную карьеру. Практикующий пытается понимать все эти типы поведения и правильно применять их в своей жизни.

Итак, говоря о поведении, я хотел бы упомянуть изречение индийского философа, который в свое время был президентом Индии, выдающего знатока ведической философии Сарвепалли Радхакришнана. У него было определенное воззрение, основанное на ведической философии, которую он пытался претворять в свою жизнь. Он говорил следующее:

Текст:

«Атманы могут слиться с Ишварой только тогда, когда они достигнут просветления. Однако даже после этого ни одна из индивидуальных душ не сможет ощутить свое единство с Ишварой до тех пор, пока подобного состояния не достигнут все остальные души. Только тогда все Атманы одновременно сольются с Ишварой. Однако в ожидании данного события просветленные души не будут просто бездействовать. Их задачей станет оказание помощи другим душам в достижении просветления. По сути ведь они, как никто иной, заинтересованы в этом, ибо чем быстрее другие души обретут просветление, тем раньше они все соединятся с Ишварой и Брахманом».

Великий святой Боганатар более тысячи лет назад ввел в обиход термин «арруппадай», который означает «указание пути всеобщего просветления всем и каждому». На собрании сиддхов, где обсуждалась судьба человечества, он обосновывал и проповедовал этот термин. Арруппадай – это примерно то же самое, что в буддизме термин «бодхичитта», который означает «излучающееся и распространяющееся сострадание».

Если вы хотите получать пользу от практики поведения, то я рекомендую вам в относительном измерении научиться, следуя  принципу арруппадай, быть служителями всех живых существ, научиться служить не собственным маленьким эгоистичным целям, а превосходящей силе просветления Ануграха-шакти, создав таким образом трамплин для своего окончательного пробуждения, поскольку просветление и освобождение возможно только тогда, когда реальность вокруг вас изменится и вы полностью войдете в чистое измерение.

В связи с этим я написал текст, в котором обосновал ученикам свое видение того, как практикующие могли бы действовать и строить свою жизнь в относительном измерении. Это обоснование я назвал «Ведическая цивилизация».

Текст:

«Богочеловек и Богочеловечество

Богочеловечество, богочеловек – таково ваше будущее. К нему мы стремимся всей душой, его мы творим и строим силой своей творящей, созидательной мысли».

Богочеловек – это дева-сиддха, а богочеловечество – это сообщество таких пробужденных в состоянии чистого измерения. В процессе духовной практики трансформация богочеловека и богочеловечества практикующих неизбежна. Силой своего намерения (санкальпы), практикой созерцания и силой излучающего света высшего «Я» (атма-спхурана), мы в конце концов трансформируем энергию нечистого измерения, в которую сейчас заключены.  

Текст:

«Бессмертный бог, мыслящий парадоксально, обладающий многими телами, живущий одновременно во множестве реальностей, создающий свою сотворенную разумом вселенную-мандалу, свой персональный тоннель реальности, творящий собственную персональную историю, управляющий реальностью силой воли, спонтанно играющий за пределами пространства и времени, – вот наш идеал богочеловека.

Бессмертный богочеловек-мир, богочеловек-вселенная, богочеловек – сложная цветущая многомерная реальность-мандала, проявляющийся и играющий во множестве тел-носителей, живущий в персональном времени, в персональной истории, – вот наше будущее.

Учение о недвойственности не разделяет реальность на Дух (далекого недосягаемого Всевышнего) и ограниченного человека, страдающего в мире иллюзий. Она верит в их полное единство – богочеловека.

Богочеловек – интегральный разум, силой разума управляющий реальностью, бессмертный гений-игрок, творящий персональную историю, мыслящий нелинейно, парадоксально, – таково наше будущее».

Итак, переход в более высокое кармическое видение, в чистое измерение мандалы можно сравнить с переездом в другую страну или с переселением на другую планету только на более тонком уровне. Может быть, сразу на физическом уровне мы никуда и не перемещаемся, тем не менее мы перемещаемся в нашем видении, а это видение обязательно должно менять и окружающую нас реальность. Если же видение ее не меняет, то это значит, что оно не проявляется с достаточной силой, оно еще слабое.

Это подобно тому, как гениальный композитор или музыкант создает множество музыкальных произведений, и тогда другие музыканты признают его и дают возможность играть в больших залах. Собирается множество людей послушать его, и он непрерывно окружен миром собственных творений, собственной музыки, и даже если у него раньше не было этого мира, то затем этот мир возникает. Но если музыкант не может творить собственные гениальные произведения, то он не сможет создать такой мир, то есть сияние его высшего «Я» не проявится. Переход в мандалу чистого измерения – это когда ваша полнота творящего сознания (атма-спхурана) и намерение (санкальпа-шакти) достигают большой силы, и тогда такой мир начинает создаваться. Это высокие стадии, описанные в учении о 16 кала, соответствующие принципу игры и принципу создания вселенной, мандалы. Может быть, кто-то и посчитает, что об этом еще слишком рано говорить, что пока хорошо бы заняться базовыми практиками и концентрацией, очистить каналы и как минимум развить осознанность. С другой стороны, если мы не будем видеть какой-то конечной цели, мы совсем не будем понимать, для чего же мы очищаем каналы, для чего нам надо заниматься концентрацией и развивать осознанность.

Учение лайя-йоги нам необходимо для того, чтобы перейти на новый уровень, достичь освобождения, совершить скачек, а это всегда трансформация. Это трансформация более радикальная, чем что-либо. Вступая на путь учения, мы всегда должны подразумевать в качестве метацели такую глобальную трансформацию. А если мы в качестве метацели не имеем глобальную трансформацию, то наша духовная практика, конечно, не будет обладать должной силой; она будет рассматриваться только как улучшение качества нашей прежней жизни, но это совсем не то, о чем говорят святые сиддхи. Сейчас очень много людей интересуются духовными учениями, но часто они ими интересуются, рассматривая их лишь в качестве некоего довеска к их обыденной жизни, то есть ходить на йогу и иногда читать тексты по ведической философии – это как дополнение к их имиджу. Но истинное отношение к учению имеет с этим мало общего, потому что истинное учение предполагает дух трансформации, а дух трансформации – это когда мы не останавливаемся на месте, а постоянно идем вперед.

Почему так важен этот дух трансформации? Потому что мирская реальность непрерывно генерирует свои сансарные смыслы, которые тоже несут определенный дух трансформации, хотя он нам не совсем виден. И в конце концов этот дух сансарной трансформации проявляется как непостоянство, старость, болезни, смерть и так далее. Поскольку мы подпадаем под эти сансарные смыслы, нам нужно научиться генерировать собственные смыслы и опережать смыслы сансары. То есть выход в том, чтобы самим генерировать свои смыслы и не попадать под смыслы, навязанные сансарной мандалой, майей.

Существует река времени, которая рано или поздно сносит всех, кто живет в сансаре, поэтому сансарные смыслы – это не то, что приносит нам счастье. Если мы не хотим быть снесенными такой рекой непостоянства, нам нужно создавать и обосновывать собственные смыслы, которые превосходят эту реку.

В связи с этим существует практика поведения, которую можно рассматривать как определенный метод. Вообще, говоря о методах, следует разобраться, какая в учении существует классификация методов и как относиться к тому или иному методу.

В учении есть главные категории – мудрость (праджня) и метод (упайя). Мудрость и метод составляют сущность учения. Мудрость не обусловлена, она вне принципов, качеств, гун и категорий; это пустотное осознавание. Когда мы выполняем практики самоосвобождения или занимаемся созерцанием, мы имеем в виду мудрость. Метод – это нечто относительное, это некий вспомогательный инструмент, который помогает реализовать или углубить мудрость. Поскольку методы бывают разного уровня, то существует их классификация.

Есть так называемые методы-стволы. Метод-ствол – это какой-то очень важный метод, который помогает открыть мудрость, который мы постоянно практикуем, опираясь на него, как на ствол дерева. Например, атма-вичара, медитация махашанти, работа с санкальпой – все это методы, относящиеся к категории ствола. То есть мудрость стоит на этих методах, как дерево стоит на своем стволе. Это очень важные и главные методы.

Есть методы-опоры, или методы-ветви, – более относительные, специфические методы, которые не прямо связаны с сознанием, а связаны, например, с энергией. Шат-чакра-йога, нада-йога, крийя-йога, кундалини-йога, садхана речевого самоосвобождения – все это относится к категории метода-опоры, или метода-ветви.

Есть также метод-цветок – некий дополнительный метод, который показывает цветение Дхармы в определенном аспекте. Этот метод не главный, но он позволяет решить какие-то вопросы в относительном измерении. Например, практика заземления, ходьба с укоренением для гармонизации праны, практика призывания какого-либо божества (садхана Даттатреи), защитная практика (кавачи) и так далее – все это можно отнести к категории метода-цветка. То есть это методы, которые имеют вполне конкретную цель и задачу, когда вы их выполняете.

Наконец, есть метод-листок, то есть то, что не имеет прямого отношения к учению и не относится к пути просветления, но иногда может принести некоторую пользу. Сюда можно отнести прием различных аюрведических препаратов (кайя-кальпа), астрологические методы исчисления благоприятного времени, способы шаманских предсказаний и так далее. То есть все, что относится к тантрической магии, шаманизму, – это дополнительные методы, которые можно отнести к категории метода-листка.

И над всеми этими методами, выстроенными по принципу иерархии, возвышается принцип мудрости, то есть принцип джняны, недвойственности. Это и есть само естественное состояние. Когда мы понимаем иерархию методов, что методы бывают разного уровня, а над ними есть мудрость, то мы никогда не путаем, какое положение в учении занимает тот или иной метод.

Иногда я слышу такие слова: «Аюрведа, астрология – это ведь все иллюзия, сансара, двойственность. А мы ведь стремимся быть в недвойственности». В таком случае я говорю так: «Здесь нет никакого противоречия. Важно не то, применяете ли вы тот или другой метод, а то, что вы применяете его в линии передачи и что у вас есть четкое понимание иерархии методов. Если вы пребываете в недвойственной мудрости, то именно это для вас является главной практикой, но в жизни есть множество обстоятельств, и для разных обстоятельств, соответственно, есть разные практики и методы. Одно другому не противоречит. Здесь главное – понять их подчиненность. А вот если вы не понимаете их подчиненности, тогда вы действительно можете утратить суть или дух учения».  

В учении самым главным методом является пребывание вне всяких методов, в состоянии анупайи, неконцептуальной осознанности естественного состоянии. И это для нас является маха-упайей, то есть главным методом. Даже если вы не применяете никаких методов, но глубоко укоренены в естественном состоянии, то вы можете назвать это высшим методом или высшей практикой. Однако людей, которые бы полностью обошлись без методов, я пока не встречал, поскольку это уровень святого. Именно поэтому мы говорим о разных уровнях метода.

Практика поведения, о которой мы сейчас говорим, относится одновременно и к методу-листку, и к методу-цветку, и к методу-ветви (опоры). В конечном счете она должна перерасти в метод-ствол и соединиться с мудростью.

Итак, поведение означает, что мы сами начинаем генерировать собственные смыслы, основываясь на мудрости, развитой в результате практики. Мы пытаемся взять в руки свое будущее, направлять и моделировать его, исходя из понимания учения, преодолевая разрыв между учением и жизнью.

Духовная традиция всегда жива и развивается через конкретных носителей. Если же она не развивается через конкретных носителей, то начинает чахнуть, вырождаться. Многие духовные цивилизации, религии в свое время не были развиты ее конкретными носителями. Например, Древний Египет, ацтеки, кельты. Где эти великие цивилизации? Где их великие религии? Возможно, они не уступали учению ануттара-тантры, но мы о них толком ничего не знаем. Было множество других учений, однако все они исчезли, потому что в свое время не были развиты их конкретными носителями, не были сынтегрированы с жизнью. Поэтому практика – это не только воспевание прошлого, не только изучение священных текстов древности, а это действия в настоящем и моделирование будущего. Если вы объединяете прошлое, настоящее и будущее, то можно говорить, что учение постоянно живое, что оно передается в линии передачи, цветет, развивается, и ваше видение, соответственно, также развивается.

В связи с этим нужно подумать, какую модель поведения выбрать практикующим. Одной из таких моделей является община. Община – это коллективное сознание, которое обладает большей силой, нежели индивидуальное сознание.

В мирской жизни вы, вероятно, слышали такие термины, как «мозговая атака», «интегральный разум», которые подразумевают коллективную работу. Почему они так популярны? Потому что жизнь показывает, что зачастую то, чего не может сделать один человек, то может сделать коллектив.

В учении лайя-йоги община – это арья-сангха, третья драгоценность. Наблюдая за практикующими, я часто замечаю, что принцип Гуру понимают все, по крайне мере пытаются понять, понимание драгоценности принципа Дхармы тоже есть, а вот принцип сангхи как драгоценность понимается не очень. Часто люди закрыты для сотрудничества, им не хватает гибкости, они развивают некую самодостаточность, самостоятельность и пытаются оберегать это любыми правдами и неправдами. Они боятся контактировать и создавать коллективные мандалы, считая, что это их может как-то ограничить. Но на самом деле община или третья драгоценность никогда не ограничивает, если вы находитесь в правильном понимании Дхармы. Напротив, она может дать вам новые возможности, которых невозможно было достигнуть вне коллектива.

Когда вы выходите на улицу, вы сталкиваетесь с очень большим напором мирской информации. И хотите вы или нет, но вы уже находитесь в общине, только это не ваша община, а это мир людей, погруженных в сансарные планы и цели. Так или иначе вы вынуждены разделять цели сансарной мандалы. Если же вы сумеете создать третью драгоценность как общину, то вы сгенерируете другой мир, который, будучи создан на основе духовных ценностей, будет соответствовать вашим целям в духовной практике.

Смысл третьей драгоценности в том, чтобы, используя возможности коллективного сознания, создать в перспективе собственный тоннель реальности. Смысл в том, чтобы создать поле просветления, поле чистой земли, в которой каждый мог бы, используя ее как трамплин, двинуться дальше, став подобным богу-творцу. Но боги-творцы не могут рождаться из сансарных, мирских мандал. Это подобно тому, как из дворовой футбольной команды не могут вырастать чемпионы мира. Это невозможно. Чемпионы мира, олимпийские чемпионы рождаются в стенах высокопрофессиональных школ, где есть множество заслуженных тренеров, разработана эффективная система тренировки, созданы все необходимые условия и культивируется сильное намерение стать чемпионом. Подобно этому из сансарной мандалы, из нечистого и ограниченного кармического видения невозможно стать достигшим освобождения. Это невозможно в силу того, что условия противоречат этому. Более того, коллективное намерение и сила массового сознания активно этому противостоят. В одиночку вы не сможете противопоставлять себя массовому сознанию, да и смысла в этом нет. У нас нет задачи кому-то противостоять, мы даже не хотим менять мир, поскольку не являемся революционерами-трансформаторами, но мы хотим жить в другом мире. И какой тогда выход? Создать это мир самим. Создание такого мира – это и есть принцип сангхи как третьей драгоценности.

Текст:

«Новый мир.

Мир как сложная, цветущая, управляемая реальность (мандала), сверхразумная вселенная чистого измерения, где каждый – игрок-творец, каждый – вселенная – вот наше будущее, куда нам следует направить взор своего сердца.

Создать такой мир – сверхразумную вселенную, проявить мандалу – чистое поле просветления, чистое измерение – вот наша великая цель.

Богочеловека, человека нового времени, не вырастить в старых условиях, среди устаревших отношений, застывших представлений и тысячелетних окаменевших стереотипов, ибо крепче, чем любые цепи, в мире смертных, в мире иллюзий, ограничений судьбы и природы человека держат могучие цепи его разума.

Даже мудрые и сильные души несвободны от них, если живут среди тех, чей спящий разум в цепях.

 А потому мы создадим новый мир – интегральный просветленный разум, единое поле коллективного сознания, собственную мандалу из разумов людей-гениев, созидателей, боголюдей-творцов, живущих каждый в своей вселенной, подобно самому создателю».

Итак, задача поведения заключается в том, чтобы формировать новое намерение, основываясь на ясности созерцательного присутствия, и силой этого намерения преобразовывать окружающий мир, создавая новое видение. Такое намерение называется «санкальпа». И если у нас существует такая санкальпа, то, используя созерцательное присутствие, мы начинаем понимать, как силой намерения создавать новый мир и переходить в него.

Если мы изучаем учение, то знаем, что во вселенной существуют различные типы энергий. Если мы учение не знаем, то эти типы энергий как бы не существуют. Например, существует энергия джняна-шакти. Всякий раз, когда вы созерцаете, медитируете, ваша джняна-шакти активируется. Есть энергия воли (иччха-шакти), когда вы проявляете намерение, пытаетесь направлять события или достигать чего-либо, активируется ваша иччха-шакти. Есть также крийя-шакти, и всякий раз, когда вы делаете что-либо, она действует. В свою очередь, крийя-шакти проявляется как пять энергий: творения (сришти-шакти), поддержания (стхити-шакти), разрушении (самхара-шакти), сокрытия (тиродхана-шакти) и просветления (Ануграха-шакти). То есть мы можем действовать как бы под эгидой пяти типов энергий. Когда мы стараемся выбирать энергии, с которыми контактируем, мы всегда отдаем предпочтение Ануграха-шакти, силе божественного просветления, силе проявления Абсолюта.  Параллельно с этим для нас также важна энергия творения, поскольку она связана с сиддхами и силой творчества, и энергия поддержания, поскольку она связана со стабильностью и устойчивостью в присутствии. Энергия сокрытия является противоположной нашим намерениям. Это энергия мирской сансары, она действует всегда, когда истина скрывается, когда затуманивается разум. Энергия разрушения также противоположна нашему намерению. Для нас как практикующих энергия просветления (Ануграха-шакти) является самой главной. Говорят, что богиня Ануграха подобна очень красивой, но капризной женщине, расположение которой нелегко завоевать. Ее можно привлечь только чем-то глобальным, нестандартным, глубоким. В созерцании мы всегда пытаемся призывать энергию Ануграха-шакти, чтобы стать ее служителями и проводниками, поскольку эта сила помогает тем, кто ищет просветление.

Текст:

«Возрождение былого величия.

Пришло оно, это великое время! Время великих свершений, эпохальных открытий и планов. Великие боги сотворили план, их помощники дали знаки, дух потомков древних славян-ариев воспрянул, и они вспомнили о своем былом величии!»

Почему пришло это время? Это время приходит не тогда, когда наступает какой-либо определенный исторический период. Это время приходит всякий раз, когда создаются необходимые условия, когда есть учитель, ученик и есть передача. То есть такое время для каждого настает субъективно, когда он соприкасается с линией передачи. Это время связано не с какими-то историческими циклами, а с вашим индивидуальным временем. Оно приходит всякий раз, когда вы встречаетесь с линией передачи и с духовным учителем, находитесь в самае и ваше сознание при этом распахнуто. А всякий раз, когда ваша самая нарушается или ваше сознание закрыто, невосприимчиво, это время уходит.

Текст:

«Став на путь созидания, мы создадим новую цивилизацию ведических боголюдей-ариев, и древние боги наших предков, славянских ариев, возродятся и возрадуются на нашей земле с новой надеждой, славой, великолепием и силой.

К просветленному действию-игре призываю вас, к служению вселенским просветляющим силам, к возрождению великой духовной прародины всего человечества, метацивилизации ведических богов-ариев зову вас!»

 Кроме человеческой цивилизации во вселенной существует множество других цивилизаций, которые не совсем понятны людям. Их еще называют чистыми странами, чистыми землями. Переход в чистое измерение в результате созерцательной практики – это всегда переход в такое более высокое и чистое состояние. Одна из чистых земель, которая очень важна для нас, называется Шветадвипа (Белый Остров). Это чистая земля бога Нараяны, которая связана со святым Даттатреей. В «Махабхарате» Шветадвипа описывается как чистое измерение, в котором живые существа обладают телами из света, не нуждающимися в питании и обычных жизненных функциях; они постоянно находятся в глубоком самадхи, медитируя на естественное состояние. Это очень высокий мир, куда допускают даже не каждого аскета, выполняющего суровый тапас.

Шветадвипа является чистым источником. Ее проекцией является «Дивья лока», все Дхарма-центры и сангхи, которые возникают в относительном измерении. Поскольку Нараяна и Даттатрея – это суть одно, то благословение Шветадвипы проявляется и в относительном измерении.

Также кармически связанными с нами являются некоторые другие чистые страны, которые еще называют обитель сиддхов (сиддха-лока) и обитель риши (риши-лока). Духовные благословения, изливаемые из сиддха-локи, из риши-локи, из Шветадвипы проявляются здесь, в относительном измерении, как Дхарма, сангха, священные тексты, духовная практика, монахи, служение – все это и есть чистые эманации. Устанавливая связь с ними, мы можем подниматься в более возвышенные состояния, соприкасаться с этими измерениями, получать от них благословения и развиваться самим, создавая подобную чистую цивилизацию.

На самом деле, не следует рассматривать, будто духовный мир или духовная цивилизация – это некое политико-географическое образование, только более высокое. Все обстоит гораздо сложнее. Духовных цивилизаций и миров столько же, сколько сознаний людей. Если ваше сознание сильное, оно само является источником тоннеля реальности, источником духовной цивилизации. Каждый святой создает собственный тоннель реальности, собственный мир, населенный живыми существами, которые в нем практикует до достижения просветления, а достигая просветления, они в свою очередь тоже создают определенный мир, определенный тоннель реальности. Это подобно тому, как дерево создает цветы, в которых созревают семена, а потом эти семена прорастают в новые деревья, которые в свою очередь дают новое поколение семян, и так до тех пор, пока не появится целый лес.

Святой Даттатрея, Матсиендранатх и Горакшанатх – каждый из них имеет свою собственную чистую страну. Таким же образом и мы готовимся к тому, чтобы в будущем стать центральными божествами (мандалешварами) подобно Даттатрее, Горакшанатху и другим сиддхам, чтобы создать свою собственную страну, а затем свою вселенную. Это наше отдаленное будущее. Именно для этого мы говорим о переходе в общее коллективное чистое измерение.

Такие чистые страны служат своего рода продолжением духовной подготовки тех практикующих, которые уже достигли определенного уровня просветления. В этих чистых измерениях они окончательно завершают свое просветление, чтобы выйти из них, вспыхнув как новая звезда, или создав свою вселенную и став ее мандалешваром, то есть Брахмой-творцом.

Текст:

«Созидание-игра.

Не только к тихой, безмолвной медитации и сидению в затворе зову вас, но и к творческому созиданию, великому действию! К грандиозным планам, к великим созидательным свершениям, к эпохальным открытиям, к масштабным проектам, к гигантским замыслам, к творческому созиданию и бессмертию зову Вас!

Пусть великие деяния, достойные древних богов и великих царей, высокие помыслы, великие цели, захватывающие и ошеломляющие идеи, глобальные планы, масштабные проекты, грандиозные замыслы наполнят ваш разум, посетят ваши души, вдохновят ваши сердца!

Наши святые и философы обоснуют новые цели и смыслы для нового богочеловечества.

Вооруженные мудростью богов, мы сделаем свои великие открытия во всех науках.

Наши ученые изобретут новые источники энергии, магические технологии, позволяющие управлять временем и сворачивать пространство. Мы овладеем искусством передачи мыслей и трансперсонального общения.

Наши изобретатели-управленцы создадут новые формы сверхсамоорганизации и метавзаимодействия, наши педагоги-учителя будут учить и воспитывать одаренных детей – людей будущего по передовым методикам.

Мы создадим свои шедевры в музыке, уникальные творения в живописи, литературе.

Мы так разовьем нашу культуру, религию, науку, этику, как этого не было ранее на Земле. Мы создадим утонченную, изысканную культуру – сложную, цветущую, полную величия, красоты, чистоты, священности, игры и запредельности.

Мы построим летающие города-виманы и дома-дворцы, и будем жить в них подобно богам, живущим в своих вселенных-мандалах.

Мы создадим новую медицину, соединив достижения востока и запада, которая позволит жить вечно каждому, оставаясь молодым, полным сил, энергии и здоровья.

Мы научим наших детей быть разносторонними цветущими гениями, полными радости, величия, таланта и дерзкого духа просветления».   

Риши Васиштха говорил: «Где бы и когда бы чье-либо сознание о чем бы ни подумало, тем оно и становится». На что мы направляем мысли и на чем мы концентрируемся, то обязательно проявляется, если наши мысли достаточно сильны. То изложение, которое здесь описывается, – это жизнь именно в чистых странах. Поскольку у меня было достаточно опытов пребывания в таких обителях, мне есть что рассказать об их обитателях, этике, законах, видении. Чистые страны – это, можно сказать, идеальное мироустройство, где каждое живое существо полностью свободно во времени и пространстве. Тем не менее их обитатели живут собственной жизнью, имеют различные связи и отношения. Многие из них полностью просветлены, многие из них продолжают свой путь просветления. Для людей, находящих в этом материальном мире, чистые страны являются своего рада идеалом духовной цивилизации. И если мы в относительном измерении зародим такое намерение, то через некоторое время мы сами перейдем в состояние чистой страны.

Существует множество разных чистых стран, описанных в священных текстах: Голока Вриндавана, или Кришна-лока, – чистая страна почитателей Кришны, Вайкунтха – миры бога Вишну, Кайлас – чистая земля Шивы, Шветадвипа – чистая земля Нараяны. Есть также различные чистые земли буддийских святых: чистая страна Будды Аметабы, чистая страна Будды Майтреи, где много внимания уделяют не только просветлению, но и оперируют пракрита-сиддхи (магическими технологиями), и другие. Все эти страны существуют так же, как и наш человеческий мир. В них есть индивидуальные сознания, жители. Однако их жители обладают не такими телами из плоти и крови, как мы, люди. Их тела не имеют элементов воды и земли, а созданы только из элементов огня, воздуха и пространства, поэтому они бессмертны и не нуждаются в пище. У этих существ другая этика, возвышенные отношения и самое главное – все они ведут духовную практику и находятся в непрерывном созерцании. Об одном из таких чистых городов рассказывается в тексте «Трипура рахасья», когда описывается, как Хемачуда достиг просветления.

Текст:

«Отношение к другим.

Мы не будем отрицать другие религии, этносы, культуры. Мы будем способствовать их собственному расцвету. Мы устраним этнические, религиозные распри, межнациональную рознь в мире, дав каждому по персональной вселенной. Мы накормим всех голодных, исцелим всех больных, утешим всех, кто страдает, и укажем путь к богочеловечеству всем, кто его не видит.

Мы не будем заботиться только об одной религии, нации, мы призовем к всемирному братству всех религий и мировому единству наций. Уважая различия между культурами, религиями и отдельными людьми, мы укажем путь каждому через его собственную культуру и религию.

Светом и глубиной своей мудрости мы привлечем к сотрудничеству лучших из лучших, и тогда наша ясность и мудрость восхитит многих, и они сами охотно станут подражать нам».

Состояние дева, божества, – это всегда мироощущение не просящего и не берущего, а дающего. Когда боги появляются перед людьми, они всегда благословляют их чем-либо, одаривают. Не было такого, чтобы боги появлялись и говорили: «Дай мне что-нибудь». Они всегда появляются и спрашивают: «Чего ты хочешь? Я могу тебе это дать!»  Почему? Потому что у богов так много всего, они обладают таким внутренним потенциалом и такой энергией, что они, нисходя в мир людей, могут только давать, им ничего не нужно брать. Боги не нуждаются в подношениях и молитвах; в подношениях нуждаются люди, которые призывают богов. Взрастить в себе такое сознание дающего и вытеснить благодаря ему сознание просящего и берущего, преодолеть в себе человеческую узость – это и есть породить божественную гордость.

Переход в чистое измерение – это именно утверждение в сознании дающего, которое порождено в результате созерцательной практики. Вы не думаете: «А что я буду с этого иметь?», поскольку это мышление из категории нечистого видения. Человек, мыслящий такими категориями, даже в мирском смысле никогда не будет успешным и процветающим, он будет хроническим неудачником. А вы думаете: «Что я могу ему дать? Как я могу это сделать лучше, красивее, чище?» Это именно зарождение ростков мышления божества, потому что где бы и когда бы божество ни появилось, оно все вокруг себя делает красивее, лучше, умнее, чище, оно всегда имеет тенденцию улучшать и освещает все одним своим присутствием.

Арья-сангха, община, Дхарма – это всегда собрание людей с богоподобным сознанием, которые имеют такую способность делать все лучше, красивее, гармоничнее и чище, поскольку благодаря духовной практике их внутренний потенциал настолько развился, что они могут это делать без труда. Кто-то может сказать: «А если я пока еще не обладаю таким менталитетом?» В этом случае можно ответить так: «Вы обязательно сумеете вырастить такой менталитет в результате духовной практики, если хорошо занимаетесь ею. А если он не растет, то вам надо обратить на это внимание и найти в своей духовной практике».

Текст:

«О мечте и дерзости духа.

Если на нашем небе мало ярких звезд, мы зажигаем новые.

Не бойтесь зажигать звезды, ибо это самое малое, что должен уметь богочеловек!

Не к унылому мещанству и убогому чувству греховности зову Вас, а к полету в космическую беспредельность, к полной восторга и азарта божественной игре, к признанию своей изначальной божественности, цветению духа, ветвящейся и цветущей сложности, к бесстрашию и дерзости космической, ибо те, кто не бесстрашен и не дерзок духом, не наследуют вечность и не войдут в чертоги богов.

Не ждите слов ободряющих – сами ободряйте других! Не ждите вдохновляющих речей – вдохновляйте других сами! Не надейтесь на свет, идущий извне – раскройте собственный свет и передайте его другим!

Если назовут вас фантазерами, мечтателями, не смущайтесь! Подумайте, разве гусеница может понять бабочку и поверить в то, что ей придется летать? Разве крот, живущий в темной подземной норе, может представить восторг и свободу парящего под облаками, летящего над вершинами гор орла?

Задрожит от моего зова обыватель, отмахнется скептик, скривит губы педантичный умник-интеллектуал и лишь те, кто душой светлы, мудры и разумом подобны сияющему Солнцу – его подхватят и разнесут по всем вселенным!

Унылых, скептиков, сомневающихся, боязливых и робких духом, подобных гусеницам, не зову. Куда вам до масштабов звездных и ветра космического?

Пусть придут те, кто дерзок духом, любит риск и умеет мечтать! Зову лишь тех, чье сердце широко распахнуто к высшим мирам, чей дух стремится к неведомому и новому.

Художники-творцы, гении-философы, поэты-мечтатели, чудаки-ученые, новаторы-изобретатели, те, у кого есть своя внутренняя тайна – вот мои люди.

Сомневающиеся, унылые и равнодушные не смогут создать новый мир, а потому пробудите в своем сердце бесстрашие героя, порыв и азарт игрока, расчетливость и скрупулезность профессионала, огонь Прометея, любовь и веру, кураж творческого гения и новый, величественный, потрясающий мир откроется вам!

Пусть малодушные и скептики, чья душа не имеет крыльев, те, кто не умеют мечтать, тихо ждут пока в стороне, а мы – дерзкие мечтатели, азартные и бесстрашные игроки-экспериментаторы двинемся вперед.

Вперед по лестнице эволюции. Вперед, к богочеловечеству, к новой великой жизни, к богоцивилизации!»

Практиковать лайя-йогу – это значит иметь именно такой менталитет. Менталитет божества отличается от менталитета человека, и взращивать божественную гордость – это значит освобождаться от менталитета человека и открывать в себе менталитет божества. Часто, когда мы вступаем на духовный путь, мы видим, что менталитет человека у нас доминирует, а менталитет божества находится еще в зачаточном состоянии. Однако в процессе практики мы постоянно призываем этот новый менталитет и пытаемся, чтобы он полностью вытеснил, устранил в нас старое ограниченное представление. И эту «маленькую бедняжку», ограниченную собственным эгоизмом, надо вытеснить более широким, более распахнутым состоянием – сознанием божества.

О чем сознание думает, тем оно и становится. Нет никаких принципиальных ограничений, чтобы это сделать. Вопрос в том, чтобы направлять свое сознание в необходимую сторону. Чем вы себя считаете, тем вы и становитесь. Не существует никаких других принципиальных ограничений. В вас есть потенциал, не только создать некую маленькую группу или Дхарма-центр, установить статую святого и т. д., а у вас есть потенциал творить вселенные подобно Брахме. Просто нигде и никогда не следует его ограничивать, необходимо постоянно утверждаться в мысли: «Я обладаю безграничным потенциалом», и тогда он обязательно проявится.

Часто люди в поведении в относительном измерении заранее ставят себе ограничении, думая: «Я это могу» или «Этого не может быть». Но на самом деле, если вы изучаете учение риши Васиштхи, вы должны понять, что может быть все, если ваше сознание направлено должным образом. Привнести созерцание в поведение – это значит вырастить в себе новое сознание, которое можно обозначить примерно так: «Я могу все, и все может быть!»

Текст:

«Творческая сила.

Мы устремим нашу общую мысль и творческую силу в будущее и сотворим магическое пространство богов, полное гармонии, красоты, величия, чистоты, игры и парадокса.

Пусть соберутся и проявят свою творческую силу гении, таланты, будущие бого-люди, те, кто избран богами и сиддхами для великих деяний и воплощения великих целей.

Пусть они действуют быстрее, опережая время, творят умнее слепых стихий и процессов, мудрее законов природы.

Наши ученые-гении опишут мир, используя все эзотерические и научные знания вселенной, наши божественные художники и музыканты создадут шедевры, наши архитекторы спроектируют великолепные храмы, а дизайнеры разработают чудесные ландшафты.

Наши учителя воспитают творческих детей-гениев, наши управленцы создадут интегральный сетевой разум, позволяющий каждому чувствовать себя единым со всеми и всей вселенной.

Так, опираясь на творческую силу, мы создадим новую цивилизацию боголюдей-ариев, мудрецов, гениев, великих святых, йогов и сиддхов».

Творческая сила есть атма-спхурана, сияние высшего «Я». В относительном измерении она проявляется как сиддхи. И дальнейшее развитие без проявления творческих сил невозможно. У каждого есть своя склонность к проявлению определенных творческих сил, обусловленная прошлыми воплощениями. В процессе практики созерцания эти творческие силы обязательно должны раскрываться. Раскрытие творческих или сверхъестественных сил не означает слепое увлечение ими и следование за ними. Поскольку все они имеют пустотную природу, ими увлекаться не следует. Появление таких сил – это просто знак, показывающий, что вы на правильном пути. Тем не менее раскрытие подобных сил – это обязательное условие вашего цветения. Мир чистых стран, чистых земель и божественных цивилизаций – это мир, в котором каждый раскрыл свои творческие силы, имеет сиддхи. Это мир непрерывного цветения, мир многомерной реальности, мир игры, где каждый игрок подобен бого-творцу, каждый в какой-то области весьма искусен.

Открытие таких сил связано с вашей глубиной, укоренением в присутствии и очищении праны. И очень важно в относительном измерении проявлять эти силы, трансформируя окружающую реальность. Именно эти силы являются зачатком вашего будущего тоннеля реальности, который вы сможете создать, если глубоко реализуете принцип недвойственности. Именно на эти силы в будущем вы полностью перейдете и измените в поведении кармические причинно-следственные действия на проявления этих сил. Персональная история состоит из проявления творческих сил. Сансарная коллективная история состоит из причинно-следственных связей, где ваши творческие силы не работают. Освобождение от сансары – это выход из причинно-следственных связей и вхождение в новое пространство, где творческие силы играют большую роль.

Мир иллюзий и ограничений бесконечен. И чтобы освободиться от него, необходимо противопоставить ему нашу бесконечную ясность, мудрость, волю и игру в такое созидание. Поэтому нам как практикующим нужно научиться в поведении играть быстрее, сильнее, более ловко и более гибко, чем сансара играет по своим законам с нами. Хотим мы этого или нет, а игра всегда продолжается, но часто в этой игре мы пассивные и безвольные участники-статисты, поэтому эти игры не всегда для нас благоприятны. Одна из таких игр – это ограничения: старость, страдания, болезни, смерть. Но эти игры имеют над нами власть только до тех пор, пока мы не проявляем свое намерение, не выступаем в роли осознанных игроков. Если мы включаемся как осознанный игрок, мы можем сказать: «Нам не обязательно играть в эти игры. Мы можем создать поле собственных игр». И поэтому следует научиться в поведении действовать так, чтобы играть, во всем опережая силу неумолимого времени, силу иллюзий и ограничений, пока эта иллюзия полностью не застынет послушно и смиренно у наших ног, пока она не исполнит наше желание – вечное счастье и освобождение. Для этого следует открывать в себе внутренний потенциал с помощью практики и, непрерывно тренируя свое созерцание, учиться действовать быстрее, мыслить лучше. Развить опережающее созерцание, способное творить новые духовные миры (мандалы), открывающее новые реальности, генерирующее новые смыслы, – это и есть путь к переходу в чистое измерение.           

Чтобы воплотить все подобные планы и реализовать то грандиозное намерение, о котором мы говорили, возможно, потребуется много времени, поэтому нужно всерьез думать о сиддхи долгой жизни, долголетии и достижении бессмертия.

Слив тысячи своих сознаний в единую сверхразумную метасистему (мандалу) и создав интегральный разум (коллективное поле просветления), мы сможем устроить коллективную мозговую атаку на ограничения природы (старость, страдания, болезни, смерть, ограничения времени и пространства) и полностью покорить их. Что не может даться одному человеку, индивидуальности, то покорится коллективному разуму, мандале, полю просветления. Если будет создано такое поле просветления, состоящее из сиддхов и творческих гениев, то обязательно будет изменено общее кармическое видение, из него будут устранены и вытеснены различные ограничения. Именно об этом говорил сиддх Боганатар, обосновывая понятие арруппадай.

Итак, если мы сумеем это сделать, мы сделаем свои тела бессмертными и многочисленными, чтобы жить вечно, создадим силой разума персональные вселенные, покорим время и пространство, сумеем войти туда, куда раньше шли только боги. Это и есть переход в чистое измерение.

Поэтому третья драгоценность, арья-сангха, означает творчество, единство, дух солидарности, созидательную активность, талант, креативность, важность творческой индивидуальности.

Если мы, практикуя в относительном измерении, сумеем это сделать, проявится благословение третьей драгоценности, арья-сангхи. Это то, что сложнее всего получить, но что дает очень мощные результаты.

Я желаю вам в относительном измерении так построить принцип поведения, чтобы эта третья драгоценность по-настоящему проявилась.