14.05.2007
Текст «Йога Васиштха», глава 6.21 «История Кундаданты».
Васиштха продолжает отвечать на вопросы царя Праджнапати о природе реальности и сознании. Васиштха говорит, что все бесконечное многообразие есть не что иное, как сияние единого Брахмана.
Текст:
«Брахман ни воплощается, ни пропадает. Но когда в нем возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что он создает, и объект называется творением. Когда Брахман убирает эти отношения и существует в себе сам собой, тогда говорят, что Брахман существует как бесконечное пространство и наивысшее спокойствие. Эти два (существование и несуществование отношений) естественны для Брахмана, как движение и неподвижность естественны для ветра».
Для нас, людей, это проявляется как медитация покоя и созерцание в движении. Мы часто говорим, что недостаточно обрести медитативный опыт покоя, что очень важно научиться созерцать в движении. Говорят, что если вы не научились созерцать в движении, то вам это необходимо сделать, поскольку медитация покоя – это всего лишь одна сторона практики.
Почему это очень важно? Именно потому, что мы находимся в проявленном измерении, где всегда все движется. Поскольку большую часть времени мы не находимся в неподвижном нирвикальпа-самадхи, то нам нужно научиться работать именно с созерцанием в движении.
Мы существуем в пространстве и во времени. Пространство характеризует взаимоотношения разных объектов по их удаленности. Время характеризует определенное движение энергий, движение огромных волн в сознании, в глобальном уме. И у этого движения есть направленность из прошлого в будущее, то есть вектор направленности.
Время обладает субъективной протяженностью для каждого живого существа, то есть оно неоднородно и зависит от сознания, кармического видения. Время так же характеризуется причинно-следственными связями. Например, в нашем мире за причиной всегда идет следствие. На уровне тонкого мира, на уровне энергий все может быть наоборот, то есть не обязательно за причиной будет идти следствие, а следствие может порождать причину, влиять на причину. Другими словами, как только мы выходим за грань физического мира и подходим к тонкому миру, начинают работать другие законы, и тогда причины и следствия становятся взаимосвязаны, поэтому нет такого необратимого процесса движения от причин к следствиям. На тонком уровне следствие может управлять причиной, влиять на нее. Именно об этом уровне и говорит парасаттарка-логика.
Из нашего нынешнего сознания, мы, будучи следствием, можем изменить причину, повлиять на события в прошлом, поменяв их. Безусловно, это возможно, если мы действуем именно с тонкого уровня, а если мы действуем с грубого уровня, ничего не получится.
Почему на тонком уровне может действовать закон кольцевой причинности? Потому что, выходя за уровень грубых двойственных объектов, субъект-объектных взаимоотношений, мы приближаемся к единому сознанию. А в едином сознании причина и следствие полностью совмещены, между ними нет большой дистанции. Если и то и другое – это проявление одного, то вполне возможно влиять на то или другое. Более того, причина и следствие иногда могут меняться местами, если мы находимся в едином сознании, но если мы находимся в двойственности, то это невозможно. То есть, мать может родить сына, сын может породить внука – эту причинно-следственную связь отменить нельзя. Но когда мы входим в состояние парадоксов, в состояние недвойственности, то внук вполне может родить свою бабушку; поскольку причина и следствие являются вещами одного порядка, то более влиятельным будет тот объект, за которым бόльшая сила сознания, бόльшая сила недвойственности.
Время также характеризуется различными видоизменениями, то есть модификациями, которые постоянно происходят. Мы все находимся в потоки времени, в огромном потоке движений, изменений. Субъективно эти потоки воспринимаются нами психологически как некие интервалы, психологические промежутки, которые мы отмечаем. Но, в общем, это глубинное движение энергий, игра абсолютного Ума. Это, можно сказать, мощнейшие волны праны, происходящие во вселенском Уме, которые несут определенные изменения, и каждый эти изменения чувствует.
Далее Васиштха говорит:
«Ты упомянул случай, когда чьи-то друг и враг молятся для противоположных результатов в святом месте. Все это предопределено бесконечным сознанием в самом начале. Святость мест и благочестивое поведение позволяют человеку обрести благодать или исполнить желание в таких местах. Даже если он был грешником, груз его греха или облегчается, или вообще убирается благодатью подобных мест. Если, однако, вес греха намного меньше силы благодати, тогда грех, несомненно, совершенно стирается. Если их силы одинаковы, тогда возможно появление двух тел в сознании для отработки как греха, так и благодати».
Существует теория постепенного творения вселенной и теория мгновенного творения. С точки зрения теории постепенного творения, которые сейчас используются в современной науке, причина идет за следствием. За большим взрывом идет разбегание частиц и формирование пылевидных туманностей, газовых облаков и формирование планет. Вслед за этим идет эволюция живых существ, естественный отбор, мутации в процессе естественного отбора, появление человекообразных существ, обладающих разумом, и так далее. Это теория постепенного творения, которая называется сришти-дришти-вада. Теория такого постепенного творения – это воззрение для тех, кто сильно обусловлен и не способен понять теории мгновенного творения.
Теории мгновенного творения (дришти-сришти-вада) означает, что с самого начала сразу же есть начало творения вселенной, середина и конец, с самого начала все события уже совершены.
Кто-то может подумать: «Если все сценарии уже написаны и все события уже совершены, то в чем же тогда проявляется наша свобода воли?» Свобода воли может быть реализована абсолютно, поскольку концовки этих сценариев не являются чем-то застывшим, а их бесконечное множество. Ведь сознание Абсолюта не такое как у человека, оно способно создавать безграничное множество сценариев. Поэтому, используя силу сознания, мы можем выбирать тот или иной сценарий плода, ту или иную концовку.
Существует бесконечное множество различных тоннелей реальности. Тем не менее все эти тоннели реальности, сценарии конца, начала и середины существуют прямо сейчас, одномоментно. Это означает, что прямо сейчас уже существует ваше будущее. Оно заключено в ваших тонких телах и пока еще не развернуто, но оно уже существует, поэтому при сильном желании можно его активизировать и войти в него. Так же существует ваше прошлое. При сильном желании можно в него войти, даже получить там грубое тело и заново пережить полный опыт прошлого, чтобы заново начать двигаться из состояния прошлого. Это вполне возможно при достаточно сильном намерении и концентрации. Все варианты существуют одномоментно. Все это творится мгновенно. Это все существует целостно. А наше сознание подобно некому лучу фонарика, который в силу своей узости фрагментарно высвечивает какую-либо одну часть этого творения, выбирая какой-то небольшой спектр, поскольку не обладает достаточной силой, чтобы охватить все варианты как прошлого, так настоящего и будущего. Мы как бы скользим лучом своего внимания по различным проявлениям. И от того, какова наша воля, сила намерения, санкальпа-шакти, зависит то, в какой вариант мы соскользнем, как дальше разовьется причинно-следственная цепочка нашей жизни.
Когда у человека слабая санкальпа-шакти и сильная материальная обусловленность, возникает понятие судьбы (дайвы) и жесткого закона причин-следствий (кармы). Ему так говорят: «С твоим сознанием ты не можешь выбирать. У тебя есть такие-то цепочки причин-следствий». Но если санкальпа-шакти у человека велика, он может свободно менять свое сознание, и тогда для него все меняется, для него уже существует другая теория, когда ему говорят: «Ты можешь выбирать свое будущее и моделировать его».
Васиштха здесь говорит, что все предопределено бесконечным сознанием в самом начале. В каком смысле предопределено? В том смысле, что уже все существует. Но свобода выбора так же существует. «Предопределено» – это не означает, что есть нечто однозначное. Изначально существует безграничное множество вариантов, и человек вполне может реализовать свою свободу воли.
Многие, не совсем правильно понимая теорию мгновенного творения и того, что все сценарии уже написаны, думают так: «Какой тогда смысл практиковать? Раз уже все решено, то все, чему положено, придет в свое время». На самом деле это не совсем так. Сценарии написаны, будущее уже прямо сейчас существует, но этих сценариев очень много, например пять миллиардов, и силой своего сознания мы можем один сценарий притягивать, второй удалять и так далее.
Как правило, есть область сценариев, близко лежащих к нашему вектору намерения, которые наиболее вероятно могут воплотиться. То есть какой-то минимальный веер сценариев, который лежит близко к нашему сознанию, то есть 6-7 сценариев, которые рядом: становитесь ли вы монахом-свами, становитесь ли вы монахом-ученым, становитесь ли вы монахом-служителем, становитесь ли вы мандалешваром какого-либо Дхарма-центра, реализуете ли вы первую, вторую, четвертую, пятую дхьяну и так далее, – это все близлежащие сценарии. Это самые реально достижимые сценарии. Даже если особо не напрягаться, но просто регулярно практиковать, они могут наступить.
Гораздо дальше лежат сценарии достижения освобождения, достижения тела света, становление монахом-сиддхом, реализация божественной мандалы. Этих сценариев тоже много, но их не так просто активировать и актуализировать. Для этого ваша санкальпа-шакти должна быть на порядок выше. Чтобы преодолеть эти близлежащие сценарии и дотянуться до далеких сценариев, необходим тапас. То есть их не достать без тапаса.
А поскольку сценариев бесчисленное множество, то есть и такие сценарии, где для вас возможно обретение радужного тела в этой жизни, становление божеством-покровителем или даже Брахмой, творцом вселенных. Эти сценарии далеко, поэтому для их реализации нужен уже махатапас.
Постепенно ваше сознание, словно некий святящийся луч намерения, лавируя между причинно-следственными цепочками, высвечивает разные сценарии силой своего намерения в единой сфере сознания. От того, куда он повернется, зависит, какие сценарии активируются. Если возникает какая-то небольшая сбивающая энергия или небольшое событие, то сценарий сразу же немного переигрывается. И в конце концов для вас в этом теле материализуется именно тот сценарий, который выпадает наиболее близким, соответствующим вашей санкальпа-шакти.
То есть вы существуете в таком пространстве, где вас постоянно оценивают невидимые судьи, владыки вашей кармы. Где вам постоянно выставляют баллы – 7,0 баллов; 7,8; 8,8; 9,0 и так далее. Если вы делаете ошибку, то идут балы 5,5; 3,5; 2,2. Эти невидимые судьбы – это ваши тонкие внутренние божества, владыки кармы. И неважно, видит вас кто-то или не видит, но эти внутренние владыки вас все равно оценивают, поскольку это ваши глобальные подсознательные шакти.
Можно сказать, что человек постоянно находится на некоем острие, и в зависимости от того, какие оценки он получает, для него открываются те или иные сценарии. Причем это происходит мгновенно. И если вы получили низкие оценки, с уровня подсознания сразу же идут другие сценарии. Что означают низкие оценки? Это означает, что сознание омрачилось, что где-то вы впали в нечистое видение, поэтому сразу же разворачиваются другие сценарии.
Это подобно тому, как человек, занимающийся прыжками в воду, при выполнении упражнения входит в воду так, что вода сильно волнуется и разбрызгивается во все стороны. Судьи сразу же снижают ему оценки за это, поэтому он уже не может претендовать на победу, он не входит даже в первую десятку. И в случае омраченности сознания происходит примерно то же самое: как только мы допускаем какую-то ошибку, наши внутренние божества какие-то позитивные сценарии начинают отводить от нас, блокировать, а негативные сценарии, наоборот, начинают активировать. Если мы систематически входим в омраченное состояние, в состояние негативных внутренних оценок, то негативные сценарии начинают с большой силой надвигаться, вытесняя постепенно позитивные сценарии (святые сценарии вообще отдаляются), и тогда они вот-вот готовы материализоваться. Именно таким образом мы постоянно практикуем. Такие невидимые оценки существуют в подсознании, поэтому мы и говорим, что необходимо все время очищать себя.
Сознание подобно такому светящемуся змею или светящемуся червю, который находится внутри большого яблока. Яблоко – это Брахманда, сфера сознания. В какую сторону она поворачивается, те вариативные тоннели реальности начинают расцветать, активизировать и входить в основной веер ближайших сценариев. Все они существуют одномоментно, так же как в яблоке существует вся его плоть, вся его поверхность. Для червя, чтобы попасть из одной точки яблока в другую, надо прорыть некоторый ход, и это все происходит во времени, поэтому требует некоторых затрат. Но для яблока как символа Брахманды, единой сферы сознания, все эти части яблока существуют одномоментно.
Наше сознание, управляемое в результате созерцания санкальпа-шакти, силой намерения, напоминает такого червя, который ползет внутри яблока и сталкивается с разными тоннелями реальности, со своим будущим. То есть мы идем навстречу к будущему, прогрызая настоящее время. И в зависимости от того, в какую сторону мы поворачиваем голову, активизируется тот или иной вариант будущего.
Васиштха говорит:
«Я, ты и все это управляются образами, которые существуют в бесконечном сознании, касаются ли эти образы благодати или грехов.
Умирающий думает, что он умирает, и остальные плачут по нему. Так же идеи о смерти, о похоронах и т. д. возникают в тех, кто плачет по умершему родственнику. Умирающий человек продолжает видеть мир таким, как он ему кажется, но другие (враги, молившиеся о его смерти) думают, что он умер, а третьи (друзья, молившиеся о его благополучии) думают, что он достиг бессмертия. Так удовлетворяются все стороны. Три мира являются иллюзорными результатами заблуждения, но в них нет разделений и противоречий, потому что все это – иллюзия. А есть ли что невозможное в иллюзии?»
Если теория дришти-сришти-вада говорит о мгновенном существовании всех переживаний во вселенной, то теория аджата-вады идет еще глубже. Она говорит, что даже такое парадоксальное воззрение одномоментного существования – это еще не есть самая вершина.
И сейчас мирские науки, в особенности квантовая физика, начинают признавать теорию, сходную с теорией дришти-сришти-вада, одномоментного существования, поскольку на квантовом уровне перестают действовать привычные нам законы и причинно-следственные связи, и там имеет место кольцевая причинность. Также кольцевая причинность проявляется в сложных самоорганизирующих системах и упоминается в учении синергетики – учении о совместном взаимодействии сложных систем. Но теория аджата-вада пока не понятна мирской науке и вообще не упоминается. Она доступна только в состоянии высокой святости.
Аджата-вада идет еще глубже и утверждает, что изначально не существует ни прошлого, ни будущего. Она утверждает, что даже самого творения не существует. То есть не то, что оно возникает одномоментно и мгновенно, а его в принципе с самого начала не существует. Именно теория аджата-вады является самой глубокой истинной и фундаментальной основой учения лайя-йоги.
Что означает отсутствие творения как такового? Это означает, что весь мир, в котором мы находимся, – это всего лишь определенное пространство смысла, даже не материи и не энергии, а просто смысла. И поскольку мы погружены в определенный смысл, в определенное видение (дришти), то в нем возникают прошлое и будущее время, причинно-следственные связи, субъект-объектные отношения и все прочее. Но сам этот смысл изначально пустотен. Этот смысл является игрой пустоты, и вследствие этой игры существуют разные взаимоотношения. Прозрение пустотности этого смысла сразу позволяет познать нереальность этого мира.
Это подобно тому, как если бы люди находились в компьютерной игре, в которой существовали написанные для них сценарии, сложные взаимоотношения и прочее. Персонажи в компьютерной игре обладали бы искусственным интеллектом и воображали бы, что существует некая логика их жизни, некие связи. Они бы обсуждали, как выйти за пределы своего сознания, или рассуждали по поводу того, как появился их мир. Для них мир был бы полностью реальным. Но для программиста, который создал эту игру, с самого начала вообще не встает вопрос о реальности этой игры. Для него ее просто не существует. Она представляет собой его мысли, его творческое выражение. То есть это просто некий смысл, который он заложил в эту игру.
Таким же образом Васиштха говорит, что с точки зрения аджата-вады этот мир является точкой зрения, видением. Если мы меняем точку зрения, то видение, а соответственно и мир, исчезают. Наше тело, наш мир, наше рождение и смерть – это также точка зрения.
Король спрашивает Васиштху:
«А как же бесформенные заслуги и грехи могут создать тело?»
Васиштха говорит:
«Эта вселенная является сновидением Брахмана – что же в нем невозможно?»
В тот момент, когда иллюзорное живое существо в такой иллюзорной реальности достигает состояния программиста, то есть уровня Брахмы-творца, оно может, занимая статус Брахмы-творца, то есть самого этого программиста, порождать любые новые санкальпы, любые новые смыслы. И тогда в иллюзорной реальности, то есть в нашем мире, может проявляться все, что угодно. Об этом же говорит учение санкальпа-видья и парасаттарка-логика. В принципе, Васиштха говорит, что если есть достаточная направленность сознания, то может проявиться все что угодно, и даже нет нужды обосновывать это с точки зрения причин и следствий. То есть если вы зародите намерение и будете достаточно сильно думать по этому поводу, то посредине Чухломки появится Статуя Свободы. Откуда она появится? Каковы будут причины и следствия? Она появится из пространства сознания, а причины и следствия в физическом мире просто подстроятся, все будет выглядеть так, будто между ними есть логические связи. Она появится просто потому, что вы войдете в состояние творца, если, конечно, вам действительно удастся войти в такое состояние.
Васиштха говорит:
«В сновидении можно стать миллионером; точно так же, когда бесконечное сознание начинает видеть «сны», оно становится тысячью разных вещей».
Далее он продолжает:
«А теперь я расскажу тебе, почему сотни лун не появляется в небе, когда сотни людей медитируют и молятся «пусть я буду луной».
Часто задают примерно такой вопрос: «Если наше сознание может воздействовать на реальность и управлять ею, проявляя так называемые пракамья-сиддхи, если йоги могут очень сильно влиять на реальность, то почему же мир не пришел в хаос? Что будет, если один йог захочет низвергнуть солнце, другой йог захочет создать что-либо другое, третий еще что-либо?» Например, я уже рассказывал о человеке, который утверждал, что именно он развалил СССР силой своего намерения. Ему привели аргумент, что известный украинский йог Андрей Сидерский в своей книге писал, что он в свое время тоже концентрировался на распаде СССР, то есть он тоже имел такое сильное намерение, обладая при этом духовной силой. И тогда можно задать вопрос: «А кто же тогда фактически автор этого распада?»
Васиштха отвечает на эту же тему. То есть царь ему задает вопрос:
«Если сотня людей думают «пусть я стану луной на небе», почему на небе не появляется сотня лун?»
Васиштха говорит:
«Все они не появляются в этом определенном небе и не касаются определенной луны. Один человек не может попасть в сновидение другого. Каждый имеет свой собственный мир-сновидение и в этом сноподобном мире он становится луной».
То есть он говорит, что каждый имеет свой тоннель реальности, свою собственную вселенную. Если его намерение достаточно сильное, он реализовывает свою санкальпа-шакти именно в этом тоннеле реальности, который сгенерирован его ясностью. То есть он реализовывает его в своей собственной мандале, а иначе это невозможно. Любые подобные проявления возможно реализовать именно в состоянии мандалы, то есть в мире, сгенерированном твоей ясностью. А если этот мир создан не твоей ясностью, а ясностью Брахмы-творца или какого-нибудь из риши, а ты живешь в нем просто как гость-персонаж, то как ты можешь менять в нем что-либо? Ты лишь можешь выбирать из перечня тех сценариев, что уже существуют, причем из наиболее ближних сценариев. Чтобы проявлять другие подобные вещи, необходимо как минимум, достигнув уровня Брахмы-творца, создать соответствующий мир силой своей ясности.
Итак, Васиштха говорит:
«Каждый имеет свой собственный мир сновидений и в этом сноподобном мире он становится луной. Тоже происходит и с другими людьми, которые хотят иметь определенную женщину своей женой».
Королем ранее задавался вопрос:
«Если тысячи людей молятся и медитируют, чтобы они могли получить в жены определенную женщину, а она медитирует и молится, чтобы остаться девушкой. Каков будет результат?»
Васиштха говорит, что все люди, которые медитируют и молятся, получат в жены эту девушку, а сама девушка останется девственницей и не выйдет замуж. Это парадокс для двойственного воззрения. Но с точки зрения аджвата-вады и дришти-сришти-вады это реализуемо, поскольку каждый при достаточной силе намерения создает собственные почкующиеся варианты ветвящихся вселенных, варианты ясности, тоннели реальности, и его желания там воплощаются.
Васиштха говорит:
«Результат такой молитвы отражается в каждом сознании, и каждый ощущает это, как если бы это было реальным».
Когда Миларепа зимой в горах Тибета прятался в роге яка, то рог яка не увеличился в размерах, а Миларепа не уменьшился. Тем не менее Миларепа там полностью разместился и благополучно пережил холод.
«Несомненно, все это чистое воображение, а есть ли что-нибудь невозможное для воображения?
Также человек ощущает результаты своего милосердия и т. д. в других мирах. Такое милосердие создает образ в его сознании, и само сознание воображает, что в другом мире оно ощущает результаты этого милосердия».
Итак, поскольку мир есть проявление определенного кармического видения (дришти), определенного смысла, то как только мы проникаем в эту область творения смыслов, в область, откуда происходит кармическое видение, мы сами можем творить подобные феномены, влиять на них определенным образом. Мы получаем доступ к пространству, откуда исходят различные смыслы.
Но как возможно получить доступ к этому пространству? Это возможно только в том случае, если мы находимся в непрерывном самоосвобождении. Поскольку генерирующиеся энергии – это проявление этих смыслов, то смыслы всегда воздействуют на наше сознание, и в итоге сознание ими окрашивается. Если же мы постоянно самоосвобождаемся, то мы свободны от таких смыслов, находясь в чистом пространстве созерцания.
Видение, смысл – это как некое оружие богов. Боги не воюют, а просто генерируют смыслы, и эти смыслы очень увлекательны. И тот, кто не обладает самоосвобожденным недвойственным сознанием, прилепляется к тому или иному смыслу, и этот смысл становится его собственным. Но задача самоосвобождения заключается именно в том, чтобы самоосвобождать любые смыслы, генерируемые не из внутреннего «Я».
Генерация смыслов есть спхурана, то есть излучение, сияние. Это называется дришти-спхурана или дришти-спанда – пульсация смысла, пульсация определенного видения. Если сознание человека достаточно самоосвобождено, то он может самоосвободить определенное видение и сделать его частью своего видения.
Все мы сейчас находимся в таком сгенерированном смысле Брахмы-творца, это его дришти-спанда. Для того чтобы освободиться от этого смыла, от его закона сансары, нам необходимо сгенерировать свои собственные смыслы. За счет чего мы сгенерируем такие смыслы? За счет того, что породим недвойственную ясность, исходящую из брахма-джняны.
Кто-то мне сказал так: «Если все создано Богом, то желать достичь бессмертия – это идти против Бога».
Во-первых, у Бога очень много законов. У него бесчисленное множество законов и по разным классам существ имеются разные законы. Иногда одни законы кажутся противоречащими другим. Например, по закону существа, накопившие дурную карму, должны идти в ад, но это не абсолютный закон. Если существо меняет себя и очищается, то есть другой закон, согласно которому это существо идет в мир людей. Закон богов – наслаждаться. Закон святых – пребывать в недвойственности. Для разных классов существ есть разные законы. Когда мы говорим «освободиться от спхураны» (от видения вселенной Брахмы), то это означает поменять уровень собственного статуса и войти в более высокие законы, поскольку у Брахмы есть законы для будд, святых, риши и богов, а также есть законы, согласно которым вы полностью освобождаетесь от смыслов, мирского видения, этой вселенной, становясь самим Брахмой. То есть любые законы зависят от того, какой статус сознания вы принимаете.