04.05.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.21 «История о Кундаданте». В этой главе есть превосходный диалог Рамы и Васиштхи. Васиштха здесь утверждает величайшую истину адвайты.

Васиштха говорит:

«Физическая или материальная вселенная никогда и нигде не существует. Само тонкое тело кажется плотным из-за понятий об этой плотности, возникающей в нем раз за разом. Сама его основа нереальна. Единственная реальность во всем этом – Брахман. Кроме Брахмана здесь ничего нет.

Когда знания становятся объектом знания − это называется привязанностью. Освобождение − это когда знание прекращает быть объектом знания».

Существует два типа восприятия мира: первый − состояние неведения, авидья; второй − состояние джняни. Восприятие в состоянии авидья характеризуется наличием так называемого объективного знания.

Здесь говорится: «Когда знание становится объектом знания − это называется привязанностью».

Любое знание о мире существует для нас как феномен объекта, мы же выступаем в роли субъекта. Неважно, грубое это знание или тонкоматериальное, всегда существует феномен объекта и феномен субъекта. И знания для нас становятся объектом. Допустим, мы знаем о внешнем мире или знаем о своих энергиях и теле. И Васиштха говорит, что такое знание именуется привязанностью. А освобождения − это когда знание прекращает быть для нас объектом, когда оно перестает быть внешним.

Текст: 

«Рама спросил:

Как прекращается твердая уверенность в том, что знание является объектом познания?

Васиштха сказал:

При полном пробуждении, тупость интеллекта заканчивается. Затем возникает освобождение, которое бесформенно, спокойно и реально».

Что значит «тупость интеллекта»? Это значит его незаостренность, его запутанность и неясность, которая существует. Эту незаостренность, запутанность и неясность йогину следует преодолеть. И на этом пути у него существует много врагов, клеш (например − гнев, зависть, привязанность). Три главные клеши связаны с тремя каналами: левый − неведение, центральный − привязанность, правый − беспокойство (раджас), гнев, стремление к действию.

Из этих трех фундаментальных клеш, описываемых в системе сангхьи, формируется многообразие других клеш. И в первую очередь йогин, занимающийся духовной практикой, устраняет зависимость от клеш. Не следует думать, будто бы клеши, услышав, что вы – практик адвайты, ануттара-тантры, сразу же задрожат и убегут от вас в страхе. Ничего подобного. Клеши существуют, и, если вы им скажите, что все есть Брахман, они даже глазом не моргнут и будут продолжать существовать, вовсю вас испытывая.

То есть неважно, относите ли вы себя к какой-то системе тантры, к сутре или к ануттара-тантре, но одни и те же привязанности, желания и клеши существуют у всех живых существ. И задача йогина – всех их за короткое время очистить и победить, поскольку клеши − это серьезные враги. Именно клеши, омраченные состояния делают интеллект тупым, заставляют чувствовать неясность, запутанность. Но если мы пробуждаемся к фундаментальной основе, то мы действуем немного быстрее, чем клеши, мы их постоянно опережаем. Даже если они нас пытаются одолеть, мы действуем более гибко, ловко и быстрее. И тогда привязанность хочет затуманить наш разум, но наше сознание заранее видит, как она задвигалась, и оно видит все перспективы такой привязанности. Оно вспомнило наставления сутр, жизнеописания святых, принятые обеты, наставления о нереальности и самоосвобождении, различные методы, то есть оно нарисовало полную картину и мгновенно среагировало. Привязанность даже ничего не успела сделать, она одним щелчком была возвращена обратно, туда, где ей надлежит быть, – в центральный канал или в фундаментальное сознание.

А что происходит с практиком, который не научился действовать с опережением? Сначала привязанность появляется как некое щемящее чувство в анахата-чакре, как вязкий ком, вызывающий затуманивание сознания, как компромиссность: «То ли мне нужна практика и освобождение, то ли мне нужно что-то другое». Она вызывает, можно сказать, пограничное состояние − желание блаженства, умиления, привязанности, комфорта, удовлетворения, то есть определенную беспроблемность сродни животной сытости. Когда такому сознанию хорошо, оно довольно как животное, которое накормили, только на более высоком уровне, конечно. 

Эта привязанность обволакивает сначала прану, потом она проникает в сознание, устраняя необходимость тапаса, необходимость самодисциплины, внося червь компромисса, который начинает медленно грызть и разъедать душу. Это типа: «Ну да! Ну и что? Есть такая энергия». И этот червь компромисса постоянно незаметно подтачивает могучее дерево твоего просветления. Это длится не один час, это может длиться очень долго. И если в первое время сознание было заостренным, то потом интеллект становится притупленным. Человек уже не различает: «Самоосвобождаюсь я или не самоосвобождаюсь, действую я из эгоизма или из божественной гордости, нахожусь я в недеянии или я делатель, захваченный кармой (картритва-буддхи), растет ли у меня чистота чакр, происходят ли процессы в энергии». То есть он уже не ухватывает всего этого, потому что его сознание стало грубым. Он не видит тонкость образов, не распознает медитативное сознание, потому что есть некий пласт сознания, которой делает его более грубым. Это и есть тупость интеллекта. И тогда священные писания не понимаются, то есть они слышатся, но толкуются превратно на каком-то поверхностном уровне. Философия перестает быть живой, а становится абстракцией, чем-то не относящимся к жизни. И тогда рычаги управления собственным будущим выпадают из рук, будущее не контролируется. Но будущее существует, и как бы мы себя ни позиционировали по отношению к нему, как бы мы ни существовали в настоящем, оно все равно надвигается. То есть ветер времени всегда дует. Есть даже такая поговорка: «Вы можете забыть о Боге, но майя о вас не забудет». То есть ветер перемен в любом случае надвигается, вызовы времени существуют, все кармы, какие у вас еще есть, обязательно проявятся. И либо вы их встретите с открытым забралом, то есть с обнаженным осознаванием, либо вы их встретите со слепыми глазами, и тогда эти кармы нанесут вам упреждающий удар, нейтрализовав ваш разум.

Очень важно для йогина иметь контроль над будущим, моделировать и планировать это будущее, силой намерения вдыхать в него прану и реализовывать. Но в случае, если есть тупость интеллекта, контроль над будущим потерян. То есть в будущем нет вас, нет вашей санкальпы, вашего намерения. Будущее для вас хаотично, потому что ваше оружие программирования будущего – заостренная вивека-видья (мудрость) – не активирована. Для йогина чрезвычайно важно любой ценой победить тупость интеллекта. Не следует думать, будто бы это легко. Ничего подобного! Вам следует годами прилагать тягчайшие усилия для того, чтоб добиться остроты сознания (авадханы), остроты интеллекта.

У меня есть воспоминание, «картинка босоногого детства». Однажды, когда я учился в третьем классе, мы с детьми на стадионе играли в футбол. Там мы увидели взрослого человека в спортивной форме футболиста, который стоял и набивал мяч на колене. И он это делал полчаса, час... Мы уже успели за это время множество дел сделать. Прошло два часа. Мы даже немного удивились. Один из нас подошел к нему и спросил: «Вам не надоело это?» И он, очень сосредоточенно продолжая набивать, сказал: «А зарплату получать не надоело?» Я был шокировал таким ответом. То, что для нас было развлечением, детской игрой, когда мы могли поиграть, а потом бросить это и дальше заниматься чем-то другим, для него было вопросом его выживания в материальной жизни. Я увидел, что он относился к такой несерьезной вещи, как игра в футбол, совершенно иначе. То есть мне таким образом как будто было передано вдохновение победителя футбольной дхармы. Мне бы в то время даже в голову не пришло, что к такой несерьезной вещи, как футбол, можно серьезно относиться, полностью отдавая себя.

Это можно перенести и на отношение к Дхарме. То, что для нас кажется несерьезным или маловажным, для сиддхов и риши может быть колоссально важным и очень серьезным. Например, работа с санкальпой, самоотдача, пресечение клеш. Поскольку их разум более ясен, они знают, на что надо обратить внимание. Таким же образом и практик пытается понять, на что обратить внимание.

И здесь Васиштха говорит, что чрезвычайно важно обратить внимание на пресечение тупости интеллекта. И, когда тупость интеллекта, то есть его запутанность и неясность, пресечена благодаря неустанной битве, возникает освобождение, которое бесформенно, спокойно и реально.