27.04.2007

Мантра-йога

Гуру-йога с Даттатреей

Каждый раз, когда мы читаем мантру ОМ, мы устанавливаем незримый контакт с линией передачи и входим в созерцательное присутствие, призывая древо Прибежища. И находясь именно в этом созерцательном присутствии, мы продолжаем духовную практику.

Линии созерцания, линии божественной гордости и линии пространства составляют учение праджня-янтры. «Праджня» означает «мудрость». «Янтра» иногда переводят как «диаграмма, узор, схематический рисунок вселенной мудрости». То есть это раздел, связанный с мудростью. Он является самым главным в учении и связан с созерцательной практикой.

Сегодня мы выполним краткую практику призывания Даттатреи. В монастыре по понедельникам, как это рекомендуется в «Маханирвана тантре», выполняется практика Брахма-мантры.

Практика призывания Даттатреи выполняется еженедельно по вторникам. Что это за практика? Почему мы ее выполняем? Прежде чем выполнять какие-либо садханы, очень важно понять их смысл. Очень важно понимать, зачем ты это делаешь. И для нас в учении важным считаются не ритуалы, не внешние действия и не мантры, а именно то состояние, в котором вы находитесь. Это созерцательное состояние. И даже если человек не выполняет ритуалов, не начитывает мантры, но занимается созерцанием, то можно сказать, что он является полноценным практиком лайя-йоги. Даже если он поет гимн Советского Союза и какие-то мирские песни, но в это время удерживает созерцательное присутствие, то есть работает с санкальпой, осознан, то его можно назвать практиком лайя-йоги.

Напротив, даже если человек делает какие-то сложные ритуальные практики, начитывает мантры, призывает божественных существ, но не понимает внутреннего отношения, не удерживает созерцательное присутствие, то является ли он лайя-йогом – это еще большой вопрос. Потому что в нашей традиции придается большое значение объединению созерцательного присутствия с любыми действиями. И в первую очередь для нас важно это объединение и само созерцательное присутствие, а призывание и начитывание мантр имеет второстепенную важность.

В процессе созерцательного присутствия мы можем объединяться с позитивными действиями, такими как, например, сейчас – призывание сиддхи-йогина авадхуты Даттатреи, с нейтральными действиями, такими как обыденные действия – одевание, раздевание, ходьба, работа, еда, и наконец, с негативными действиями. Когда у нас случайно проявляются какие-то негативные эмоции или мысли, мы в это время должны, не мешкая, учиться объединять созерцательное присутствие, за счет созерцательного присутствия самоосвобождать эти мысли и прочее. Разумеется, искусственно генерировать их не следует, поскольку они сами иногда возникают.

Существует отдельная тема учения, называемая «Учение о девяти самоосвобождениях», которая учит, как объединять созерцательное присутствие с тремя действиями тела (нейтральным, позитивным и негативным), с тремя действиями речи и с тремя действиями ума. Когда мы выполняем такие садханы, как практика призывания Даттатреи, ее следует рассматривать как объединение созерцательного присутствия с позитивными действиями – призыванием Даттатреи.

Почему мы призываем Даттатрею? Кто есть для нас Даттатрея? Призывание Даттатреи для нас – одна из практик гуру-йоги, одна из форм объединения созерцательного присутствия с Абсолютом, одна из форм воссоединения связи с линией передачи. Даттатрея очень важен для нас в нашей духовной линии, поскольку он является одним из величайших основателей учения адвайты. Даттатрея считается воплощением одновременно трех божеств: Брахмы, Вишну и Шивы. Он является величайшим сиддхом, авадхутой, тем, кто передал «Авадхута гиту», текст «Трипура рахасья» своему ученику Парашураме, тем, кто обладает безграничной реализацией, безграничным состраданием и является основоположником адвайта-веданты на ряду с риши Васиштхой.

Когда мы призываем Даттатрею, мы на него настраиваемся, чтобы установить телепатический контакт с его тонким духовным, нематериальным телом и получить от этого контакта благословение, какое-либо глубокое переживание. Даттатрея для нас – это прежде всего не форма, не определенное божество, имеющее атрибуты, хотя мы можем медитировать на его форму, а это недвойственный Брахман, Абсолют, это недвойственное сознание, которое полностью тождественно с нашим высшим «Я».

В результате практики призывания Даттатреи мы пытаемся породить божественную гордость и узнать самого себя как Даттатрею. В процессе практики призывания мы занимаем позицию недвойственности, то есть между нами и Даттатреей нет различия. Мы и есть Даттатрея, и нам надо узнать Даттатрею в себе. Такое отношение недвойственности мы поддерживаем при любом призывании, то есть, если мы призываем Горакшанатха, мы пытаемся зародить божественную гордость и узнать себя как Горакшанатха и так далее.

В учении вишишта-двайты есть двойственность, то есть поклоняющийся и тот, кому поклоняются, то есть бхакта (преданный) и божество (например, Вишну). Душа преданного и божество – это два разных существа. И когда преданный поклоняется божеству, он всегда чувствует свою отделенность от божества: божество бессмертно, могущественно, далеко и высоко, а преданный (бхакта) ограничен, обусловлен, он может только молиться и призывать, надеясь когда-нибудь получить милость божества. Это принцип бхакти-йоги, где всегда есть двойственность. Джива (душа) и Брахман (божество) всегда отдельны.

В учении адвайты, наоборот, такая двойственность неприемлема, и все, что мы делаем в учении (призываем сиддхов, божеств и так далее), мы пытаемся сразу же делать из состояния недвойственности, а для этого мы с самого начала пытаемся войти в неконцептуальное созерцание за пределами субъекта и объекта. И, когда у нас нет такого разделения, тогда наше собственное сознание и сознание Даттатреи есть одно, мы с ним сливаемся.

Итак, мы начнем практику с мантры Прибежища, после этого выполним практику четырех мантр, а затем приступим к краткой практике Даттатреи. Эта практика заключается в том, что мы произносим краткую мантру Даттатреи, Даттатрея-гаятри, а затем бхаджан Даттатрея-гаятри. А на семинаре мы рассмотрим полную практику призывания Даттатреи.

Какое состояние ума надо зародить, когда мы призываем Даттатрею? Во-первых, как я уже говорил, мы призываем Даттатрею для того, чтобы раскрыть свой потенциал, узнать себя как Даттатрею, узнать свое недвойственное сознание. Во-вторых, мы хотим очистить себя и получить благословение Даттатреи, вступить в контакт с линией передачи. Когда мы призываем Даттатрею, следует как минимум настроиться на молитвенное желание вступить в контакт с его тонкой сущностью.

Мантра Прибежища:

НАМО ГУРУ ДЕВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Мы призываем энергию Трех сокровищ (Гуру, Учения и Сангхи) как мандалы, в которой расцветает учение. Затем мы читаем мантры.

Мантра призывания просветляющей силы:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ

БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ

ДХЬЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

Затем мы читаем мантру очищения пространства:

ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ

МРИТЬОР МУКШИЙА МА’МРИТАТ

Затем мы читаем молитву-обращение к Абсолюту (шанти-мантру):

ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ

ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ

МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ

Затем мы читаем Гуру-мантру:

ГУРУР БРАХМА

ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЕВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА

ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

После этого мы приступаем к краткой практике призывания Даттатреи:

ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЯ НАМАХА

Надо визуализировать Даттатрею прямо перед собой или смотреть на изображение. А если у вас достаточно навыков в практике, вы можете визуализировать себя в облике Даттатреи и одновременно зарождать божественную гордость, то есть вы поете мантру, зарождаете божественную гордость и визуализируете себя в облике Даттатреи.

Вы зарождаете божественную гордость, то есть стараетесь ощутить себя Даттатреей. Есть такая поговорка: «По-настоящему ты можешь поклоняться Шиве, только когда ты сам станешь Шивой». Другими словами, в адвайте поклонение есть самоотождествление.

Бхакта, поклоняясь, не достигает самоотождествления, да и не стремится к нему, то есть поклонение в бхакти-йоге есть всегда различие: это – душа, это – божество, это – джива, это – Брахма. Но в адвайте нет двойственного поклонения. И в практике Даттатреи, которая принадлежит традиции адвайты, мы говорим о недвойственном призывании.

Недвойственное призывание – это отождествление. Когда вы читаете Даттатрея-кавачу, вы пытаетесь настраиваться на энергию Даттатреи и чувствовать себя Даттатреей, зарождая божественную гордость, зарождая бхаву Даттатреи внутри себя и узнавая ее, как свою собственную сущность. В некоторых вариантах вы можете заниматься визуализацией и визуализировать себя в облике Даттатреи. Но это не обязательно, это не принципиальное требование. Акцент у нас всегда делается на переживание дивья-бхавы, или божественной гордости. То есть вы стараетесь во время призывания чувствовать себя таким же возвышенным, святым, масштабным, мощным, утонченным, божественным, как Даттатрея.

Лайя-йога

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Духовная эволюция

Наш предстоящий семинар, который начнется завтра, будет посвящен лайя-йоге в традиции сиддхов в линии, которая включает таких святых, как Васиштха, Даттатрея, Матсиендранатх, Горакшанатх и другие.

Когда мы говорим, что у нас в линии есть какие-либо святые, это означает, что эти святые входят в цепь ученической преемственности, они передали определенные знания, на которые мы ориентируемся, которые стараемся сохранять и развивать в процессе своей духовной практики. И такая цепь ученической преемственности называется «парампара» или «линия передачи».

Таким образом, знания, о которых мы будем говорить – это не есть нечто выдуманное каким-либо человеком, а это то, что является богооткровением, пришедшим из более высоких измерений и реализованным в душах этих святых. Это одна из причин, почему мы считаем учение лайя-йоги очень ценным.

На первый взгляд учение лайя-йоги может показаться традиционным индуизмом или, может быть, неоиндуизмом. На эту тему существует много различных мнений. Некоторые говорят так: «Индуистом нельзя стать, им можно только родиться». Некоторые востоковеды всерьез имеют такое мнение и говорит: «Вы можете стать индуистом только в том случае, если вы были зачаты по обряду гарбхадхана-самскара и родились в Индии, если вы принадлежите к определенной готре, клану, касте, если с вами, когда вы были еще ребенком, провели определенные обряды и инициировали вас в детстве, если вас воспитывают с божествами. Это целый процесс. Только это истинный индуизм. А те европейцы или русские, которые пытаются следовать индуизму, не могут ему толком следовать, потому что индуистом нельзя стать, им можно родиться». Когда я слышу такое мнение, мне просто смешно. Я думаю, что так могут заявлять только те, кто не занимаются духовной практикой.

На самом деле, мы не стремимся стать индуистами или какими-нибудь еще «истами», нас в первую очередь интересует, как реализовать свой богопотенциал, как достичь освобождения. И я согласен с тем, что ортодоксальным индуистом действительно можно только родиться. Но дело в том, что нас не очень интересует ортодоксальный индуизм с его многочисленными обрядами, школами и так далее. Традиция сиддхов – это не ортодоксальный индуизм, это не ведический брахманизм или некая школа поклонения. Традиция сиддхов говорит, что вам не нужно быть индуистом для того, чтобы практиковать йогу. Сиддхи не слушают ни религиоведов, ни востоковедов. У сиддхов свое мнение, и они говорят, что это все ерунда, что вам нужно просто искренне стремиться развивать свое сознание, свой богопотенциал и заниматься духовной практикой.

Может показаться, что лайя-йога принадлежит к определенному национальному и религиозному чтению. Она действительно вытекает из традиций, она традиционна, но я не согласен с тем, что лайя-йога связана с какими-то культурными ограничениями или с какими-либо национальными традициями. Учение лайя-йоги связано прежде всего с вашей осознанностью, с вашим осознаванием, с вашей жизнью, с вашими обстоятельствами, поэтому не так уж важно, как вы себя называете: индуистом или кем-то еще. Разумеется, существует метод, практика, учение, а вокруг этого есть еще и целый культурный слой, но все это не столь важно, как кажется. Это, скорее, приятное и красивое украшение, но не это является сердцем практики и учения. Вы можете носить определенную атрибутику или не носить, вы можете использовать поклонение определенным божества или не использовать, но для лайя-йоги это не так уж важно, поскольку сущностью лайя-йоги является учение об осознанности, а учение об осознанности как таковое не связано с атрибутикой, оно связано прежде всего с вашим собственным осознаванием.    

Часто лайя-йогу называют учением трех свобод. Это означает, что вы позволяете уму быть в свободе, вы позволяете телу быть в свободе, вы позволяете речи быть в свободе. Именно когда мы способны позволить трем аспектам нашего существа быть в свободе, мы можем по-настоящему быть в осознанности, а различные другие методы просто помогают развивать эту осознанность.

Сиддхи сами по себе были личностями весьма нетрадиционными. Они часто были даже в аппозиции по отношению к ортодоксальным учениям. Это не что-то серьезное, а я бы сказал, что это игровая аппозиция. Традиция сиддхов все-таки более внутренняя, она не очень связана с религиозными обрядами, храмовым поклонением. Ее можно назвать религией внутреннего опыта, и этот внутренний опыт не заключается в определенные рамки, слова и так далее.

На протяжении нашего семинара мы будем рассматривать учение, называемое «Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Я считаю, что это одно из самых ценных учений, которое существует в лайя-йоги. Оно позволяет проследить процессы сознания, начиная от неудовлетворенности и духовных поисков, заканчивая становление богом-творцом, творением новых вселенных и переходом в более чистое измерение, мандалу.

Поскольку сегодняшняя лекция является преддверием к семинару, то мы не будем обсуждать тонкости учения, а поговорим о более фундаментальных вещах.

Какова цель нашей духовной практики? Для чего мы вообще следуем учению? Каков плод, какова конечная цель духовной практики? Если человека спросить об этом, он может заученно ответить: «Моя цель – освобождение и просветление». И это так. Тогда можно задать следующий вопрос: «А что же такое освобождение и просветление?» Некоторые люди могут сказать: «Это вхождение в самадхи. Это испытание недвойственного сознания. Это сверхсознание». Но если мы обратимся к учению, то оно говорит, что освобождение и просветление – это не конечная цель. Можно сказать, что это только начало, а конечная цель лежит гораздо дальше. И какова же конечная цель, если освобождение и просветление – это начало, а не конец? В учении лайя-йоги конечная цель – стать богосуществом, реализовать свою бого-тождественность. Это называется «сиддха» (совершенный) или «дивья-манушья» (божественный человек). Стать богосуществом – это значит перейти в иное измерение жизни, в состояние бессмертия за пределами времени и пространства.

В учении сиддхов говорится, что каждый, занимаясь духовной практикой, может изменить не только состояние своего разума, но и состояние своей энергии. На высших стадиях учения существуют такие разделы, как переход в чистое измерение, создание мандалы чистого видения, становление богом-творцом, проявление игры. И конечной целью учения является становление богочеловеком. Богочеловечество, богочеловек – это наше будущее. Когда мы вступаем на путь садханы, мы стремимся к такому будущему всей душой, мы стараемся творить его силой своего управляемого намерения, силой своего созерцания. И что же такое богочеловек (дивья-манушья) или дева, сиддха? Это, конечно, не обычное человеческое существо, поскольку боги – это принципиально иной класс живых существ, находящихся за пределами человеческих ограничений. Боги бессмертны в отличие от смертных.

Я читал, что один человек в полемике сказал так: «Если вы такие умные, почему же вы смертные?» И этот вопрос можно задать всему человечеству. Если мы так горды своими материальными достижениями и думаем, что все знаем, то почему же мы до сих пор умираем? Можно сказать, что мир богов – это мир более высокого измерения, в котором нет человеческих ограничений. На самом деле, с точки зрения богов, люди, человечество, – это, мягко говоря, не слишком удачливый класс существ, потому что у людей существует большое количество ограничений: они смертны, продолжительность их жизни короткая, они не могут свободно перемещаться в пространстве, они не могут контролировать энергию, биохимию и физические процессы своего тела, они обладают невысоким уровнем сознания, они подвержены физическим законам этого мира – все это очень серьезные ограничения. И на определенном этапе мы понимаем, что быть человеком это звучит не так уж гордо, как нам говорят, потому что быть человеком – это значит быть ограниченным. И что бы мы ни говорили, но мы имеем эти ограничения. Тем не менее внутри человека действительно есть божественный потенциал. Если мы сумеем его раскрыть, реализовать, реально проявить в нашей жизни, то тогда действительно, став богочеловеком, мы можем звучать гордо. В древних священных текстах описывались йоги, которые, будучи людьми, обладали такой реализацией, святостью, могуществом, силами и разумом, что были равны богам, а иногда даже их превосходили. Они не были просто людьми – они были боголюдьми. И тогда действительно можно сказать, что богочеловек – это звучит гордо.

Если взять черты богосущества, то такое существо не ограничено своим разумом, оно мыслит парадоксально, находится за пределами обусловленной двойственной логики. Богосущество, сиддх, бессмертен, он обладает не одним телом, а множеством тел. Он живет не в одной реальности, а одновременно в нескольких реальностях, он может менять реальность и перемещаться по ним так же, как мы меняем свою одежду, настроение или каналы в телевизоре. Богосущества не живут принудительно в коллективных видах реальности, как, например, люди. Мы рождаемся в этой реальности, живем и умираем в ней. И мы ничего не можем поделать с этим, мы не можем сказать: «Я хочу жить в другом измерении». Нам скажут: «Ну, мало ли чего ты хочешь. У тебя есть этот мир, поэтому будь добр живи в нем». Но богосущества живут в мультиреальности, их реальность представляет собой целый спектр миров, и они могут свободно выбирать тот мир, в котором хотят жить, перемещая туда свое сознание. Богосущества создают свой персональный тоннель реальности, то есть каждый богочеловек, каждое богосущество представляет собой целый информационный тоннель реальности, целую вселенную, и такая вселенная называется мандала. Представьте, если бы вся земля принадлежала только вам и была у вас в собственности, и ваш друг тоже имел бы в собственности свою землю, и ваши родственники. Если бы каждый имел не только землю, а целую вселенную, и этих вселенных было бы так много, чтобы их хватало всем. Примерно таким образом живут богосущества в своих измерениях, мандалах. Кроме этого, богочеловек живет в персональной истории, он не живет в коллективной истории, его история персональна в том смысле, что весь мир состоит из его собственного сознания.

Мы, люди, вынуждены жить в коллективной истории, так или иначе мы являемся участниками определенных исторических и других масштабных процессов, которые происходят. Мы являемся частью социума, частью человечества, частью определенного этноса, рода, семьи и так далее. В исторических процессах, в причинно-следственных событиях, в событийных рядах мы являемся небольшими единицами – это все проходит без учета нашего сознания. Это и есть коллективная история. Разумеется, есть личности-пассионарии, которые могут немного влиять на ход истории силой своей харизмы, однако таких личностей очень мало, и мы вряд ли можем сказать, что являемся пассионариями, что именно мы влияем на историю. Скорее всего, мы думаем примерно так: «Я не особо выдающаяся личность. Я не особо могу влиять на историю, на ход развития цивилизации. Я могу повлиять на самого себя, максимум на историю своей семьи». Но мир богов означает персональную историю, то есть каждое богосущество является пассионарием.

Истории в мире богов нет, а есть психоистория, то есть история, творимая индивидуальным сознанием. Поскольку божества – это чрезвычайно харизматичные личности, черпающие вдохновение от всевышнего Источника, то каждый из них является пассионарием, каждый из них является творцом собственной истории, и это его персональная, личная история. Каждое божество ведет свою собственную персональную непостижимую игру, в процессе которой развиваются ее склонности, качества и проявляются различные энергии. Иногда эти игры пересекаются с другими, а иногда они не пересекаются, иногда они входят в какой-то общий коллективный тоннель реальности, участвуя в коллективных играх. Но это не так, как люди обусловленно участвуют в коллективной истории. Участие в коллективных играх богов – это нечто совершенно иное, потому что игра очень сильно отличается от обусловленной причинно-следственной деятельности, она происходит по выбору, добровольно, как творческая манифестация осознавания.

Богосущества управляют реальностью силой воли, поскольку они живут в тех реальностях, которые созданы силой их разума, силой их сознания. Например, сейчас мы не можем сказать, что сильно управляем реальностью, наоборот, часто реальность управляет нами. Не так ли? До некоторой степени, если вы развиваете определенные магические силы, у вас может что-то и получается, но если брать в общем, то реальность пока неуправляема нами. Однако богосущества живут в таком состоянии измерений, когда реальность вполне управляема разумом. Почему? Потому что она изначально состоит из разума богосущества, потому что тот тоннель реальности или та мандала, то измерение, в котором живет существо, полностью создано из разума. Можно привести такой пример, если вы гениальный музыкант и полностью отдаете себя музыке, то через некоторое время вы окружаете себя музыкальными произведениями; поскольку именно вы создали эти музыкальные произведения, то именно вы можете в них вмешиваться и управлять ими. Вся ваша реальность, все ваше субъективное и объективное пространство состоит из музыкальных произведений, и вы вполне можете влиять на внешнюю реальность силой своего сознания, поскольку вы – ее творец, это ваша субъективная реальность, которая была спроецирована наружу. Таким же образом божества живут в такой субъективной и объективной реальности, которая была создана и спроецирована ими, поэтому такая реальность полностью управляема ими.

Богосущества не занимаются деланием, действием, они не порождают причин и следствий. В Индии есть такая поговорка: «Бог не работает». Боги занимаются творчеством. Они творят, играют, но они не занимаются работой принудительно, как это происходит в мире людей, потому что им чего-то не хватаем или потому что им надо зарабатывать на жизнь. В мире людей не каждому удается творить или играть. Большинство людей иногда вынуждены подчиняться даже тому, чему не хочется, и создавать определенные причины, чтоб пожинать определенные следствия, это факт. Это и есть подверженность закону кармы, закону причин и следствий. Но в мире божественных существ не существует подверженность закону причин и следствий, не существует закона кармы как такового, не существует событийных рядов, нет нужды порождать определенные причины, чтобы пожинать определенные следствия. Боги находятся в состоянии лилы, божественной игры.

Лила отличается от причинно-следственных действий тем, что она полностью творческая. Это творческая манифестация внутренних энергий, она спонтанная и необусловленная. Например, актер в театре играет какую-то роль, ему это очень нравится, он не пытается получить что-то взамен, а просто играет, потому что у него есть тенденция к творчеству, ему нравится это творчество, но при этом он не отождествлен с игрой, он знает, что это просто процесс игры. Это с некоторой натяжкой можно уподобить игре (лиле), в которой участвуют божества. Божественные существа находятся в недвойственном состоянии, их разум просветлен, но у них так же есть энергия и индивидуальности. Их индивидуальности чисты и просветлены, но поскольку у них есть энергии и индивидуальности, они их проявляют, и такие проявления – это творческая манифестация самого Абсолюта. Это не то чтобы у просветленных божественных существ наступает некое помрачение сознания, поэтому у них снова возникает эгоистичное желание действовать. Они действуют в нераздельном состоянии с Абсолютом, но поскольку Абсолюту свойственно манифестировать, эманировать свои творческие силы (шакти), то божественные существа создают иллюзорные игровые реальности и проявляют эти шакти – это и есть принцип игры, лилы.

Итак, если перечислить некоторые черты такого богосущества или богочеловека, к которому мы пытаемся двигаться на пути учения, то это будет бессмертие, пребывание в состоянии игры, пребывание в особом интуитивном сознании, которое мы называем сахаджья (естественное состояние, созерцательное присутствие), управление реальностью силой мысли и воли, пребывание в персональной истории вместо коллективной истории, жизнь в персональном тоннеле реальности (в мандале) вместо жизни в каких-то чужих тоннелях реальности, мультиреальность вместо нынешней жизни монореальности, мультителесность, то есть обладанием множеством иллюзорных тел. Как правило, мы как люди, живые существа, всегда обусловлены некоторыми фундаментальными категориями: временем, пространством, энергией.

Что означает быть обусловленным временем? Это означает, что не мы контролируем время, а время контролирует нас. Многие люди говорят, что им некуда девать время или что они убивают время. Но когда-то я читал лекции Бхагавана Шри Раджниша, и он сказал так: «Люди думают, что они убивают время, но на самом деле время убивает их». Мы не контролируем время. Время – это постоянный вызов нашему сознанию. И говорят так: «Даже если вы забываете о времени, оно о вас не забывает». Йог может забыть о созерцании и Абсолюте, но майя, иллюзия, никогда о нем не забывает. Не контролировать время означает, что время нашей жизни ограничено, что мы не можем управлять процессами времени – это и есть несвобода времени.

Мы, люди, также не контролируем пространство. То есть мы ограничены пространством, не способны менять реальность и создавать новые пространства, мы жестко привязаны к определенному участку пространства – это все ограничения в пространстве.

Ограничения в энергии означает иметь ограничения в энергии своего тела или в энергиях, которые связаны со вселенными, иметь ограничения, связанные с законами мироздания, с физическими законами и константами. 

Эти три фундаментальных ограничения – ограничения во времени, пространстве и в энергии – являются главными характеристиками человеческого существа как обусловленного в сансаре. Но богосущества не имеют подобных ограничений. Они не ограничены временем, пространством и энергией. Напротив, благодаря своей генерирующей ясности или силе сознания, они могут (каждый, разумеется, в меру своей реализации) управлять временем, пространством и энергией.

Идеалом реализации учения можно назвать бессмертного богочеловека, который стал всем миром, всей вселенной, богочеловека как сложной и цветущей многомерной реальности (мандалы), который проявляется и играет во множестве тел-носителей, который живет в персональном времени, в персональной истории. И это, собственно, то наше будущее, к которому мы стремимся.

Часто я говорю так: «Если вы вступаете на путь духовной практики и пытаетесь практиковать учение, вы должны думать о своем будущем, поскольку учение должно привести вас к какому-то плоду, к какому-то результату. А если вы не думаете о будущем, то какова польза от учения? Какой тогда смысл, что вы его практикуете?» Я часто также говорю ученикам, что учение должно давать реальные результаты в жизни не только на уровне сознания и даже не только на уровне энергии, а оно должно менять тот мир, в котором вы живете, менять ваши причинно-следственные связи и отношения, поскольку смысл учения – это переход к более высокому состоянию. Если вы не удовлетворены жизнью в мире людей и с помощью учения хотите перейти в более высокое измерение, к богочеловечеству, богосуществу, то это означает, что рано или поздно такой переход должен состояться. Подобный переход является закономерной стадией в учении – это называется переходом в измерение мандалы, в чистое кармическое видение. И реальность учения проявляется тогда, когда оно реализовывается не только на уровне сознания, но и на грубом материальном уровне, на внешнем уровне, и тогда мы можем сказать, что учение действительно работает. Стать богосуществом – это совершить радикальную психологическую революцию, пройти величайшую трансформацию.

Когда мы занимаемся йогой, то это, конечно, не означает, что мы делаем асаны в фитнес-клубе и смотрим в зеркале, как улучшилась наша фигура. Это также не означает, что мы периодически изучаем священные тексты по адвайте и довольствуемся этим. Считать это йогой было бы наивно. К сожалению, в западном мире под йогой часто подразумевают что-то близкое к этому. Но учение божеств и сиддхов гораздо глубже, оно предполагает реальную трансформацию, реальную богореализацию и не словесный, а реальный переход в мир божественных существ, в мир мандалы.

Поскольку учение передается святыми по линии ученической преемственности – это не означает, что вам нужно перенестись куда-то в своем теле. Скорее, это означает, что в потоке вашего сознания открывается новое видение, в котором вы можете существовать так же полноценно, как в физическом мире. Именно поэтому я часто говорю: «Если вы следуете учению лайя-йоги, пожалуйста, подумайте, как вы видите себя в будущем, куда вы направляете свои мысли. Подумайте, куда вам надо направлять свои мысли, чтобы получать тот результат, о котором говорит лайя-йога?» Если мы не направляем свои мысли в будущее, не формируем смысловой вектор намерения, не создаем некую целеполагающую систему, чтобы создать то будущее, которое хотим, то одноразовые занятия йогой не принесут ощутимого результата.

Любое учение можно классифицировать с точки зрения основы, пути и плода. Под основой имеется в виду фундаментальной сознание. Это можно назвать объектом веры, всевышним Источником, то есть это то, на что мы ориентируемся. Под путем мы подразумеваем духовную практику: практику медитаций, систему техник и т. д. А под плодом мы подразумеваем результаты, наше будущее, то, что мы хотим реализовать с помощью учения. Обычно, когда в традиции лайя-йоги идет речь о плодах учения, то говорят о реализации трех тел, то есть о реализации мультителесности, говоря современным языком: тело мудрости (джняна-деха), тонкое световое энергетическое тело (пранава-деха) и божественное проявленное тело в этом мире явлений (в зависимости от школы его называют сиддха-деха, йога-деха или шуддха-деха). И результатом, плодом нашего учения должна быть реализация этих трех тел.

Тело мудрости – это не какое-то особое тело, а это пространство чистого осознавания за пределами качеств двойственности, которое мы открываем в потоке нашего ума. Тело энергии – это иллюзорное тело в высших божественных мирах, это тело, состоящее из тонкоматериальных элементов, с помощью которых можно общаться с божественными существами, переноситься в чистые страны, в мандалы чистого измерения. И наконец, сиддха-деха, то есть тело в проявленном измерении, – это бессмертное или трансмутированное тело в этом физическом мире. Таковы три тела, которые являются плодом учения лайя-йоги. Но на самом деле эти три тела – это, можно сказать, всего лишь определенная схема, которая показывает нам путь реализации, а этих тел может быть гораздо больше, поскольку божественные существа не ограничены количеством тел.

Обретение трех тел, обретение бессмертия и способности непрерывно быть в свехсознании, в контакте со всевышнем Источником, создание собственного персонального тоннеля реальности, собственной вселенной, мандалы, вхождение в персональную историю и выход из коллективной истории человечества как эволюционирующего вида, управления реальностью силой воли – все это является плодом учения лайя-йоги. Все это характеристики, присущие божественным существам. И реализация наступает именно тогда, когда мы становимся таким божественным существом.

Человек сам по себе не может обрести полноту реализации, поскольку является смертным и ограниченным существом. Чтобы обрести плод реализации, ему следует радикально трансформировать себя, совершить внутреннюю психологическую революцию. Это должна быть полная трансформация, и только тогда можно сказать, что мы вышли из круга рождений и смерти, из обусловленного мира, который в текстах именуется сансарой. Как правило, наша эволюция движется так: мы выходим из эволюции по Дарвину и входим в эволюцию, которой управляем сами. Если вы хотите эволюционировать по Дарвину, мутировать в процессе естественного отбора – боюсь, что вам не хватит ни этой жизни, ни сотен других жизней, поскольку эволюция по Дарвину займет у вас, может быть, тысячи или может миллионы лет. Но мы говорим, что нас не устраивает такая эволюция, мы хотим сами управлять своей собственной эволюцией. А заниматься практикой учения – это и означает осуществлять управление своей эволюцией.

Эволюция происходит примерно так: от обычного человека мы идем к духовному искателю, к тому, кто ищет пути этой самой эволюции; от духовного искателя мы идем к практикующему, к тому, кто уже реально применяет какие-то методы, работает с ними – это называется садху; от садху мы идем к мастеру, к тому, кто овладел методом и достиг мастерства в этом методе.

Если мы всю жизнь являемся духовными искателями и постоянно что-то ищем и ищем, а наша жизнь проходит, ее остается все меньше, то в этом нет ничего хорошего. Это совершенно незрелый подход. Если мы остаемся на уровне садху и не становимся мастерами в духовной практике, то это тоже ошибочный подход. Например, если человек становится садху, много практикует, но так и не становится мастером, не овладевает учением глубоко, то в этом нет большого смысла, поскольку трансформация возможна именно на стадии мастерства. На стадии новичка-дилетанта трансформация в принципе невозможна, поскольку трансформация предполагает определенный качественный скачек и переход на новый уровень. И для того, чтобы этот скачек произошел нам необходимо достигнуть как минимум уровня мастерства.

От мастера мы идем к состоянию совершенства. Это называется сиддха. Это еще не божество, но это уже полностью пробужденный человек, это богочеловек или нечто среднее между человеком и богочеловеком.

От сиддха мы идем к махасиддху. Махасиддха означает того, кто способен превзойти все человеческие ограничения, призывать и управлять энергиями вселенных, того, кто реализовал недвойственность, полное тождество Атмана и Брахмана, индивидуальной души и сверхсознания.

От махасиддха мы двигаемся к состоянию божества. Божество отличается даже от обычного махасиддха тем, что оно осуществило трансцендентальный скачек, эволюционный переход в другое измерение. Как вы понимаете, боги не живут среди людей, они не ходят в магазины, не ездят в метро. У них своя область обитания, своя этика, свои законы, свое видение реальности, потому что они полностью очистили свое измерение и их уровень энергии так чист и высок, что они могут создавать собственные тоннели реальности. Боги, богосущества, – это те, кто перешли в мандалу чистого измерения. Становление дева, или дева-сиддха, – это этап богореализации.  

И наконец, следующий этап означает становление махадевой, великим божеством, которое творит вселенные, становление божеством, которое обладает такой силой сознания, что способно создавать целые миры и реальности силой своего разума. Одним из таких божеств в ведической традиции является Брахма, творец вселенной. И становление таким Брахмой-творцом является конечным результатом, итогом учения лайя-йоги в традиции сиддхов. Это 16 ступень в учении о 16 стадиях развития осознавания.

Первая ступень – это ступень неудовлетворенности. Вторая ступень – это стадия понимания своих ограничений. Третья ступень – это ступень исследования, когда мы пытаемся исследовать природу своего сознания. Четвертая ступень – это ступень встречи с проявлением Духа: с духовным учителем, со священным текстом либо с мистическим опытом, который возникает внутри. Пятая ступень называется «передача», когда на интуитивном уровне передается переживание недвойственного сознания. Шестая ступень называется «зачатие». То есть все эти ступени подобны зачатию, вынашиванию и рождению ребенка, и этот ребенок – наше богосознание. Шестая ступень, зачатие, означает, что мы пережили некий «вкус» недвойственности и можем теперь с ним работать. Седьмая ступень называется «вынашивание», это означает, что мы еще не достигли реализации, даже пережив некий «вкус» недвойственности, нам нужно держаться этого «вкуса», вынашивать его. Восьмая ступень называется «рождение». Это означает, что наше сверхсознание родилось, полностью раскрылось благодаря созерцанию, мы его довели до определенной точки кульминации (это можно сравнить с сатори в дзен). Девятая ступень называется «пестование». Хотя наше сознание родилось и раскрылось, мы должны дальше работать с ним и пестовать его, как мать выращивает ребенка. Десятая ступень называется «воспитание». Это означает, что мы вырастили сознание до некоторого уровня, а теперь должны начать проявлять его в повседневных действиях, мы должны придать ему гибкость, научиться не терять его в многообразных переживаниях. Одиннадцатая ступень называется «закалка». Это означает, что хотя мы всегда пребываем в недвойственности и эта недвойственность проявляется очень гибко, тем не менее она может потеряться, если мы подвергнемся каким-то сильным переживаниям (например: чувственному наслаждению, боли, страданию, страху), если мы столкнемся с чем-то, что превосходит нас. На стадии закалки йогин тренирует свое сознание, объединяя его с различными переживаниями, чтобы не потерять его. Двенадцатая стадия называется «отпускание на свободу», когда, закалив свое созерцательное присутствие, мы позволяем ему провялятся полностью свободно, мы больше ничем его не ограничиваем. Тринадцатая стадия называется «игра», когда мы позволяем нашему творческому потенциалу проявиться с большой силой, когда все наши склонности и прошлые таланты очищаются и расцветают как различные творческие гениальные способности, как сверхъестественные силы. Четырнадцатая стадия называется «творение мандалы». Когда мы обрели недвойственное сознание и научились применять творческие силы, мы с помощью нашего недвойственного сознания и творческих сил создаем определенную субъективную реальность. Это подобно тому, как вы, научившись строить, решили построить себе большой дом или дворец, чтобы жить в нем, только эта реальность полностью субъективна, она создается силой разума, силой сознания. Мандала – это сложная цветущая система, которая создается силой вашего разума, в центре которой вы стоите как руководитель, как ее творец. Такого руководители, бога-творца, на санскрите называют мандалешвар. Пятнадцатая ступень – это переход в измерение мандалы. То есть мы создали определенную духовную реальность, свой персональный тоннель реальности, а затем полностью перешли в него. Это подобно человеку, который тяжело трудился, разбогател и построил себе дворец, а потому подумал: «Почему я должен продолжать жить в какой-то маленькой комнате?» – и перешел жить в этот дворец. Наконец, последняя шестнадцатая стадия – это создание новой вселенной, когда сознание, вдохновленное недвойственным переживанием, способно творить не некие локальные реальности, а целые миры, целые грандиозные вселенные, выступая в роли бога-творца и проявляя свои творческие силы.

Итак, если говорить о нашем будущем, то наше будущее – это богочеловек, интегральное сознание, мыслящее не линейно, а парадоксально, силой разума управляющее вселенной. Это бессмертный гений, божество-игрок, творящее персональную историю, не действующее, а играющее.

Комментарий к тексту «Йога-васиштха»

Усилия (тапас, пуруша-кара)

Каким же образом можно реализовать состояние богосущества и осуществить этот эволюционный скачек? Каким же образом можно создать такое будущее? И реально ли его вообще создать?

Если мы проанализируем священные тексты, ответ будет однозначен – да, это реально. Если бы это не было реальным, то нам не было бы смысла заниматься духовной практикой. Но творить эту реальность должны мы сами, мы сами несем ответственность за наше будущее. Даже если мы получаем передачу от учителя, учение, объяснение, то вся ответственность лежит на нас. Выбор всегда только за нами, поскольку кроме нас никто божественную реальность не может сотворить, мы сами творим ее силой своего сознания.

Итак, каким же образом можно сотворить такую реальность, осуществить все 16 стадий? Это возможно благодаря духовной практике, тапасу и личным усилиям.

В тексте «Йога Васиштха» есть вторая глава, которая называется «Стремление». Васиштха в ней объясняет Раме принцип духовной практики. Рама как ученик, как новичок, спрашивает Васиштху, каким же образом освободиться от круга рождения и смерти, как стать богосуществом, что нужно делать для этого.

И Васиштха говорит:

«Поэтому слушай, о Рама, что я собираюсь тебе сказать. Эти инструкции наверняка развеют темноту непонимания.

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка, и никакой непреодолимой судьбы нет». 

В учении есть различные теории, которые говорят о соотношении силы воли и предопределения, закона кармы и личной воли, вселенского закона (риты) и судьбы (дайвы). Но на начальном этапе очень важно наше собственное, личное стремление, наша личная воля. Если мы думаем: «Такова моя судьба» или «Такова воля богов, мне не суждено этого добиться», то на самом деле мы переоцениваем судьбу, мы переоцениваем закон кармы. Нет никаких ограничений, если мы можем применять нашу волю.

Васиштха говорит:

«Собственные усилия, Рама, – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, Брахма стал создателем, все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух категорий: усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые».

Говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни, посмотрите на вашу нынешнюю жизнь». Наша жизнь отражает наши прошлые усилия. В прошлых жизнях мы делали определенные усилия, прилагали волю, и эти усилия создали в потоке нашего сознания определенные отпечатки, которые называются самскарами. В этой жизни мы тоже прилагаем определенные усилия. И часто бывает так, что отпечатки, самскары, созданные усилиями прошлых жизней, входят в противоречие с усилиями нашей нынешней жизни – это называют столкновением прарабдха-кармы (кармы прошлых воплощений) и пуруша-кары (личного усилия). Подобно тому как два барана сталкиваются на узкой дорожке, таким же образом происходит столкновение наших прошлых карм и нашего нынешнего усилия. Если наше нынешнее усилие довольно сильно, оно может победить наши самскары; все зависит от того, насколько целенаправленно мы применяем это усилие.

Васиштха говорит:

«Судьба – это не что иное, как усилие прошлых жизней. Между этими категориями постоянный конфликт в этом воплощении и побеждают более сильные».

Если ваша воля и ваши усилия в этой жизни не сильны, то побеждают усилия прошлых жизней, побеждают ваши самскары, вы вынуждены следовать за ними. Если же в этой жизни вы прилагаете достаточную силу воли, усилие (это называют йогическим тапасом), то вы можете отменить действия прошлых самскар и изменить свою судьбу.

Далее Васиштха говорит:

«Усилия, несоответствующие писаниям, мотивируются непониманием».

Это очень важная фраза.     

Васиштха говорит, что если вы свершаете усилия, которые не связаны с духовной практикой, с эволюционным духовным ростом, которые идут в разрез со священными текстами и наставлениями мудрецов, то вы это делаете из непонимания. Эти усилия бесплодны, они не принесут позитивного результата. И рано или поздно, даже если вы убеждены в обратном, вам все равно придется в этом убедиться.

Это действительно очень важная фраза, поскольку все мы знаем, что значит прилагать усилия, но мы не знаем, какова должна быть направленность этих усилий. Даже если мы совершаем какие-либо усилия, у нас часто не достает понимания, в каком направлении надо их прилагать.

Васиштха говорит:

«Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем».

Васиштха говорит о том, что на начальной стадии духовной практики нам действительно необходимо приложить определенные усилия. И о какой победе добра над злом он говорит? Разумеется, нам не нужно искать какое-то внешнее зло. Под злом здесь имеются в виду наши клеши, ограничения, омрачения. Что такое клеши? Клеши – это такая кармическая грязь, которая засоряет наши тонкие энергетические тела, чакры и сознание. Эта кармическая грязь возникает в результате прошлых ментальных отпечатков.

Обычно говорят, что существуют три главных узла в сердце. Один узел связан с неведением (авидьей), второй – с желанием (камой), третий – с действием (кармой). Эти три узла соответствуют трем каналам (ида, пингала и сушумна) и трем гунам, то есть состояниям материальной природы (тамасу, саттве и раджасу). Эти три узла затем разрастаются в клеши – омраченные, ограниченные состояния. Какие могут быть основные клеши? Например, желания (кама), привязанности (моха), гнев (кродха), жадность (лобха), гордость (мада), зависть и ревность (матсарья). Каждый знает, что у нас существуют страхи, комплексы, стереотипное мышление, и мы сильно подвержены им, пока полностью себя не очистили. Также существуют энергетические засоры в чакрах и каналах. И все это сильно досаждает нам в процессе духовной практики. Именно это и является тем, что препятствует нам быстро стать богосуществами. Поэтому наша задача – прилагать непрерывные усилия, чтобы очищать эти клеши. Приложение усилий и называется йогическим тапасом.

Что такое тапас? Тапас означает (буквальный перевод) «становиться горячим, жечь, аккумулировать внутреннее тепло». В процессе тапаса сжигается зависимость от чувств, желаний и кармы. Тапас – это самоотречение, самопожертвование во имя высших целей, например во имя освобождения. Существуют различные виды тапаса, которые выполняются в процессе духовной практики. И без тапаса невозможно чего-либо достичь не только в духовной жизни, но также и в мирской жизни.

Простейшим видом тапаса является брахмачарья – целомудрие, воздержание от секса. Возможно, кто-то может сказать: «Это очень сложно». Но никто и не говорит, что переход к богочеловеку – это нечто простое. И нам приходится выбирать: хотим ли мы чувственных удовольствий или двигаться к освобождению. Другим видом тапаса является упаваса – аскетическая диета и вегетарианство.

Также существуют экстремальные виды тапаса, которые традиционно выполняются в Индии практикующими, например сезонные. Одним из таких видов тапаса является «дхуни-тапаса», когда йогин раскладывает из коровьих лепешек от 5 до 12 стопок вокруг себя, разжигает их, а затем еще разжигает лепешки на специальном подносе и ставит его себе на голову. Этот тапас выполняется в самое жаркое время года (летом) и в самое жаркое время суток (с 12 до 14 часов дня). Йогин зажигает эти костры и садится в центре, затем он начитывает гуру-мантру или определенную мантру божества. Благодаря этому его энергия кундалини пробуждается, энергетические каналы очень сильно очищаются. Это очень мощная практика, которая дарует йогину сиддхи, но к ней не допускаются новички, поскольку элемент огня, который активируется в процессе такого тапаса, очень легко может выйти из-под контроля и принести вред. Разумеется, я не рекомендую вам пытаться его выполнять, поскольку вы уже должны обладать высоким уровнем управления собственными элементами, чтобы его выполнять.

Существует другой вид тапаса, который называется «майдан-тапас» – это длительное пребывание под открытым небом, под дождем, ветром и так далее. Он выполняется в осенний период, когда садху просто садится и, ничем не накрывая свое тело, в течение двух-трех месяцев находится в одном месте. Даже если льет дождь или дует сильный ветер, он все равно остается на этом месте, занимаясь медитацией. «Майдан» означает «площадка, открытое пространство».

Еще один вид тапаса называется «джала-тапас». Он выполняется в холодный период года (разумеется, по индийским, а не по русским меркам). Человек находится в холодной речной воде в самое холодное время суток (с двенадцати до двух ночи) и медитирует, разжигая внутренний огонь, пытаясь холод, который входит в его тело, сублимировать с помощью активного внутреннего огня (элемента огня). Некоторое время я занимался таким видом тапаса в России. Но если вы не можете управлять своими элементами и интегрировать созерцательное присутствие с нижними чакрами, с элементом огня, то, конечно, лучше не заниматься таким видом тапаса, поскольку вы можете переохладить свое тело.

Следующий вид тапаса, более экстремальный, называется «дхаришвари-тапас» – это стояние на одной или двух ногах в течение очень долгого времени. Некоторые аскеты-тапасвины выполняют этот тапас до двенадцати лет. Разумеется, это очень суровый вид тапаса, который могли выполнять в древности выдающиеся йоги и риши. Например, Арджуна выполнял такой тапас, и это описывается в «Махабхарате». Благодаря своему тапасу он получил благословение Шивы, сумел вознестись на небеса бога Индры и пройти обучение непосредственно под его руководством. Во время выполнения такого тапаса Арджуна питался только воздухом или листьями, то есть придерживался жесткой практики поста, стоял на одной ноге в течение нескольких месяцев и непрерывно читал мантру, находясь в глубоком состоянии созерцания. После того как Шива благословил его, спустилась небесная колесница, вимана (нечто наподобие НЛО), и пилот этого вимана предложил ему взойти и проследовать с ним на небеса Индры, чтобы пройти дальнейшее обучение по управлению магическим божественным оружием. Это пример перехода в божественное измерение, в мандалу чистого измерения. Если вы прочитаете книгу «Горец» из эпоса «Махабхарата», где описывается вознесение Арджуны в мир Индры, вы примерно сможете понять логику 16 стадий развития осознавания, которые существуют в лайя-йоге. Это действительно очень похоже на учение о 16 стадиях.

Существует так же «мауна-тапас», или «мауна-врата», – соблюдение молчания. Это то, что выполняют монахи в монастыре. Такое молчание может выполняться от нескольких дней в течении ритрита до нескольких лет (вплоть до 12 лет). Это один из самых доступных видов тапаса.

Есть также экстремальные виды тапаса, о которых можно просто упомянуть, они не для подражания.

Кантакасая-тапас – лежание на острых гвоздях.

Урдхвамукхи-тапас – висение вниз головой над дымящимся костром из коровьего помета.

Джаландхари-тапас – сидение под подвешенным сосудом, из дырочки в котором капает вода.

Урдхва-тапас – непрерывное держание поднятой вверх руки, пока ее мышцы не атрофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг руки.

Самадхи-тапас – погребение заживо под землей на несколько часов или дней. Разумеется, это возможно только в том случае, если йогин может, находясь в самадхи, остановить дыхание и жить под землей, в противном случае это не имеет никакого смысла.

Тратака-тапас – продолжительное смотрение, не мигая, на солнце.

Аджагара-садхана – лежание на одном месте, когда йогин (мы имеем в виду индийских йогинов) берет обет постоянно находиться на одном месте. Он может выполнять этот тапас три года, пять лет и даже двадцать лет – это зависит от его обета. Идет дождь или снег, проходят годы, а он все время на одном и том же месте. Иногда ему дают пожертвования, еду, прасад, а иногда нет, тем не менее он старается, насколько это возможно, не сходить со своего места и выполнять практику тапаса.

Разумеется, кроме вегетарианства, брахмачарьи и мауна-тапаса, я вам не рекомендую выполнять подобные практики. Эти практики должны выполняться в определенной культурной среде, в определенном контексте и в соответствующем окружении. Если вы попробуете в зимнее время находиться где-то на площади обнаженным, вряд ли вас поймут другие, да и вы сами, скорее всего, не сможете это выполнять. Тем не менее в Индии это традиционные, законные и очень авторитетные виды аскетической духовной практики – тапаса.

Я привел эти примеры, чтобы показать вам, как важен принцип личного усилия, принцип аскезы для достижения определенного успеха в духовной практике. 

Далее Васиштха говорит:

«Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, что жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных удовольствиях.

Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее. Собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий».

Далее Васиштха разъясняет Раме тонкие моменты личного усилия и рассказывает о том, как можно прилагать усилия в практике йоги. Я коснусь этого уже на семинаре, рассмотрев данный вопрос подробнее, но сейчас можно сказать, что у нас в учении лайя-йоги подразумевается под тапасом и усилием. В лайя-йоге большое внимание придается внутреннему тапасу (антар-тапасья). Внутренний тапас связан со способностью быть в созерцательном присутствии, с вашей способностью удерживать санкальпу, определенный статус сознания и непрерывно заниматься созерцательной практикой. Может быть, это не так эффектно, как стояние на одной ноге или сидение посреди костров, тем не менее этот тапас очень глубокий, он требует от йогина полной концентрации и вовлеченности в созерцательную практику фактически двадцать четыре часа в сутки.