23.04.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.20 «История Випаситы».

Итак, Васиштха освободил одно из тел короля Випаситы, который до этого был оленем. И после того, как они все обсудили это событие, в собрании короля выступил Вишвамитра, он сказал так:

«Нет конца иллюзии в этой сансаре. Так как эта иллюзия возникает как понятие в бесконечном сознании, она также видится бесконечной. Сущность (реальность или основа) понятия есть высший Брахман, и обратное тоже верно. И то и другое является чистым сознанием, нет разницы или разделения в сознании, так же как нет разницы между пространством и пустотой. Течения и воронки, появляющиеся на поверхности воды, есть только вода. Так как ничего не может быть помимо сознания, как может быть что-то вне сознания? Только бесконечное сознание сияет само по себе как этот мир, даже не намереваясь делать это. Где бы бесконечное сознание ни пожелало проявиться и в какой бы то ни было форме, оно там и так проявляется и ощущает свою собственную суть в этой форме столько, сколько ему захочется.

В малейшем атоме бесконечного сознания существуют возможности всех ощущений, как в этой горе существуют камни. Все эти ощущения существуют, постоянно и повсюду ощущая свои собственные особенные типы ощущений. На самом деле, конечно, они существуют не так, как ощущаются, а только как бесконечное сознание. Эти разнообразные ощущения все вместе называются миром, который есть блистающая видимость Брахмана. Воистину удивительно, что это бесконечное сознание, никогда не оставляя свою реальность, думает о себе: «Я есть индивидуальное сознание».

Когда Вишвамитра выступил так, он обратился к королю, который появился из огня, и попросил рассказать о том, как он провел это время, о всех его похождениях.

«Бхаса сказал:

Я видел множество вещей и много без устали путешествовал. Все это я отлично помню. Я пережил много радостей и печалей в самых разных телах в разных местах этого бесконечного пространства. У меня были разнообразные тела из-за благословений и проклятий, и в этих телах я многое видел. Я хотел пережить и увидеть все. Это было мое желание, которое бог огня обещал выполнить. Поэтому, хоть я и был в разных телах и пространствах, я по-прежнему следовал своему желанию узнать как можно больше об этом мире».

Желание, жажда познания как таковая является отблеском нашего стремления к свету ясности, но, когда этот отблеск падает на манас, испещренный васанами и самскарами, это желание выражается в поверхностное желание знать все на уровне ума. То есть изначально само желание знать – это стремление к фундаментальному переживанию света ясности, поскольку исконное знание именно там и расположено. Но когда есть отождествление с васанами, самскарами, в частности с манасом, то это желание знать выступает в роли поверхностного знания, внешнего познания. Человек не понимает, что сущность всех знаний заключается в его глубинном осознавании и пытается познавать все внешним способом. Это так называемая внешняя ясность, когда используются внешние аспекты знания в качестве вторичной причины, инициирующей собственный внутренний свет ясности.

Можно привести такой пример. На свете много тысяч тантр и сутр, вы можете желать узнать их все, чтобы прояснить свое понимание Дхармы. На каком-то уровне это похвальное желание. Но понятно, что вам надо стать бессмертным, чтобы их все прочитать, поскольку может не хватить даже десятка жизней, чтобы все их прочитать, даже все названия перечислить. Но другой человек раскрыл собственной свет ясности, поэтому может мгновенно интуитивно понимать эти сутры и даже их писать. Это и есть фундаментальное осознавание, которое избавляется от такого желания.

За счет чего король Випасит, он же Бхаса, достиг сиддхи различных тел? Он этого достиг с помощью тапаса. Он выполнял практику огня (скорее всего, дхуни-тапас), и бог огня благословил его различными сиддхами, одной из которых была способность путешествовать по всем мирам в своих иллюзорных телах.

Тапас – это очень важное понятие в практике йоги. «Тапас» переводится как «становиться горячим, жечь, аккумулировать внутренний жар». Без тапаса невозможно чего-либо достичь ни в мирских делах, ни в духовной жизни. Тапас – это акт самоотречения, самопожертвования йогина, когда сжигается его эгоизм, зависимость от чувств и желаний, зависимость от кармы. Многие этого не совсем понимают, они думают: «Окей, я сделаю себе комфортно, удобно, будет здорово». И они так делают, в чем-то проигрывая, даже если выигрывают в каком-то комфорте. Может быть, им было бы лучше практиковать тапас? В конечном счете, без тапаса ничего нельзя сделать, и, если мы понимаем принцип тапаса, у нас никогда не возникает проблем. Если у человек нет понимания принципа тапаса, то для него усилие – это проблема, отречение – это проблема, самоотдача – это проблема, послушание – это проблема, контроль сексуального желания, еды, выполнения самодисциплины – это все одни сплошные проблемы, потому что он хочет одно, а надо другое. Йога говорит: «Читта-вритти-нирдха (контроль ума)», ум говорит: «Хочу наслаждаться», эго говорит: «Хочу вот так», принципы Дхармы говорят: «Надо вот так». И из-за этого всегда есть диссонанс. Но принцип тапаса означает, что ты самостоятельно, добровольно желаешь практиковать тапас, ты сам желаешь усердно применять его в своей духовной жизни, понимая, что без тапаса ты не продвинешься, это не принесет тебе пользу.

Какие бывают формы тапаса? Например, брахмачарья – целомудрие и воздержание. Человек, не способный владеть сексуальным желанием и отсечь на корню схваченность им, даже спустя годы духовной практики будет новичком.

Существует упаваса – аскетическая диета, пост. Хотя у нас она не особо распространена, тем не менее сущность этого тапаса заключается в способности контролировать чувство голода, в способности не схватываться, не терять осознанность.

Есть другие формы тапаса, более экстремальные. Например, лежание на острых гвоздях (кантакасая-тапас). Некоторое время Васудева практиковал это.

Висение вниз головой над дымящимся костром из коровьего помета – урдхвамукхи-тапас. Сидение под подвешенным сосудом, из дырочки в котором на макушку капает вода – джаландхари-тапас.

Держание одной руки, поднятой вверх, пока ее мышцы не атрофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг руки – урдхва-тапас. (Разумеется, такие виды тапаса у нас не поощряются. Это я перечисляю те виды, которые существуют вообще). Когда йогин-аскет держит руку длительное время, таких садху называют однорукие садху (экобану).

Длительное стояние на одной ноге – дхаришвари-тапас. Этот тапас выполнял Арджуна, прежде чем он получил благословение Шивы.

Погребение заживо в земле на несколько дней – самадхи-тапас. Разумеется, для такого тапаса необходимо обладать способностью под землей находиться.

Сидение обнаженным в окружении пяти и более огней – дхуни-тапас. Именно этот тапас, скорее всего, выполнял король Випасит, чтобы получить благословение бога огня.

Продолжительное смотрение, не мигая на солнце – тратака-тапас.

Есть еще разновидность тапаса, которая называется «аджагара-садхана», или «аджагара-тапас», то есть лежание на одном месте. Он особенно был принят в древности во времена древних риши, когда какой-либо садху ложился и не вставал длительное время с одного и того же месте. Он вообще никуда не передвигался, а только сидел или лежал. Если ему что-то жертвовали, он это принимал, но он никуда не передвигался. Так он мог лежать шесть лет, двенадцать лет и все время на одном месте. Это называется садхана питона, потому что он лежал подобно питону, неподвижно.

Вообще, Шанкара был против различных аскетических видов практики, которые были уж слишком экстремальные, особенно которые могли привести к повреждению тела, таких как садхана с одной поднятой рукой и так далее.

В тантре отношение к телу более рациональное, поскольку учение тантры признает тело божественным сосудом, в котором циркулируют энергии, ветры, с которым нужно обращаться аккуратно. Разумеется, я вас не призываю следовать этим видам тапаса. Скорее, следует прояснить, что такое принцип тапаса как таковой.

Принцип тапаса – это жар духовного пыла, это непрерывная устремленность. Следуете ли вы аскетичной практики или принципам осознавания ануттара-тантры, но все равно этот принцип всегда остается, без принципа тапаса невозможно ничего сделать. То есть принцип тапаса означает, что иногда ты делаешь не то, что хочет твое эго, твоя воля, а то, что тебя по-настоящему продвигает, что по-настоящему может очистить твою карму, освободить тебя от эгоизма, от иллюзии.

Текст:

«В индуистской аскетической традиции секс считается главным чувственным удовольствием, от которого аскету необходимо отказаться в первую очередь. Половое воздержание традиционно является одним из основных показателей аскетического образа жизни, одним из видов тапаса, соблюдаемого садху. Удержание семени (урдхва-ретас) составляет постоянную тему индуисткой мифологии. Общепризнано, что в отличие от мирянина, аскету не следует расходовать семя, обладающее непревзойденной магической силой. И миссия этого жизненного центра должна контролироваться в виду того, что его потеря приравнивается к потере физической, умственной и духовной силы. Аскеты сохраняют целомудрие главным образом с целью накопления сексуальной энергии, жара страсти и ее последующей сублимации в магическую и духовную силу, необходимую для достижения освобождения».  

Йогин, вступая на духовный путь, пытается освободиться от любой привязанности – как к человеческой привязанности к противоположному полу, так и просто сексуальной. И он, разумеется, беспощадно искореняет стремление различным ухищрениям потакать этому.

Текст:

«Наряду с практикой избегания женщин аскетическая традиция разработала другие методы контроля над сексуальными чувствами. Это и ежедневное обливание только холодной водой, и принятие только охлаждающей пищи (саттвы), и посты, и ношение больших неудобных поясов невинности (арбантха), и чтение специальных мантр, и принятие наркотиков. Эффективной техникой подавления сексуального влечения является и хатха-йога.

      Наиболее фанатичные из аскетов нагов прокалывают крайнюю плоть полового члена и вставляют в него большое медное кольцо, к которому приделана большая железная цепь около десяти сантиметров длиною, оттягивающая член вниз и не допускающая его эрекции, не говоря уже о возможности полового акта.

      Тантризм также не остался в стороне от решения этой проблемы и придумал несколько способов регуляции полового акта, вплоть до того, что посредством особой йогической техники семя мужчины вбирается обратно в тело.

      Некоторым садху кажется недостаточным лишь сдерживать сексуальные желания, они считают, что нужно уничтожить его в принципе, чтобы контролировать было нечего. Одним из способов радикально и навсегда решить эту проблему является кастрация или приведение полового члена в недееспособное состояние.

      Гросс, прошедший инициацию и проживший несколько лет в компании садху, пишет, что у нагов после нескольких лет аскетической жизни для желающих проводится уникальная заключительная инициация – танктора-дикша, детали которой они держат в секрете, но  в целом она сводится к тому, что биджа-гуру ритуально мастурбирует инициируемого и возливает его сперму в священный огонь, затем сильным и резким движением сворачивает его член сначала влево, а потом вправо, разрывая мышцы, кровеносные сосуды и нервные волокна, отвечающие за эрекцию. Один из моих информаторов сообщил, что для этого используется специальный ритуальный нож. В любом случае после этого нага уже не способен на эрекцию и эякуляцию, его член становиться бездействующий навсегда, гарантируя конец сексуальной активности и предположительно конец сексуальных желаний, а в идеале и конец участию в мирской иллюзии. После этой церемонии некоторые наги начинают ежедневно массировать свой член с целью максимально вытянуть его, кто-то подвешивает на него и поднимает тяжелые камни и кирпичи, кто-то наматывает его на бамбуковую палку, демонстрируя тем самым полное отсутствие боли и сексуальной потенции.

      Надо сказать, что многие аскеты относятся к подобным практикам крайне отрицательно, считая, что они никак не способствуют духовному продвижению и не гарантирует отсутствие сексуальных желаний и победу над ними, а просто делают невозможной их реализацию».

Разумеется, у нас отсутствуют подобные инициации. Я не призываю им следовать, поскольку в учение ануттара-тантры лайя-йоги существует свой подход к аскетизму, и мы коснемся его позже. Это просто приведен пример из традиционных индийских школ, чтобы показать, на какие радикальные меры идут некоторые школы садху, чтобы следовать пути тапаса.

В учении ануттара-тантры весь тапас считается внутренним, а основой тапаса является работа с энергиями и каналами. Однако внутренние виды тапаса (антар-тапасья), заключающегося в поддержании длительного осознавания, созерцательного присутствия, расслабления, отпускания себя в естественном состоянии, – это дхарма для очень способных, для очень одаренных практиков или для очень опытных, зрелых, кто спустя многие годы так отшлифовал свое сознание и энергии, что способен непрерывно находиться в этом состоянии. Именно поэтому следует понимать, что, кроме практики осознания на внешнем уровне, так же должен проявляться определенный вид тапаса. Когда вы практикуете молчание в ритритах, занимаетесь служением, следуете правилам винаи, практикуете махашанти – все это различные формы тапаса, и их следует воспринимать именно как то, что дает возможность продвигаться в духовной практике.

Йогин должен понять этот принцип тапаса, который означает, что нужно приложить некое усилие, чтобы получить результат. Это, например, усилие по ограничению органов чувств, по ограничению привязанностей. Это не то, что мы думаем: «Как бы мне это желание удовлетворить? Как бы мне сделать для себя получше?» Иначе вместо тапаса у нас получает сплошное стремление к тонким удовольствиям. Тапас означает, что мы без всяких проблем способны отрешиться от своего комфорта, от своих удовольствий, от своих желаний и подчинить себя самодисциплине, достижению в практике. И зрелость йогина заключается именно в том, насколько он способен это делать.

Текст:

«Секс и пища, по мнению аскетов, представляет собой два самых сильных желания и соблазна, которые нарушают умственное равновесие  и привязывают человека к сансаре, поскольку в отличие от секса совсем отказаться от еды невозможно, то она, как и любое чувственное удовольствие и привязанность должна быть сведена к жизненно необходимому минимуму, то есть приниматься в ограниченном количестве в качестве лекарства. Ограничение в пище – это тоже тапас, цель которого, помимо вышесказанного, еще в том, чтобы использовать нерастраченный огонь пищеварения, как и жар страсти, в целях аккумуляции внутреннего жара для дальнейшего духовного совершенствования».

Иногда, некоторые практикующие спрашивают: «А почему у нас в монастыре сладости не принимают?» Я это слушаю и даже не знаю, что сказать. Но это подобно тому, как спросить: «Почему мы не носим золотые кольца?» Мне даже в голову не приходит такое, то есть сладости – это форма подношения, но это не форма самоудовлетворения. Вы должны быть способны без всяких проблем обходиться без сладостей, обходиться без какого-то специфического вида пищи, который вам нравится. Именно такой дух (готовность обходиться без этого) за короткое время очистит ваш разум, очистит нади. Если вы не научитесь без этого обходиться, вам трудно будет контролировать свои нади и праны, всегда будет зависимость.

Смысл любой аскетической практики – пресечь зависимость, освободится от нее. Если у вас где-то осталась зависимость, особенно на уровне сознания, то в определенный решающий момент, когда вы подойдете к самадхи, эта зависимость будет держать вас, вы не сможете осуществить трансцендентальный прорыв. Именно поэтому йогин годами выслеживает свои зависимости и захваченности, освобождая их одну за другой.

Существует большая разница между зависимостью и украшением. Есть желание как зависимость, а есть желание как украшение естественного состояния, которое иногда присуще божественным существам или сиддхам. Желание как зависимость означает связанность, не способность прибывать в созерцании из-за конкретного желание. Желание как украшение, как творческое цветение сублимированной энергии, как клеша, которая стала мудростью, – это совсем другое. Такие желания присущи сиддхам, святым, например таким как Даттатрея, которые ими просто играют; они подобны змеям на шеи у Шивы, они полностью безвредны, являются цветением, проявлением игры энергий естественного состояния и уже нет никакой зависимости от них. Это совершенно два разных состояния.

В учении лайя-йоги мы относимся к желаниям с самого начала в чистом видении. Чтобы обнажить сущность желания, его основу в чистом видении, мы сразу говорим, что любые желания являются проявлением цветения и игры энергий, они подобны украшениям. Однако следует понимать, что когда мы так говорим, то это пока больше желаемое, чем действительное, по крайне мере для начинающих точно. Мы так говорим, чтобы с самого начала принять высший взгляд на уровне воззрения, но на уровне поведения, мы, конечно, должны понимать, где есть украшение, цветение и игра энергий, а где есть конкретная зависимость, и насколько возможно освобождаться от этих зависимостей.

Текст:

«Не зависимо от принадлежности к той или ной школе, практически все садху соблюдают правила аскетической диеты и являются строгими вегетарианцами. А в индуизме вегетарианство есть отказ от убийства живых существ ради пищи, то есть соблюдение нравственных императивов – ненасилия (ахимса) и не убийства (ахатья). Садху не едят мясо, рыбу и все, что движется, а также яйца, содержащие в себе зародыш жизни.  Мясо к тому же считается загрязняющим продуктом (тамас), провоцирующий сексуальный аппетит. Аскетам требуется исключительно чистая вегетарианская пища (саттва), очищающая и укрепляющая дух и тело, способствующая духовному продвижению. «Скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе, кто ты».

Если я вижу, что человек любит острое, я четко понимаю, что у него понижен порог вкусовой чувствительности. А почему он у него понижен? Потому что забита свадхистана-чакра. Почему она у него забита? Потому что его апана-вайю слабо циркулирует, она постоянно расходуется через свадхистана-чакру или застаивается. То есть у него присутствует подсознательное сексуальное желание, которое, даже если оно не удовлетворяется, на уровне энергии останавливается. У него порог вкусовой чувствительности понижен, поэтому ему нужны вкусовые раздражители в виде каких-то острых специй и прочего. Если ваша свадхистана-чакра очищена, вам неприятно кушать острую пищу – это раздражает, чувствуется как неблагоприятная телу. И иногда, когда нам подают какое-то блюда, я думаю: «Так, интересно, кто там был поваром?»

Текст:

«Многие аскеты, особенно вишнуиты, не используют в пищу лук, чеснок, острые приправы и пряности, которые относятся к категории раджас и тоже способствуют возбуждению организма и возникновению сексуального влечения, то есть нарушают спокойствие ума и тела и тем самым затрудняют умственную концентрацию и медитацию».

Если у человека засорена свадхистана-чакра у него всегда такое возбужденное состояние – у него в нижней части живота, под пупком, с утра до вечера, целые сутки, пульсирует беспокойная энергия. Пульсация этой энергии отдается в сознании, в мозге, и из-за этого он не способен хорошо созерцать или концентрироваться. У него нет ясности, а, следовательно, нет и генерации творческих идей, нет полета мыслей. Он постоянно сбивается этой пульсацией. Но если такая энергия усмиряется, то вся эта сбивающая прану пульсация прекращается. И один из способов усмирять свадхистана-чакру – это вегетарианское питание, когда мы питаемся неострой и несоленой пищей в течение долгих лет.     

Текст:

«Перед тем как начать принимать пищу, аскет должен трансформировать ее в прасад, в божественную пищу, посредством подношения ее сначала священному огню, богам и хранящим божественное присутствие бусам кандхи. Таким образом пища очищается, поэтому ее прием превращается из обыденного действия в ритуальный акт преданности Богу.

      Побороть влечение к пище можно не только путем ее ограничения и принятия только один раз в день, но и соблюдение регулярных постов, которые способствуют очищению организма, обостряют умственное восприятие и делают тело худым и легким, что значительно облегчает занятие йогой. Существуют правила, определяющие какие именно дни и месяцы благоприятны для поста. Ортодоксальные миряне, в основном женщины и аскеты, соблюдают пост на одиннадцатый день в светлой половине лунного месяца (Экадаши) и накануне больших религиозных праздников».

Существуют различные предписания о том, когда йогину не следует упражняться с постами. Например, если он занимается кундалини-йогой, то практика поста может повредить, если он не умеет контролировать свои энергии, то есть не умеет заземляться, управлять землей и водой, то он может заработать дисбаланс энергии. Другими словами, практика постничества – это практика для высоко продвинутых, серьезных садху, которые превосходно могут управлять внутренней энергией пранаямами и концентрацией на чакрах, интегрировать ее с чакрами. Если же человек раньше времени пытается этим заниматься, у него могу возникнуть различные сложности.

Существуют также другие виды тапаса, которые называют «сезонными». Один из них – дхуни-тапас, который выполнял король Випасит. Дхуни-тапас означает сидение внутри круга из нескольких горок, сделанных из лепешек коровьего навоза. Обычно делается от пяти до двенадцати таких стопок. Садху в специальном чане зажигает лепешки и потом, когда они все разгораются, укладывает их по сторонам света. Он их выкладывает на поднос и накрывается белой тканью. Один поднос с горящими лепешками он также ставит себе на голову. И примерно в течение двух часов в позе лотоса, в окружении пяти огней (четырех по сторонам света и одного сверху), он читает мантру и занимается созерцанием. В это время вокруг него бушует пламя, а он находится в центре этого пламени. Эта практика весьма опасна, она доступна только высоко продвинутым йогам, поскольку в теле разгорается сильный огонь, элемент огня в теле сильно активизируется. Тот, кто умеет управлять элементами, способен ввести прану в центральный канал и войти в очень глубокое состояние. Йогин же, не способный контролировать огонь, может получить различные проблемы. Это и есть дхуни-тапас.

Есть так же другой вид тапаса – майдана-тапас – это длительное пребывание под открытым небом и проливным дождем.

Текст:

«Дхуни-тапас заключается в ежедневном сидение внутри круга из горящих лепешек коровьего помета. Причем разжигать эти огни можно только в определенный период религиозного календаря, который начинается на праздник Васанта Панчами и заканчивается на Ганга Дасеру, то есть продолжается в течении самых жарких месяцев года. Этот ритуал совершают не только в самый жаркий сезон, но и в самое жаркое время суток – с полудня до двух часов дня, сидя в центре ритуально очищенного места (тьяги) раскладывают по круги вокруг от себя от пяти до двенадцати, в зависимости от аскетического стажа, стопок коровьих лепешек и несколько лепешек кладут на дно большого глиняного чана. Затем он разжигает огни вокруг себя и в чане. После того как все они разгораться, тьяги накрывает себя с головой куском белой ткани и ставит на голову посудину с огнем. Так он сидит в позе лотоса в окружении огней, непрерывно повторяя гуру-мантру или имя Бога (нама-джапа). Ритуал длится около двух часов, в течении которых аскет символически приносит себя в жертву священному огню, и заканчивается, когда огонь прогорает и жар спадает. Заметим, что для дхуни-тапаса используются только сухие лепешки коровьего помета. Дхуни-тапас считается самым важным из всех видов сезонного тапаса. В результате ежедневного перегревания тела тьяги якобы аккумулируют жар священных огней, которые он затем трансформирует в магические способности».

Это практика для высоко продвинутых монахов не ниже пятой ступени для развития сиддхи, в частности сиддхи управления элементом огня.

Есть другой вид сезонного тапаса – майдана-тапаса. «Майдан» с санскрита переводится как «открытое пространство, открытая площадка». И майдана-тапас – это длительное пребывание под открытым небом и проливным дождем во время сезона дождей, то есть осенью, когда йогин отрешается от своей привязанности к комфорту, просто выполняя садхану, медитацию непрерывно прибывая под открытым небом.

Наконец, когда наступает зимний сезон, выполняется джала-тапас – это пребывание в холодной речной воде в самое холодное время суток, с двенадцати до двух ночи.

Также еще существует стояние на одной ноге или двух ногах в течение долгого времени – до двенадцати лет. Это называется дхаришвари-тапас. Эти садху не могут ни сесть, ни лечь. Они вынуждены даже спать стоя, поэтому, чтобы поддержать тело, они облокачиваются на специальный костыль или на доску, которая привязывается к дереву на подобии качели.

Так же есть урдхва-тапас, о котором мы говорили. Он заключается в том, что садху держит правую руку вытянутой вверх в течении нескольких лет, пока мышцы этой руки не атрофируются. Вообще, эти садху становятся беспомощные и живут благодаря помощи только своих учеников.

И наконец, самый распространенный вид тапаса, который у нас применяется, – это мауна врата, то есть молчание. Это один из обетов, который может приниматься на несколько месяцев, на несколько лет, вплоть до двенадцати лет. 

Иногда мне говорят старшие в ритрите: «Такой-то и такой-то переговаривались между собой» или там «Приехали новые практикующие и болтают вовсю». Я думаю: «Вот это да, вот это тапас! Вы же рассеиваете свое сознание!» Напротив, если это опытный практик, то он очень тщательно блюдет мауна-врата и никогда не нарушает, зная, что это его обязательства, обет, аскетическая практика, которая аккумулирует его духовную силу.      

В учении лайя-йоги существует особое отношение к тапасу. Тапас в основном связан с созерцательным присутствием. Тапас считается внутренним и заключается в том, чтобы, не отвлекаясь, уметь объединяться с различными переживаниями и непрерывно работать с санкальпой, с осознаванием. И тот, кто практикует такой тапас, всегда успешен в практике. Из этого тапаса вытекают все другие виды тапаса. Если ты прибываешь в осознавании, для тебя все становится равностным, ты не страдаешь от каких-либо проблем, от своего ума или от внешних обстоятельств. Если ты практикуешь осознавание, для тебя не ведомы боль, страх, обида, привязанность и прочее, потому что твое осознавание, коснувшись, сожжет все это, подобно огню. А если у тебя возникает это, то это знак того, что у тебя проблемы с осознаванием, твое осознавание движется медленней, чем желание и эмоции, оно не достает до уровня желаний и эмоций. В таком случае надо применять дополнительные методы и разбираться в том, как прибывать в непрерывном осознавании.

Когда йогин применяет тапас, для него нет ничего недостижимого. Почему бывают неудачи в духовной практике? Потому что нет достаточного усилия, нет тапаса, он не возжигается, не воспламеняется. Тапасом не обязательно может быть ритритная практика, тапасом может быть также и служение, когда вы самоотверженно и осознанно отдаете себя в служении, понимая смысл этого, прибывая в осознанности, когда вы игнорируете свои маленькие потребности, какие-то свои эгоистичные привязанности и открываетесь служению более высоким силам просветления. Обычно понимание принципа служения приходит гораздо позже. Вначале мы очень сильно озабоченны собой и думаем: «Служение – это нужды организации. Кому нужно это служение? А вот практика – это то, что нужно мне! Если я сделаю пранаямы или асаны, если я помедитирую, то это будет мне полезно. А служение – это то, что мне не будет полезно, что меня утомит, отвлечет, на что я просто потрачу время». К сожалению, именно так многие думают, на начальной стадии именно такие подходы к служению. Но спустя долгое время наше отношение к служению меняется. Мы внезапно видим, что вся наша духовная практика, даже которая, как мы считали, была усердной, – это всего лишь продолжение формы нашего эгоизма, что мы пытались вытащить себя за волосы из бездонной ямы сансары своими же собственными эгоистичными усилиями. И освободиться от эгоизма можно только раскрыв себя чему-то очень возвышенному, более высокому, чем ты сам, открыв себя и пропустив в себе это – это принцип открытия вселенским силам просветления. Именно когда практикующий понимает такой принцип самоотдачи в служении, он начинает расцветать как йогин, и его личная практика также начинает расцветать, хоть это и кажется парадоксальным. И такой тапас через служение – это короткий путь к просветлению и освобождению.

Итак, если задать вопрос: «Каким способом следует практиковать садхану?» Можно ответить так: «Способом тапаса». Именно благодаря тапасу боги заняли свое положение на небесах, благодаря тапасу Дхрува стал богом полярной звезды, Арджуна получил благословение Шивы и вознесся в миры Индра-локи, риши Васиштха обрел статус сына Брахмы, а риши Вишвамитра переменив свою касту стал выдающимся брахмариши.

Был человек, который жил в ашраме, следуя одной из школ. Там постоянно нужно было вставать в 4 утра. В 4:30 у них была утренняя коллективная практика поклонения (пуджа) и так далее. Он все время просыпал, и когда дежурный по храму будил, он говорил: «Вставайте, прабху! Это же очень благоприятно!» А этот человек отвечал так: «Путь это будет благоприятно через часа полтора».

Но тапас означает, что мы имеем внутреннее рвение, и благодаря этому рвению мы освобождаемся от карм и клеш. Проблема в том, что такое внутреннее рвение чаще всего проявляют неофиты. Они имеют его год, два или три, но потом их внутреннее рвение начинает куда-то расплываться, поскольку трудно удерживать один и тот же режим в течение многих лет. Но тапасом называется именно проявление внутреннего рвения в течение многих лет, в течение даже многих десятков лет. Такой йогин, способный проявлять внутреннее рвение в духовной практике, наилучший, и у него будут самые выдающиеся результаты.