16.04.2007

Текст «Йога Васиштха», «История Випаситы».

Васиштха рассказывает Раме историю Випаситы – короля с четырьмя телами. Он говорит, что один из Випаситов начал путешествовать по пространству вселенной, чтобы исследовать космос, звездные сферы. Васиштха говорит:

Текст:

«Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брахмана тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует».

Допустим, корова может постоянно рождаться в мире животных в силу своей кармы, и она может перерождаться на протяжении миллиардов кальп, триллионов кальп, если не возникнет какая-то сильная импульсная причина, которая бы ее сдвинула в какую-то сторону. И даже какое-нибудь очень большое число, например квинтиллионы квинтиллионов кальп, не является большим числом для вселенной, для природы. То есть квинтиллионы квинтиллионов кальп для бесконечности – это также мало, как и щелчок пальцами. Если в этой корове возникнет такой импульс, что она повысит свое сознание и в следующей жизни обретет тело человека, то она может сделать это в этой жизни. Если его не возникнет, она может оставаться коровой квинтиллионы квинтиллионов кальп. Это и есть проявление принципа бесконечного непонимания.

Когда мы об этом задумываемся, мы приходим к выводу о большой ценности драгоценного человеческого рождения, о большой ценности занятий духовной практикой, то есть в этой жизни у нас появляется возможность осознанно завершить этот круг или сильно сократить, не выпадая из него.

То есть вы начали заниматься духовной практикой, а какой-нибудь ваш друг не начал заниматься духовной практикой. Вы можете перейти в чистые страны, стать богом-творцом, а он может миллиарды эпох оставаться человеком и вращаться в этом всем. Между вами может возникнуть очень сильный разрыв – это и есть принцип бесконечного невежества.

Васиштха говорит: «Непонимание существует, пока не понят Брахман». Можно говорить о разных формах авидьи (непонимания), главных клешах (авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша). Но все многообразие непониманий, клеш, видов майи, иллюзорной обусловленности можно свести к одному большому непониманию, которое еще называют маха авидья – великое неведение, или фундаментальное неведение. Это большое непонимание связано с непониманием принципа Брахмана, а все остальные непонимания – недопонимания в сфере отношений, недопонимания в сфере интеллектуальной ясности учения – это уже вторичные проявление этого одного великого недопонимания.

Например, вам человек что-либо сказал, а вы обиделись на него. Ваш ум законно требует разобраться, его оскорбленное достоинство жаждет мести. И как только мы начинаем верить в это состояние, мы идем по серьезному пути сансары, потому что это то же самое, что и поверить в какие-то явления в промежуточном состоянии (в бардо) и смедитировать на них.

В чем непонимание? В том, что мы считаем себя реальной личностью, что нет элемента самоосвобожденности, нет игры, мы это восприняли смертельно серьезно, нет понимания, что другой тоже есть Брахман, нет понимания и самоосвобождения самой ситуации. То сеть ситуация не снижается по уровню, но она принимает качественно иную окраску. Она из двойственной ситуации субъект-объектных взаимоотношений становится вивартой, лилой, виласой, то есть игрой творческой энергии Абсолюта, где все противоречия сглажены и исчезли, где все проявляется целостно. То есть нет понимания субъекта, себя не как личности, а как Абсолюта. Нет понимания другого, то есть присутствует видение его как отдельного объекта, а не как Брахмана, Абсолюта. Нет понимания ситуации как игрового проявления, виласы, лилы и в чистом видении, как даршана божества, которое манифестирует эту лилу.

А почему нет этих трех пониманий? Потому что нет одного большого понимания – понимания единства, целостности всего. Отсутствие этого понимания приводит к трем непониманиям, то есть субъект, объект и их взаимодействия. А эти три вида непонимания порождают мириады других непониманий.

А если непонимание устранено в самой основе, то все сразу же мгновенно узнается и самоосвобождается. То есть непонимание существует, пока не понят Брахман.

Так же может быть непонимание в отношении собственных чувств. Например, такой человек думает: «Да, я должен осознавать, я должен прибывать в философии адвайты, в воззрении». Но у него все равно проявляются собственные энергии, такие как гнев, ревность, зависть. И он впадает в чувство омраченности, он начинает считать: «Я никчемный практикующий», или у него возникает чувство бессилия перед этими энергия – это тоже форма непонимания, только она более тонкая. Он пытается их контролировать. Но истинное понимание означает, что ты распознаешь свое фундаментальное сознание как Брахман, и тогда любые энергии также распознаются.

Чем эти энергии могут быть кроме, как игрой Брахмана? Ничем другим. Однако, как только возникает ахамкара, сразу же возникает приписывание этих энергий себе и отождествления с ними, чувство вины. А если есть чувство вины, то далее идет сценарий наказания. Например, возникло чувство вины при сценах ада в сновидении или в бардо – сценарий наказания неизбежен, поскольку есть отождествление. Возникло замешательство при перерождении, когда Яма взвешивает грехи и заслуги, – идет сценарий кармического воздаяния, закона кармы.

Но если с самого начала существует узнавание, все это на корню мгновенно самоосвобождается. И тогда любые проявления уже не твои, это все Абсолютно. А если это абсолютно, то это и совершенно, потому что несовершенный Абсолют – это то, чего быть не может. А если и может, то это не реальность, а непостижимая игра.

Итак, Васиштха говорит:

«Непонимание существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует».

Когда мы прямо видим реальность, исчезает всякое непонимание. И некоторые ученые выдвигают такие теории, что реализация означает, что ты становишься знатоком во всех науках, во всех искусствах: физике, математике, химии, биологии, религии, истории и так далее. То есть это поверхностное всеведение. В общем, можно и так сказать, потому что, если вы реализовываете исконное состояние, ваша ясность увеличивается, и вы действительно можете обладать сверхгениальными способностями. Но дело совершенно не в этом. Это не означает, что вы, реализовав Брахмана, начинаете мгновенно знать, что делает в Аргентине какая-нибудь группа людей, что делают в это время бактерии на Венере, какая погода на Юпитере, то есть что вы все это одновременно познаете. Может быть, вы этого и не знаете, но интуитивное осознавание всеведения может присутствовать с потрясающей ясностью. И если вы будете развивать способности всеведения, возможно, вы и к этому придете. Но фундаментальное понимание Брахмана означает, что вы интуитивно прозреваете основу, которая снимает все противоречия и отождествления, которая решает вообще все проблемы сразу же.

Васиштха говорит:

«Как бы далеко ни зашел Випасит, он все равно бродил в этом непонимании».

То есть Випасит летал по всем звездным мирам, но он летал, прибывая в своих ограничениях.

«Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем сознании. А вот тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випасит живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания».

Рама спросил:

Випасит сам жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?

Васиштха ответил:

Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть мое Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випасит, и как он стал оленем в этом мире. На самом деле, я знаю, где этот олень в этот самый момент, О Рама. Это тот олень, которого тебе подарил король Тригартах».

Когда Васиштха сказал это, Рама, остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал несколько мальчиков привести оленя. Увидев его, все собрание изумилось и воскликнуло: «Воистину, иллюзия бесконечна и безгранична!»

Рама спросил:

О мудрый, кем и каким образом этот олень будет освобожден от такого неудачного существования?

Васиштха ответил:

Путь из непонимания – тот же самый, который и завел в это непонимание. Любой другой путь не верен и не принесет счастья, успехов и вообще результатов. Король Випасит поклонялся огню, и этот олень, войдя в огонь, найдет свое прошлое состояние, также как золото начинает блестеть как раньше после прохождения через огонь. Смотрите, сейчас я заставлю этого оленя войти в огонь.

Сказав это, мудрец Васиштха хлебнул воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала, без всяких дров. Он ярко горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от огня. Олень же был в восторге, он начал приплясывать вокруг костра. Васиштха был в глубокой медитации и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился богу огня: «Помня свое прошлое существование, о огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випасита».

Как только мудрец произнес эти слова, олень с радостью прыгнул в огонь. Он там был несколько минут и все вокруг смотрели, а потом постепенно его форма превратилась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь пропал. Мудрецы воскликнули в один голос: «Он светел (бхаса) как солнце! Несомненно, он станет известен как Бхаса». С тех пор его зовут Бхасой.

Бхаса в момент вспомнил все, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал, подошел к мудрецу Васиштхе и поклонился ему. Мудрец благословил его со словами: «Да покинет тебя непонимание, которое гнетет тебя столь долго». Затем Бхаса поклонился Раме и поприветствовал его.

После этого король Дашаратха поприветствовал Бхасу:

Добро пожаловать, о король. Присаживайся. Ты долго путешествовал по далеким местам в этой сансаре. Отдохни здесь.

Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Король Дашаратха продолжил:

Увы, как привязанный слон, этот король Випасит должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужасные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и несуществующая, но она может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном сознании и разнообразные ощущения.

Висвамитра сказал:

Именно, о король. Множество людей бродят в этой самсаре, потому что они не обрели истинного знания или просветления. Вот король, бродивший в самсаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Эти невежественные люди интересуются природой объектов мира – и их несет сансара, и они не могут от нее оторваться.

Это создание существует в бесконечном пространстве как простое понятие в разуме создателя Брахмы».

Множественность миров кажется реально существующей тем, кто прибывает в двойственности. На самом деле это такая же множественность миров, как если бы у вас на полке стояли разные книги, каждая из которых содержала свой мир, и вы забывались и погружались в этот мир во время чтения книги, забывая этот реальный мир. Но все эти миры помещаются на одной полке и не имеют самобытия. Или как если бы у вас были диски с разными компьютерными играми или видеофильмами, и тогда, погружаясь в один из них, вы считали бы, что живете в одном мире, а погружаясь в другой, считали бы, что живете в другом мире. Но эта реальность не сопоставима с реальным миром. Все эти миры существуют просто в пространстве сознания, а на физическом уровне они занимают размеры полки. То есть их реально никогда и не существовало. Для них нет никаких реальных координат, параметров, физических законов; это не более чем игра воображения писателя или того, кто создал эти игровые миры. Таким же образом и те миры, в которых существуют люди, боги, асуры, перерождения в них, законы причин и следствий, подобны таким же мирам, как книги на полке или диски. Они существуют в воображениях создателей и живых существ, которые находятся в этих воображения и подпадают под их законы.

Когда мы пробуждаемся к истинной реальности, мы освобождаемся от этих видов воображения. И для этого надо освободиться от своего собственного воображения, то есть от захватывания иллюзорной энергией, работой своего ума. И лучший способ для этого – умение самоосвобождать все свои двойственные представления. Так или иначе, но у нас всегда возникает оценочно-интерпретационная деятельность при восприятии каких-либо явлений, и мы втягиваемся в них.

Например, вы видите сон, в котором к вам подходит какое-нибудь существо и спрашивает: «Почему ты не выполняешь такую-то практику?» То есть оно упрекает вас, а вы виновато начинаете оправдываться. Но если это сон с самого начала, то к чему все эти разговоры? Вы же не разговариваете с отражением в зеркале, вам же не приходит в голову всерьез воспринимать какую-нибудь бегущую строку на вокзале и отвечать ей, потому что для вас это имеет природу нереальности. Но когда это происходит в сновидении, то ваше сознание затуманено, поэтому вы вступаете в диалог и переживаете реальные чувства. Это может вас сильно впечатлить. Но если у вас нет оценок и интерпретаций, если вы погружены в реальное видение, где нет никаких нафантазированных сансарой смыслов и субъектных отношений, искусственно созданных разумом, то и отождествлений не возникает.

Одного мудреца искатель спрашивал:

– Свами, как мне достичь Бога?

Свами сказал:

– О, как много у тебя всего в голове! Ты думаешь о себе, что ты есть, у тебя есть понятие достижения, ты много прочитал и знаешь про Бога. Но все это тебе только мешает. Если ты освободишься от самого понятия Бога, от достижения, от понятия о себе и войдешь в прямое неконцептуальное видение, то ты гораздо быстрее достигнешь Бога.

Почему? Потому что Его нельзя достичь через воображение своего разума, которое полностью иллюзорно. Его можно достичь только через отказ от всех функций сознания и проникновение в то место, где все функции сознания исчезают. При этом я не говорю про относительное измерение. В относительном измерении функции сознания пусть работают так, как им положено. Но суть в том, в какой точке держать сознание при сущностной практике созерцания.