30.03.2007

4 осознанности

В некоторых упанишадах говорится, что занятия всегда нужно предварять как минимум троекратным произнесением мантры ОМ в начале и завершать их также произнесением ОМ, а если этого не делать, учение усваиваться не будет. Считается, что наилучшим состоянием для усвоения учения является состояние созерцания, то есть вы не просто слушаете, усваивая какие-либо интеллектуальные знания, а вы находитесь в состоянии созерцательного присутствия, открытости, доверия, интеграции и стараетесь слышать не только слова, а то, что находится и за словами, настраиваться на то, что называется бхава (мироощущение) и постоянно напитываться им. Если вам удается таким образом слушать учение, то лекция становится в сотни раз эффективнее. Другими словами, процесс передачи учения – это двоякий процесс, когда не только учитель передает учение, но и ученик выполняет какую-то работу, и от того, насколько он восприимчив к учению, готов, открыт, пуст как сосуд и заинтересован, зависит результат восприятия.

Итак, когда мы говорим об учении лайя-йоги, то мы ставим определенные цели. И одна из целей – достижение просветления и освобождения. Святые описывают состояние просветления и освобождения как состояние переживания самадхи разных уровней. В частности, в лайя-йоге желанным переживанием является сахаджа-самадхи, так называемое сверхсознательное состояние, которое испытывается в бодрственном состоянии, наяву. Переживаниям состояния сахаджа-самадхи предшествуют другие более низкие уровни самадхи: савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи во время сидячей медитации. Сахаджа-самадхи, которое является квинтэссенцией различных переживаний, это сверхсознательное состояние, которое интегрировано в повседневную жизнь, адекватно реальности, не зависит от формы практики и никогда не прерывается.

Освобождение означает, что мы освобождаемся от уз материального мира. Почему нам это надо? Потому что мы имеем ограничения, и эти ограничения приносят нам различные страдания. Одним из главных ограничений является непостоянство. Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать быть важным через несколько лет или десятков лет, то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть – это все нам, конечно, не нравится. Хотим мы этого или нет, но непостоянство существует. Это такой факт, мимо которого может пройти только недалекий человек.

Непостоянство означает, что мир меняется, вселенная переменчива. Вселенная – это не какая-то железобетонная конструкция на железобетонном фундаменте, а это быстрая полноводная река с очень сильным течением. И если мы не научимся плыть вместе с этой рекой, а будем как-то стоять, цепляясь за свои представления, то это течение, не обращая на нас внимания, просто снесет нас, мы окажемся снесены этой бурной рекой, хотим мы этого или нет, потому что существуют неумолимые законы вселенной. Один из таких неумолимых законов – это закон времени, который также называют Кала, божество. Это божество может представать в двух ипостасях: либо как черный пуруша, неумолимый Кала, то есть неумолимое время, которое разрушает все, к чему ты был привязан, за что держался, что планировал, а другая сторона Калы, то есть времени, – это позитивные измерения (расцвет, духовное пробуждение и т. д.). То, каким пред нами предстанет время и непостоянство, зависит от того, в каком состоянии сознания мы находимся – бодрствуем ли мы, застанет ли нас время врасплох или мы будем готовы к вызовам времени и сможем адекватно откликаться на них.

Надеюсь, все вы понимаете, что будущее неизбежно. Чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопрос: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет?» Святые постоянно размышляют о будущем, когда встают лицом к лицу с непостоянством. Будущее будет наступать, с каким разумом я подойду к этому будущему, что я делаю для того, чтобы сформировать позитивную направленность будущего или я просто игнорирую и не принимаю в этом никакого участия? Размышление над непостоянством обязательно приводит нас к тому, что мы начинаем очень серьезно задумываться о нашем будущем, и мы понимаем, что если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным, мы окажемся к нему не готовыми.

Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу, начать управлять ею, вместо того чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы: закон кармы, время и так далее. Когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это не что иное, как тенденции нашего разума. По сути, нет сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания, все, с чем мы сталкиваемся – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее, и сейчас эти тенденции проявляются. Говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать, каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Будущее неизбежно. Через 80 лет мы все изменимся и, возможно, не сможем собраться здесь, в этом зале, может быть, и этого зала не будет – это неизбежно. Если мы проанализируем различные цивилизации (Древний Египет, Римская империя, Карфаген, цивилизация древних греков, выдающиеся религии, шумерская цивилизация, цивилизация догонов, древняя ведическая цивилизация), то сейчас их нет, несмотря на то, что в свое время они были на вершине славы, расцвета, могущества и всего прочего. А сейчас от них остались только строчки в энциклопедиях и в справочниках, черепки в музеях, которые находят археологи. Таким же образом и наша цивилизация через некоторое время станет тем же самым, наши потомки будут смотреть на нас и удивляться тому, как мы жили. Это действительно так. И какие-то люди, которые жили 800 лет назад или 5 тысяч лет назад, для нас сейчас совершенно безразличны. Они исчезли, от них нет даже следа, однако они жили, любили, у них были свои планы, дома, семьи и цели. Но, как мы видим, время все стерло. Возможно, сейчас они находятся в других мирах и в других состояниях. То же самое произойдет и с нами, но есть шанс управлять этим, есть шанс обрести такое состояние, которое находится за пределами времени.

Сейчас наше сознание является управляющим элементом, и от того, насколько оно будет развито и сильно, зависит, сможем ли мы руководить своей судьбой, своим будущим перерождением, либо мы не можем. Все дело в том, какую силу сознания мы развиваем. Если у нас большая сила сознания, мы можем отменить закон кармы, мы можем отменить смерть, закон перерождения, обрести статус божества, который находится за пределами времени. Если у нас слабая сила сознания, мы ничего этого не можем, и время ограничивает нас, закон кармы диктует нам условия, мы не выбираем место рождения. Все это происходит без нашего участия.

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Человек как таковой, состояние человека – это полностью ограниченное состояние, когда закон кармы не контролируется, то есть человеком быть не выгодно. В высших мирах, скажем так, человек не котируется. Может быть, у нас на земле говорят: «Человек – это звучит гордо». Но вопрос в том, какой человек? Если богочеловек, просветленное божество, сиддх, то это совсем другая категория. Мы говорим про ограниченного человека. Но боги смотрят на человека как на смертного, как на того, кто не контролирует ни себя, ни законы природы, поэтому он для них не является авторитетом; асуры в силу асуричности их характера тем более не воспринимают человека серьезно. Человек – это нечто ограниченное, это смертная, ограниченная, инертная, не осознающая себя природа. Но, с другой стороны, одновременно в человеке есть божественная часть, которая дает ему величайшую надежду на то, что он может реализовать свое богоподобное сознание, ничуть не уступающее ни богам, ни великим богам, ни сиддхи и риши. Вопрос в том, насколько мы можем развивать наше богоподобное сознание. Конечная цель учения лайя-йоги – так развить свое богоподобное сознание, чтобы полностью преобразовать свою человеческую природу, стать подобным богам, стать божеством, сделать следующие шаги по эволюционной лестнице.

Как правило, существуют ступени развития, которые каждому из нас четко определяют путь. Например, сейчас мы являемся людьми, затем, вступая на путь духовной практики, занимаясь духовными технологиями, мы становимся садху, йогами – теми, кто практикуют садхану, выполняют практику. После того, как мы овладеваем определенным уровнем мастерства, совершенства, мы можем стать мастером – тем, кто достиг определенного совершенства в методе, в понимании и реализации. И как минимум, когда мы приступаем к учению лайя-йоги, следует ставить такую цель, потому что дилетант никогда не достигнет результата, результата может достигнуть только мастер своего метода, профессионал в своей практике, тот, кто очень глубоко постигает сущность практики.

Когда мы обретаем такое мастерство, мы можем обрести следующую ступень – то, что называют сиддха, совершенный. Сиддха, хотя и является подобным человеку, но имеет совершенно иной уровень сознания. В частности, он имеет непрерывное сознание, может оперировать глобальными вселенскими силами и выходить за пределы как времени, так и пространства, но у него еще есть тело и связь с этим миром.

Наконец, следующая ступень – это божество. Божество означает, что сиддха, совершенный йогин, стал богочеловеком и затем полностью трансформировал себя в божество. Под божеством я имею в виду не Абсолют, Брахман как Бог-Отец в христианстве, а божество, подобное ведическим богам, таким как Индра, Сурья и другие, подобное греческим богам, то есть сверхъестественное существо, которое находится за пределами законов времени, пространства и причинности.

Такое божество обладает определенными качествами, которые нам в человеческом состоянии даже трудно представить. Одно из таких качеств – сверхсознание. Божество обладает колоссальным интуитивным сверхсознанием, которое непонятно человеку, его сознание всегда находится в связи с всевышним Источником и необычайно расширено, оно обладает большой скоростью.

Другим качеством божества является бессмертие. Люди смертны, это факт и у них не много опыта. Только мы набираем опыт, только что-то у нас в жизни начинает выстраиваться, мы что-то начинаем понимать, мы обнаруживаем, что разворачиваются процессы старения. Только мы помудрели и избавились от ошибок молодости, внезапно мы видим, что все начинает приходить в упадок. Старость приходит весьма стремительно, и человек, желая уже вступить на духовный путь, заняться духовной практикой, внезапно обнаруживает, что весь его потенциал исчерпывается, у него нет достаточно шакти, чтобы практиковать – это и есть судьба смертного. Но, в отличие от людей, боги бессмертны, их опыт не прерывается, они не перерождаются, они не получают новые тела и могут жить миллионы лет, поскольку время в их мирах течет иначе и уровень их энергии другой.

Еще одно качество божества – мультителесность, способность обладать множеством тел. Обычно мы, люди, очень сильно зафиксированы на физическом теле. Это физическое тело называется деха и у нас есть то, что называют дехатма-буддхи, то есть ощущение «я есть это тело». Поскольку мы привыкли отождествлять себя с образом, видимым в зеркале, у нас возникает постоянное ощущение, будто мы и есть это тело. Но боги не имеют такого сознания, у них есть мультителесность. Мультителесность означает, что божество может создавать какой угодно носитель своего сознания, отправлять его в другие миры, а затем втягивать обратно в свое сознание. И таких носителей сознания можно создавать не один, а множество, десятки тысяч и даже миллионы, все это зависит только от силы сознания.

Также боги, в отличие от людей, живут в мандалах. Мандала – это персональный информационный тоннель реальности, это реальность, созданная силой сознания. Мы, люди, живем в тесноте, у нас нет персонального тоннеля реальности, персональной вселенной. Кто-то даже, может, не имеет отдельной комнаты, где он мог бы практиковать, ему постоянно мешают; или когда мы идем, мы сталкиваемся с теснотой во время пробок на дороге. Почему так происходит? Потому что здесь пересекается множество тоннелей реальности. Но представьте, что вы один, а для вас есть целая планета, где только вы являетесь хозяином, у другого тоже есть своя планета. Более того, не только планета, но и вся вселенная в вашем расположении, и все это ваше. Представьте, что у каждого есть по подобной вселенной, что всем есть места, что каждому с его склонностями, неповторимыми чертами и качествами достаточно места для проявления самовыражения. И эта вселенная создана лично вами и никем другим, поэтому только вы в ней хозяин, она связанна с вашим сознанием и состоит из вашего сознания – это и есть принцип мандалы. То есть мандала – это такой мир, который состоит из сознания творящего ее божества. В нее может зайти другой, только если такое творящее божество приглашает, а если оно не хочет приглашать, другой не может зайти. Это подобно тому, как если вы не хотите общаться с другими, впускать их в свою душу, то вы этого не будете делать, а если вы видите, что человек имеет с вами связь и открыт, вы можете впустить его в свою душу. Таким же образом божества живут в таких тонких духовных тоннелях реальности, мандалах. И у них никогда нет проблем с перенаселенностью, с войнами, с конфликтами, с этническими разборками, никакой политики, потому что ты сам здесь все задаешь. И, в связи с этим, далее можно говорить о персональной истории.

Боги, божества, в отличие от людей, имеют персональную историю. Люди как существа имеют коллективную историю, то есть человек – эта единица, вписанная в какой-то большой социальный организм, который подвержен массовым, коллективным преобразованиям и процессам. Сам человек очень мало может влиять на историю, а тем более ее творить, он является частью каких-то больших, глобальных процессов, зачастую не подконтрольных ему.  Но в отличие от людей, подобные боги, напротив, сами являются творцами истории, более того, эта история персональная, то есть это не история о чем-то отдельном от них, а эта история о них самих. Представьте, если бы вы жили на Земле и вокруг разворачивались события, связанные только с вашей личностью, то есть в газетах печатали бы о разных ваших умонастроениях и переживаниях, о том, что вы сделали, по телевидению передавали бы прямые репортажи о вас и так далее. Происходили бы различные процессы, отражающие ваше сознание, и все это мгновенно откликалось бы на тончайшие нюансы вашего сознания. Причем ваше сознание не было бы каким-то однообразным или примитивным, а оно было бы  многомерным,  неравновесным, играло бы само с собой, пряталось бы само от себя, принимало различные роли, даже иногда конфликтовало, тем не менее это были бы ваши собственные определенные проявления и там бы не было никаких других чужеродных энергий, отличных от вашего сознания. То есть вся вселенная – это своего рода огромный пси-интерфейс для вашего сознания. Это и есть принцип персональной истории.

Следующим качеством богов является мультиреальность. Мультиреальность означает способность жить, полноценно существуя, не только в одной, но в нескольких реальностях, в бесконечном множестве реальностей. Например, если мы, люди, рождаемся в одной реальности, живем в ней, работаем и умираем, то для богов существует выбор реальности. Они могут существовать как в низших мирах, так в средних, астральных мирах, так и в еще более высоких. И выбор реальности происходит простым волевым посылом по аналогии с тем, как человек включает и выключает свет или переключает каналы телевизора. Другими словами, не вам реальность диктует условия, а вы выбираете ту реальность, в которой хотите жить. Почему вы можете выбирать реальность?  Потому что ваше сознание стало многомерным, потому что в каждой из реальностей вы можете сформировать тело, мандалу, иметь определенные действия, цели и полноценно в них существовать. 

Наконец, еще одним качеством божественных существ является их видение, их психология, мышление. Обычно человеческая логика линейна, она описывается четырьмя основными законами формальной логики, но боги находятся за пределами обычной человеческой логики – в состоянии интуитивного парадоксального сознания, которое именуют парасаттарка-логикой. В мире людей обычно есть либо А, либо В. Но в мире богов А может быть и В, В может быть А, А может быть В и А одновременно, то есть существует множество различных вариантов, которым даже нет конца. К понятиям парасаттарка-логики наиболее близка современная квантовая физика. То есть это такое состояние, которое не описывается алгоритмичными, линейными процессами, а оно описывается парадоксальными процессами, это состояние парадокса, вероятностности.

Например, с точки зрения логики действует закон причин и следствий, то есть мы знаем, что причина порождает следствие. С точки зрения парасаттарка-логики существует закон кольцевой причинности, то есть не только причина может порождать следствие, но и следствие может порождать причину. Повлияв на следствие, можно изменить причину в прошлом. Другими словами, не только собака может вертеть хвостом, но и хвост может вертеть собакой. Все зависит от того, к какой точке мы приложим силу свого сознания.

Итак, состояние божества – это такое состояние, когда отсутствуют те ограничения, которые есть в мире людей, именно к нему мы стремимся, именно это мы подразумеваем, когда говорим про достижение освобождения. То есть мы приходим к тому, что мы не удовлетворены нашим нынешним состоянием пребывания в ограничениях, а пытаемся достичь более высокого состояния – богочеловека, затем божества, затем великого божества, творящего вселенные. Можно сказать, что это подобно тому, как мы делаем «духовную карьеру», восходя по эволюционной лестнице.

Что же необходимо для того, чтобы следовать по пути освобождения и становления богосуществом? Говорят, что для этого необходимо иметь великую веру, великое сомнение и великую решимость.

Если имеется великая вера в свой безграничный потенциал, то есть возможность его раскрыть.

Если есть сомнения в том образе жизни, образе мышления и образе видения, в котором ты сейчас находишься, в том, что именно это является твоим выбором, мы пытаемся проанализировать их и превзойти.

Если есть великая решимость, мы можем заниматься глубокой духовной практикой и обучением. Обычно духовная практика состоит из трех фундаментальных основ: интеллектуальное обучение, собственно духовная практика и принцип служения. Если мы объединяем эти три основы, наш духовный прогресс приносит нам большую пользу.