15.03.2007

Текст «Махабхарата», «Книга о старании». История о Яяти.

Вообще, для чего изучать такие тексты, как «Махабхарата»? Они являются превосходными учебниками по поведению. Возможно, в них делается акцент на внешнее, на действия, взаимоотношения. Там не очень много говорится о природе Ума (хотя в «Мокша Дхарме» об этом тоже говорится), а большую часть там занимают истории, связанные с действиями, с взаимоотношениями. Когда мы изучаем пураны, мы получаем такие наставления по поведению. Существует раздел взгляда, раздел осознавания (медитации), но также есть и раздел поведения. В поведении мы учимся проявлять свое естественное состояние в многообразии различных энергий и это такое же весьма глубокое учение, как учение о взгляде и об осознанности.

История начинается с того, что риши Яяти еще не риши, а простой царь, который правит своим царством. Выясняется, что он не был верен своей жене Деваяне. У жены была служанка по имени Шармиштха, с которой они были дружны. Царь зачал с этой служанкой троих сыновей, а с женой он зачал двоих детей. И когда Деваяне, супруга царя, выяснила это, она была очень возмущена и огорчена. Она начала упрекать служанку: «Мы же с тобой были подругами, а ты так не почтительно обошлась со мной, ты фактически предала меня». Но Шармиштха, улыбаясь, сказала: «На самом деле я никаких законов не нарушила. Поскольку царь – самая главная фигура в царстве, то я была в первую очередь предана ему». И это так возмутило Деваяне, что она пошла жаловаться своему отцу. Это был риши из рода Бхригу, мудрец Шри Шукра. Она начала жаловаться ему, что царь попрал все законы нравственности, поэтому она не хочет с ним жить. 

Шри Шукра встретился с царем и сказал: «Ты знаешь принципы Дхармы, которым нужно следовать, однако из-за своих склонностей к удовольствиям, ты ими пренебрег, поэтому я тебя проклинаю на старость. Пусть тобой овладеет глубокая старость, хоть ты еще в расцвете сил».

Царь Яяти испугался и начал оправдываться. Он сказал: «Эта подруга сама попросила, чтобы я подарил ей ребенка в благоприятное время. Тем более эта подруга – дочь царя асура, поэтому я исполнил ее просьбу, поступив в согласии с принципами Дхармы».

То есть согласно некоторым ведическим принципам для мирян, мужчина отказывающий подарить ребенка достойной женщине, если она его просит об этом, совершает такой же грех, как если бы он убил младенца в чреве.  

И царь сказал: «Поэтому я, опасаясь совершить неблагочестивый поступок, тщательно все взвесил и решил зачать с Шармиштхи трех сыновей». Так он пытался оправдаться. Но Шукра сказал: «На самом деле, царь, ты должен повиноваться мне. Поскольку я являюсь духовно-наставляющим для тебя, я запретил тебе делать то, что ты сделал. Прежде чем нарушить мой запрет, ты все равно должен со мной посоветоваться. И обман в вопросах Дхармы так же предосудительный, как воровство. Поэтому мое проклятье останется в силе». И царь, проклятый разгневанным Шукрой, тут же лишился молодости, превратившись в дряхлого старика.  

Тогда Яяти сказал: «Брахман, я еще не успел насытиться жизнью. Будь милосердным, избавь меня теперь от старости».

Шри Шукра сказал: «Проклятье уже подействовало, я не могу вернуть слова обратно, тем более я не могу говорить ложь. Если я выразил что-то, то это абсолютная истина. Так оно и будет, уже это не повернуть. Однако ты можешь передать это проклятье кому-нибудь другому».

Тогда царь Яяти сказал: «Ну, а если сыновья разделят твое проклятье и возьмут на себя мою старость, ты согласен на это, не будешь возражать?»

Шукра сказал: «Да, я смогу передать твою старость любому, кому ты захочешь. Никогда не забывай о моих наставлениях, и тогда у тебя не будет в будущем страданий. Я дам тебе такое благословение: кто из твоих сыновей возьмет на себя твой грех и проживет некоторое время старым, тот станет царем, он будет вознагражден долголетием и славой».

Когда Яяти ушел от Шри Шукры, он призвал своего старшего сына Яду и сказал ему: «Яду, брахман Шукра проклял меня. Я еще не насладился жизнью, но мной уже овладела старость с седыми волосами и морщинами. Не утолив своих желаний, как я могу покинуть этот мир? Дорогой Яду, прими на себя этот грех, возьми на себя мою старость, а я получу твою молодость и попытаюсь удовлетворить все свои желания. Через тысячу лет, я верну тебе твою молодость».

Поскольку это описание, возможно, из очень древних времен, то есть двапара-юги или трета-юги, живые существа в то время жили гораздо дольше.

Яду сказал ему: «На самом деле, с приходом старости волосы седеют, тело становится дряхлым и ни на что не годным, покрывается морщинами, делается худым, слабым, безобразным. У старика нет сил для работы, а молодые помыкают им для своей выгоды. И зачем мне все это надо?»

Царь сказал: «Хоть ты и мой родной сын, но ты так бессердечен и эгоистичен, поэтому я тебе с сожалением говорю, что ты не станешь в будущем приемником престола, царем».

Тогда он позвал Турвасу и повторил то же самое. Он попросил его взять на себя его старость, но Турваса сказал: «Старость лишает всех радостей жизни, губит силу и красоту, производит опустошение в уме. И зачем мне это?» Яяти сказал: «Ну, тогда готовься Турваса, твои будущие дети будут отторгнуты от ведической культуры. Глупец! Своим отказом ты сам это вызвал. Ты будешь царствовать над народом, но этот народ будет в полном беспорядке, его образ жизни будет не высоким. Они будут есть мясо, нарушать все законы. Ты будешь царствовать грешниками, живущими по животным обычаям».

После того как царь не сдержался и проклял своего сына Турвасу, он призвал к себе третьего сына, Друхью, и сказал: «Ты должен на тысячу лет отдать мне свою молодость. Через полную тысячу лет я верну тебе юность». Друхью на это ответил: «Я люблю разъезжать на слонах, охотиться на конях и колесницах, наслаждаться женщинами. А если ты передашь мне свою старость, я лишусь всего этого. И у старика даже голос становится дрожащим и скрипучим, я не хочу жить как старик». Тогда Яяти на него тоже рассердился и сказал: «Хоть ты мне и родной сын, ты так поступаешь, поэтому я предсказываю, Друхью – ты никогда не достигнешь того, чего ты желаешь больше всего. Тебя не будут называть царем, твоих подданных будут называть пходжами. Ты будешь жить в стране, где нет дорог, где путешествуют на лодках и паромах».  

Затем он призвал своего сына Ану и так же попросил его взять на себя его грех и проклятье на тысячу лет. Но сын сказал: «Старики едят как дети, нечистоплотно, пуская слюни, не соблюдая положенного времени. Они не могут делать ни жертвоприношений, ни работы. И зачем мне позориться?» Яяти сказал: «Что ж, тогда ты будешь страдать теми же самыми недостатками, о которых ты говорил. Твои дети погибнут, достигнув самого расцвета юности, и сам ты поскользнешься и упадешь перед жертвенным огнем из-за твоего отказа».

Наконец, он позвал Пуру, самого любимого сына, и попросил его о том же самом. Пуру без колебаний сказал: «Махарадж, я в точности выполню все, что ты просишь. Я приму твой грех и старость, а ты можешь на тысячу лет взять мою юность и продолжать удовлетворять свои желания. Я возьму твое старое, увядшее тело и проведу свою жизнь так, как ты повелеваешь». И тогда царь Яяти сказал: «Я предвижу, что ты и твои дети получат в наследство царство и трон».

После этого Яяти, получив отсрочку на тысячу лет, снова начал наслаждаться всем, что желали его чувства. Но при этом он не нарушал принципов Дхармы, избегал недозволенных удовольствий, делал жертвоприношения, соблюдал законы, раздавал дары, исполнял просьбы униженных, раздавал пожертвования брахманам, заботился о соблюдении принципов встречи гостей и обеспечивал безопасность всему государству. Царь радовал всех жителей страны строгим соблюдением священной Дхармы. Так он царствовал тысячу лет, как сам воплощенный Индра. И хотя у него было молодое тело, и он мог наслаждаться чувственными удовольствиями, он себе не потакал в этом.

В конце концов он насытился такой жизнью за тысячу лет. Помня о том, что уговор закончился, он, призвав своего сына Пуру, вернул ему его молодость и взял назад свою старость. И когда он хотел возвести на трон своего приемника, младшего сына Пуру, к нему пришли члены различных сословий и брахманы. Они начали говорить: «У тебя есть гораздо более достойные сыновья, так почему ты возводишь на трон младшего сына?» Но царь сказал: «Я был оскорблен сначала Яду, затем Турвасу, Друхью и даже Аду. Только Пуру выполнил мое повеление, поэтому он – самый достойный, именно он будет возведен на трон, как ваш властитель». И тогда люди, услышав историю, которая держалась в тайне, восхитились поступком Пуру и сказали, что такое решение действительно благоприятно. И Пуру, воодушевленный поддержкой подданных, взошел на престол, а Яяти совершил все религиозные обряды и стал санньяси, полностью отрекшись от мира. В сопровождении брахманов и отшельников он отправился в джунгли и стал жить в лесу как отшельник.

Таким образом произошли различные ведические династии. От сына Яду произошли ядавы, от Турвасу – яваны, от Друхьи – пходжи, от Ану – млечьхи, то есть люди за пределами арийской культуры, а от Пуру началась династия пауравов.

Итак, царь во время пребывания в лесу жил со святыми брахманами, питался лесными корнями и укрощал свои чувства йогой. Днем он занимался духовной практикой, причем делал это с очень большим усердием. Его жизнь была строго упорядочена. Он выполнял практику пяти огней, часто постился и жил на воде, соблюдая мауну. Целый год он, сохраняя медитацию, питался одним лишь воздухом, праной. Еще год он выполнял практику панча-агни (медитация среди пяти костров), летом поджариваясь под палящим солнцем в окружении четырех костров. Шесть месяцев он простоял только на одной ноге, питаясь только одной праной. Таким образом, он всячески усмирял и умерщвлял свою плоть, развив огромную силу тапаса.

После смерти Яяти был возведен на небеса Индры и много времени проводил в обители богов, где его почитали различные духи небожители (садхи, маруты и васу). Какое-то время он прожил в Дева-локе на планете Владык, Властителей. Затем он перенесся в Брахма-локу, то есть измерение Брахмы (лока – это, конечно, не такая планета как Марс или Венера, поэтому тот, кто переводит «лока» как «планета», заблуждается; традиционный перевод слова «лока» – это «измерение», «определенный уровень», «мир»). Долгое время он пребывал в измерении Брахмы. Однажды туда прибыл бог Индра, и когда он беседовал с Яяти, он задавал ему различные вопросы, например он спрашивал, какие наставления тот дал своему сыну Пуру. И царь изложил ему свое понимание Дхармы о том, как обуздывать тело, как вести себя праведно, как избавляться от гнева, как завоевать расположение других.

И Индре понравились ответы царя, но Индра сказал: «Потом, как я знаю, ты покончил со своими царскими обязанностями и стал риши. Ответь мне искренне – найдется ли равный тебе в силе подвижничества?»

Яяти сказал: «Господь Индра, я не вижу среди людей, богов, ганхарвов и даже среди великих мудрецов никого, кто мог бы сравниться со мной в великих аскетических подвигах». 

И тогда Индра сказал: «О царь, ты высказываешь пренебрежение к тем, кто на самом деле равен тебе или выше тебя, не понимая, в сущности, в чем заключается истинная сила и достоинство каждого из них. А потому тебе не место в высших измерениях. Подобной надменностью ты истощил запас своих заслуг и будешь отсюда исторгнут».

Яяти тогда взмолился: «Если я уж из-за своего оскорбительного отношения к богам, мудрецам и гандхарвам заслужил такое – потерял право обитать на высших уровнях, то прошу тебя исполнить мое желание – пусть я упаду среди преданных слуг Бога, среди практиков, среди праведников».

Индра сказал: «Хорошо, ты получишь это. А в будущем никогда не выказывай своего пренебрежения к тем, кто равен тебе, а тем более выше тебя».

Когда царь Яяти падал, сброшенный с высших измерений, его увидел царь по имени Аштака и спросил: «Кто ты такой? Ты так молод и прекрасен, подобно Индре. Ты не человек, ты подобен сверкающему огню – летишь, словно яркое солнце. Может быть, ты небесный путешественник? Мы все в смятении. Что это за великое создание, сверкающее, словно огонь или солнце, направляется прямо к нам?» И все его тогда начали расспрашивать: «Мы полагаем, что ты занимаешь более высокое положение, чем мы, поэтому даже не решаемся задавать тебе вопросы». Но Яяти некоторое время молчал, и тогда они начали его спрашивать: «Кто твой повелитель? Как ты сюда попал?»

Тогда Яяти ответил: «Меня зовут Яяти. Я сын Нахуши и отец Пуру. И за свое пренебрежение к другим более высоким существам я был низринут с небес, где обитают боги, достигшие риши и сиддхи. Поскольку я растратил заслуги, я падаю прямо вниз. И только потому, что я старше вас, я не обратился к вам первым с почтительным приветствием. Брахманы всегда почитают тех, кто превосходит их знаниями или тапасом либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, что по их обычаю вы первые обратитесь  ко мне».

Но Аштака ответил: «Это так, но на самом деле достойным считается тот, кто обладает большей ученостью, поэтому мы тебя принимаем не только, как старшего по возрасту, но и как старшего по мудрости».

Яяти сказал: «Мое богатство когда-то было неисчерпаемо. Моя заслуга также была неисчерпаема, но я еще долго не обрету обратно эту заслугу».

И затем он начал давать им наставления. Он прочитал им целую проповедь о непривязанности, о накоплении заслуги, о смирении, об отказе от гордости и духовной практике. Также он дал им наставления о едином «вкусе», говоря о том, как не радоваться и не горевать при различных переживаниях.

Он сказал: «Сам я никогда не теряюсь перед лицом опасности, мой ум не приходит в беспокойство». Затем он также дал наставления по иллюзорности.

Аштака тогда его спросил: «В прежние времена ты был великим земным царем, а затем ты побывал на различных духовных уровнях. Расскажи, как это все произошло? Что ты там повидал, прежде чем упал сюда?»

Яяти сказал: «Да, я был царем и правил всей землей. После того как окончил земное существование, я поднялся в высшие сферы и проживал там тысячу лет. Я жил в чудесном городе бога Индры, который имеет тысячу врат. Этот город имеет в поперечнике восемьдесят юрждан». И затем он описал, как вознесся в еще более высокое измерение, которое достигают лишь немногие избранные. Это был ослепительно сверкающий, вечно нестареющий мир Праджапати, самого бога-творца, правителя вселенной. Он сказал: «Там я прожил еще тысячу лет и вознесся в более высокое измерение. Так, с позволения различных богов я одну за другой облетел различные миры и вселенные. На каждой из них я обитал столько, сколько хотел. Все боги чтили меня, я не уступал местным правителям вселенной ни духовной силой, ни знаниями, ни мощью, ни великолепием. Я обрел способность по желанию изменять свой облик. Вместе с небесными апсарами я прожил бесчисленные столетия в раю, называемом Нандана, где в многочисленных рощах растут прекрасные деревья с великолепными цветами. Там я предавался различным божественным удовольствиям и жил столько, что это даже трудно передать в человеческих измерениях, но в один прекрасный день передо мной явился посланец  богов в ужасающем обличии, который громовым голосом провозгласил: «Отправляйся вниз! Вниз!» И это все, что я знаю. Я истощил запас своих заслуг и был вынужден покинуть Нандану, рай мирских удовольствий. Падая в духовном пространстве вниз, я слышал голоса богов, которые оплакивали мою судьбу. Они говорили: «Какая жалость, что риши Яяти истощил свои заслуги, хотя он стяжал своим тапасом великую славу». Тогда на лету я обратился к этим богам и спросил: «Скажите, как мне упасть среди святых людей?» И они показали жертвенную площадку, на которой цари делали жертвоприношения. Увидев ее тонким духовным зрением, я быстро спустился вниз, вдыхая аромат масла, который возливали на жертвенный огонь, и запах дыма жертвенного костра».

Аштака удивился: «Ты мог по желанию принимать любой облик, столько столетий прожил в раю Нандана, как же ты мог покинуть его и попасть на Землю?»

Яяти сказал: «Последнее место, где я жил, – это рай Нандана. Там дела обстоят почти так же, как на Земле. Если ты там попадаешь в беду, те, кто там живут, отвергают тебя и оставляют. Человек может попасть в эти миры, но как только истощиться запас его заслуг, то боги и правители космоса оставят его, отвернуться от него».

Он описывает этот мир, как невысокий мир сансарных богов. То есть это то, что не является освобождением. В этом мире опытные практики могут вести духовную практику дальше, двигаясь к полному просветлению. Но если они будут наслаждаться удовольствиями, рано или поздно запас их заслуг истощится, и тогда их постигнет учесть Яяти.

Аштака спросил: «Но как в этих мирах люди, становясь богами, истощают свои заслуги? И что требуется, чтобы попасть в эти миры?»

Яяти сказал: «Все, кто растратил свои заслуги, горестно рыдая, падают на Землю словно в ад и живут в разных обличиях, чтобы затем снова умереть, стать пищей животных и ворон. Вот они – плоды пребывания на райских измерениях материального мира, в измерении сансарных Богов. И поэтому людям, которые обитают в измерении этого мира, следует избегать глупых или отвратительных дел, которые ведут к каким-то греховным последствиям, им также не следует привязываться к райским измерениям, осквернять себя алчностью, честолюбием и вожделением».

Затем Аштака спросил его: «Что переживает душа после смерти? Куда она возвращается?»

Яяти сказал: «Когда душа возносится над мертвым телом, если она не идет в высшие миры, то она возвращается на Землю. Она гонима желанием наслаждаться радостями материального мира, поэтому она падает в этот мир и начинает снова отсчет времени. Есть души, которые падают с высших измерений. Некоторые из них могут падать в течении шестидесяти или даже восьмидесяти тысяч лет, и все это время падения вниз они переживают различные страдания.

Также Яяти сказал: «Душа может принимать любые обличия. Она может обитать в воздухе, в воде, под землей, вселяться в различные тела, поскольку ей доступны все виды жизни».

Аштака спросил его: «После смерти человека его тело сжигают или хоронят, оно распадается на первоэлементы. Очевидно, что когда исчезает тело, то он уже мертв и не существует как таковой. Как же появляется его сознание?»

Яяти ответил: «После того как душа с громким плачем и стоном прощается с телесной оболочкой, она погружается в состояние как бы забытья, похожее не сон. Перед ней предстают все ее добрые и дурные деяния, заслуги и грехи. Следуя путями, по которым несут ее тонкие потоки (праны), эта душа постепенно входит в новую утробу. Те, кто накопил достаточно заслуг, входят в утробу праведницы, а кто вел греховную жизнь, входят в утробу грешницы. Живые существа рождаются не только в двуногих телах, но и в четвероногих, шестиногих и прочих телах».

Далее Аштака задавал различные вопросы о том, что необходимо делать, чтобы достигать высших миров. И Яяти дал ему наставления о том, как вырабатывать в себе качества аскетизма, милосердия, спокойствия, смирения, самообуздания, сострадания и честности. Но затем он сказал, что все эти качества могут быть сведены на нет, поглощены тьмой, если человек позволит себе, чтобы им завладела гордыня.

Например, если кто-нибудь посвящает себя Дхарме, а затем, возгордившись собой, использует свои знания, чтобы посрамлять других, побеждая их в спорах, он может достичь небес Индры, но непременно с них упадет. И то, что он изучал Дхарму, может не принести ему никакой пользы.

После этого Яяти дал наставления о совершении жертвоприношений, о подвижничестве и поклонении.