02.03.2007

История о царе Дамбходбхаве

«Махабхарата», книга «О старании» (Удьйогапарва). «Путешествие Бхагавана, глава 94.

Здесь говорится о великом царе, который жил в древние времена. Его звали Дамбходбхава. Он был великим кшатрием, асуром, могущественным правителем всей земли.

Каждое утро он собирал советников, кшатриев, брахманов и спрашивал: «Угрожает ли кто-нибудь нашему государству? Есть ли кто-нибудь равный мне в битве? Найдется ли кто-нибудь из тех, кто владеет оружием, шудра, вайшья, кшатрий или даже брахман, равный мне?»

 Он был опьянен очень большой гордостью и объезжал свою землю, ни о ком не думая. Однажды он повстречался с брахманами и задал им тот же вопрос: «Есть ли кто-либо равный мне в битве?»

Брахманы-аскеты сказали, разгневавшись: «Ты, царь, о себе слишком много думаешь. Есть два существа, которым ты никогда равным не будешь».

Тогда он сказал: «А кто же эти существа? Какого они рождения? Какие подвиги совершили? Кто они такие?»

Брахманы сказали: «Это Нара и Нараяна – подвижники, которые пришли в человеческий мир. Попробуй с ними потягайся. Эти великие души, Нара и Нараяна, выполняют тапас на горе Гандхамадана».

Тогда царь собрал огромное войско, состоящее из боевых слонов, колесниц, пехоты, лучников, и в большой ярости отправился на эту гору, чтобы найти этих двух йогинов.

Когда он подошел к горе Гандхамадана, то лес закончился, поэтому Дамбходбхава пошел звериными тропами и подошел к непобедимым подвижникам. При виде их, истощенных от голода и жажды, с жилами, выступившими наружу, изнуренных холодными ветрами и палящими лучами солнца, он приблизился к обоим подвижникам и, прикоснувшись к их стопам, спросил их о здоровье. Они же в ответ почтили царя, предложив ему плоды и коренья, сиденье и воду. Затем, обратившись к нему, они спросили его: «Что мы должны сделать для тебя?»

Он им рассказал: «Силою моих рук покорена земля, все враги мои убиты. Желая сразиться с вами обоими, я явился на эту гору. Предоставьте мне такое гостеприимство! Я лелеял это желание в течение долгого времени».

Тогда риши Нара и Нараяна сказали ему: «Эта обитель свободна от гнева и жадности, о лучший из царей! Поэтому в обители этой не может быть места сражению. Откуда же здесь будет оружие и откуда несправедливость и злоба? Ищи в другом месте сражений, на земле ведь много кшатриев!»

Царь им противоречил. Они его терпели, дружески убеждая, но он все равно желал боя и вызывал их на битву. Говоря: «Коль нет равных вам, то я хотел бы испытать вас в настоящем бою. Это долг мой как кшатрия».

Тогда терпение у Нары закончилось, и он, набрав горсть соломы, сказал: «Выходи и сразись, о жаждущий битвы кшатрий! Возьми все свое оружие и снаряди войско свое! Я отобью у тебя охоту к битве отныне и надолго».

Царь сказал: «Если ты думаешь, что я буду с тобой с соломой в руках сражаться со всем своим войском, то это просто смешно». Но Нара сказал: «Давай начнем».

Тогда Дамбходбхава пришел вместе со своим войском и дал команду лучникам стрелять в Нару. Но все их ужасные стрелы отшельник отразил и начал метать в его воинов соломенные стрелы. И эти соломенные стрелы попадали какой-то магической силой всем в уши, глаза, нос. Казалось, что все небо закрыто этими соломенными стрелами. Вся армия царя к его большому позору в итоге была поражена соломенными стрелами Нары. Тогда царь сдался на милость победителя и сказал: «Прошу пощады».

В это время появился сиддх Нарада и сказал: «Будь благочестив и справедлив и не делай так больше! Охваченный гордыней, ты никогда не оскорбляй никого, будь то самый ничтожный или возвышенный; такое поведение самое подходящее для тебя. Достигший мудрости, лишенный жадности и самомнения, владеющий собой и смиренный, терпеливый и кроткий, управляй ты спокойно подданными, о царь! Да будет тебе счастье! Отпущенный нами, ступай себе и больше не поступай так. И по нашему велению постоянно спрашивай брахманов, что может служить тебе благополучием».

Кришна показывает свою вселенскую форму

 Эта история была рассказана в тот момент, когда Кришна пришел в собрание воинов Дурьйодханы, пытаясь разрешить конфликт между Пандавами и Кауравами миром. Он пытался сказать, что лучше бы Кауравам сделать все по закону, то есть отдать царство Пандавам, так как они выполнили все условия, что нет смысла в этой будущей кровопролитной битве.

Кришна приводил различные доводы, упоминая примеры о том, как должны править кшатрии. Он пытался взывать к дружественным чувствам Кауравов, к их совести и прочее. Но Кауравы отказались мирным путем разрешить конфликт. А затем они затеяли сговор и решили, что возьмут в плен Кришну, а Пандавы, видя, что Кришна в плену, упадут из-за этого духом, поэтому их легко будет разбить.

Но один из брахманов, которого звали Сатьяки, предупредил Кришну. Он сказал: «Здесь глупцы затевают невыполнимое никаким способом дело. Эта шайка злодеев, которые попали под власть жадности и гнева, хотят тебя погубить. Но эти глупцы, словно дети, хотят нести зажженный огонь в подоле». Услышав это, Видура сказал царю Дхритараштре: «Твоих сыновей окружила смерть, коль у них такие мысли. Они затеяли свершить невозможное».

Когда на следующее собрание пришел Дурьйодхана, окруженный князьями во главе с Карной, Душасаной, то сторонники Пандавов и Кришны сказали: «Ты – наихудший из злодеев, если такое задумал. Только безумец, подобный тебе, мог затеять такое. Твой род обрекается на большой позор. Если ты думаешь завладеть самим Кришной, ты должен знать, что никто не может его одолеть, а ты его пытаешься схватить, как ребенок луну. Ни боги, ни гандхарвы, ни асуры, ни наги не могли с ним состязаться. Ты просто не знаешь его подлинной сущности. Его невозможно победить, так же как нельзя ухватить рукой ветер или коснуться солнца. И царь обезьян, сражаясь с ним, обрушил на него ливень камней, напрягая все силы, но ему не удалось его одолеть. Шесть тысяч асуров его связали сетями, но также не смогли его одолеть. Когда-то, когда он был в космосе, его не смогли захватить данавы. А будучи ребенком, он убил демоницу Путану. Он – творец всего, но сам никем не сотворимый. Он – причина всей проявляемой силы. Все, что ни пожелает Шаури, он исполнит безо всяких усилий! Ты не знаешь Говинды, страшного в отваге своей, непобедимого и нетленного, ядовитому змею в гневе подобного. Этого средоточия внутренней мощи! Пытаясь применить силу против могучерукого Кришны, неутомимого в своих усилиях, ты вместе со своими советниками прекратишь свое существование, подобно мотыльку, попавшему в огонь!»

И затем Кришна сказал Дурьйодхане: «Ты в заблуждении полагаешь, будто я один. И по своему недомыслию, тугоумный, ты захватить меня хочешь. Но на самом деле вместе со мной Пандавы, вместе с народом Андха и Вришни, здесь также адитьи, рудры и риши».

Сказав это, он рассмеялся, и из него изошли 13 огней. Эти 13 огней сверкали подобно молнии, каждая из которых была толщиной в палец. На его голове проявился Брахма, на его груди пребывал Шива, на его плечах появились боги-хранители мира, на спине – Агни. Появились также адитьи, боги Ашвины, Индра, вишвадевы. Проявились якшы, ракшасы и гандхарвы. На предплечьях появились боги. Справа стоял Арджуна с луком, слева – Баладева. Проявились Бхишма, Юдхиштхира и многие другие из рода Пандавов. Также проявились великие доспехи – раковина, диск, палица, дротик, плуг, лук шарнга и меч нандака. И было видно воздетое разнообразное оружие, блиставшее во множестве рук Кришны. Из глаз его, из носа и ушей и со всех частей (тела) вырывались страшные огненные искры, смешанные с дымом, а из пор исходили лучи, словно сияние месяца. Это пламя было очень устрашающим.

Увидев страшную истинную сущность благородного Кешавы, все цари с содрогнувшимися сердцами закрыли глаза, кроме лишь Дроны, Бхишмы, Ведуры и Санджайи (его сторонников), потому что на это время им было дано божественное зрение.

И когда была проявлена такая иллюзорная форма, сверху дождем посыпались цветы, зазвучали небесные барабаны. Его не видел только царь Дхритараштра, который был слепым. Он сказал: «О лотосоокий, окажи мне милость. Верни мне мое зрение, чтобы я мог увидеть тебя, коль ты проявляешься в такой форме».

Тогда Кришна сказал: «Пусть у тебя незрячего будут два глаза». И чудо свершилось, царь Дхритараштра получил два глаза, стремясь увидеть иллюзорную форму Кришны. И когда он получил зрение, то все риши также были очень поражены и прославили Кешаву. Произошло много других всевозможных знаков. Затем Кришна скрыл свой образ и, отпущенный риши, ушел. В это время Нарада и другие риши, которые присутствовали при этом, исчезли.

Так Кришна проявил свою магическую форму, продемонстрировав сиддхи йоги иллюзорного тела. Эта магическая форма включала в себя проявление различных форм божественных существ. За счет чего такая форма может проявляться? Все эти существа являются проявлениями тонких творческих энергий. И, если йогин находится в достаточной осознанности, эти тонкие творческие энергии начинают генерироваться силой его созерцания.

Для того чтобы такая генерация произошла, нужна не просто обычная практика, а нужен тапас, то есть особо усердное выполнение практик созерцания, особо глубокое.

История о Вишвамитре

Когда Вишвамитра был погружен в свой тапас, Дхармараджа решил его испытать. Он принял облик риши Васиштхи, просящего подаяние. Вишвамитра был очень сосредоточен, очень внимателен во время приготовления еды. И когда пришел Дхармараджа в облике Васиштхи, то он его даже не заметил, поскольку не ожидал никого видеть.

Васиштха, видя, как он готовит еду, сказал ему так: «Когда приготовишь, оставь мне!» После этого он ушел дальше, видя, что Вишвамитра очень сосредоточен, поэтому даже нет смысла с ним разговаривать. Но Вишвамитра не понял, о чем шла речь, не понял, кто это говорил. Он просто приготовил еду, а затем начал тапас. Горшок с едой он поставил себе на голову. Он выполнял тапас, стоя на одной ноге, находясь в созерцании и начитывая мантры. Затем он вошел в самадхи, которое длилось несколько лет.

Дхармараджа решил проверить, было ли выполнено его указание. Он увидел, что Вишвамитра продолжает стоять, и у него на голове находится кувшин с едой, причем еда была совсем горячая. Дхармараджа остался очень доволен, что даже через несколько лет его указание все равно было выполнено. Тогда он благословил Вишвамитру таким образом, и тот стал великим признанным брахмариши.

История Галавы

Когда Вишвамитра выполнял свой тапас, ему служил муни Галава. И по прошествии многих лет Вишвамитра решил его отпустить, но по обычаю того времени Галава должен был дать плату за обучение. И он начал спрашивать: «О господин, какую плату за обучение я должен тебе дать?»

Вишвамитра сказал: «Твое послушание, дисциплина, аскетизм – это достаточная плата мне и твое служение». Но Галава настаивал: «Я должен дать тебе плату, поскольку такая плата – это залог хорошего будущего и заслуга. Так какую плату я должен тебе дать?»

 Вишвамитра сказал: «Все! Иди, не надо мне никакой платы». Но тот, будучи упертым, все равно настаивал: «Так какую же я плату тебе должен дать? Я не могу уйти без платы!»

Тогда Вишвамитра рассердился и сказал: «Хорошо! Дай мне восемь сотен коней полностью белых, как луна, с одним черным ухом». После этого ушел.

После этого Галава пришел в огромное смятение. Он подумал: «Мне в жизни никогда не сделать такое подношение». Он очень огорчился. Из-за своего невнимательного поведения, из-за своего эгоизма он сам напросился на такое задание. Тогда Галава начал молиться господу Вишну. Он очень сетовал на свою судьбу, говоря: «Я столько лет был практикующим, но так и не достиг освобождения. В мирской жизни я тоже несостоятелен. И к тому же я еще оказался связан совсем не выполнимой клятвой». Он почувствовал, что вся его практика пошла крахом из-за такого задания.

Когда он так молился, его молитвы услышал Гаруда, который был прислан Вишну. Он сказал: «Твои молитвы услышаны моим повелителем. Если хочешь, я могу отнести тебя в чистые страны, где мы можем поискать то, что тебе нужно, чтобы ты выполнил свое задание». И он начал перечислять чистые страны, в которых он побывал, которые он знал. И в каждой из них были свои особенности и тайны.

Он предложил посетить Галаве эти чистые страны. Галава сел на Гаруду, и когда они отправились, у него потемнело в глазах. Он мог видеть лишь сияние, исходящее от оперения Гаруды, и его два глаза. Галаве стало очень страшно, потому что очень быстро начала удаляться Земля. он был на гране обморока от страха, потому что они поднялись в открытый космос. А Гаруда мчался с такой скоростью, что он видел только черную бездну и два глаза Гаруды. Он даже перестал ощущать свое тело.

И он начал кричать Гаруде: «Скорей остановись! Я такой глупец! Мало того, что дал учителю такую невыполнимую клятву, так теперь я еще связался с тобой. Лучше бы мне было покончить с собой, потому что я не могу перенести этого».

Тогда Гаруда сказал ему с усмешкой: «Зря ты так думаешь. Чего ты так пугаешься? Если ты не выполнишь свое обещание учителя, то вся твоя жизнь будет напрасной».

Он снизил немного скорость, и они приземлились на один хребет в Гималаях. На этом хребте никого не было, кроме одной женщины. Это была известная отшельница, которая выполняла садхану в то время, живя в хижине. Они ее поприветствовали, а она их угостила, чем могла. Потом они разместились неподалеку и, утомленные путешествием, уснули.

Но когда они проснулись, Галава обнаружил, что Гаруда был полностью без перьев. Он выглядел, словно ощипанная курица. Гаруда пришел в огромное изумление и замешательство. Галава спросил: «Что с тобой произошло? Кто мог тебя так оскорбить и унизить?»

Гаруда ответил: «Наверняка это сделала отшельница – великая сиддха-йогини, потому что, когда я повстречался с ней, у меня были нечистые мысли в отношении нее. Я подумал, что нам был бы хорошо отдохнуть и без нее, что лучше бы она отправлялась выполнять свой тапас куда-нибудь подальше – в мир Брахмы или в мир риши, а нам здесь не мешала. Я подумал, что нечего какой-то смертной женщине разделять с нами этот горный хребет. Очевидно, она обладает бόльшими магическими силами, чем я. Надо найти ее и покаяться перед ней».

Когда они нашли ее, эта женщина сказала: «Благодаря своей практике, я давно уже покинула обитель смертных, я реализовала различные силы. Во мне нет изъянов, чтобы ты, Гаруда, мог в отношении меня проявлять такие нечистые мысли, поэтому я наказала тебя».

Поскольку Гаруда выполнил раскаяние, она вернула ему прежний облик – облик сияющего золотом. И после этого они продолжили свое путешествие.