28.02.2007

Текст «Йога Васиштха», глава вторая, раздел «Стремление».

Итак, первый стражник (охранник) у ворот освобождения, согласно наставлениям Васиштхи, – самоконтроль. Второй стражник – дух познания, дух исследования.

Каков третий стражник, которого нужно пройти?

Васиштха говорит:

«Удовлетворенность тем, что есть, – еще один охранник у ворот к освобождению. Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям; никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть. И это разрушает все грехи».

Понятие удовлетворенности (сантоша) многоплановое. В лайя-йоге мы сразу говорим обо всех терминах самой высшей точки зрения. И с высшей точки зрения удовлетворенность связана с принятием «великого решения» о вхождении в пространство созерцательного недеяния. Это тончайший внутренний акт, который йогин принимает на внутреннем уровне в результате применения второго золотого правила, то есть мананы – устранения сомнений и прояснения естественного состояния.

И наконец, когда он принимает «великое решение», он входит в состояние глубокой удовлетворенности. Это означает, что он перестает надеяться на будущее, цепляться за прошлое и начинает жить в тотальном, целостном настоящем. Именно с этим связан самый высший уровень понимания сантоши в учении лайя-йоги, а именно – жить тотально в целостном присутствии за пределами стремлений, страхов и надежд, когда твое единственное стремление – это быть в тотальном настоящем.

Другие виды удовлетворенности связаны с более низкими пониманиями учения, например: с отсечением надежды и страха, с непривязанностью к желаниям, с приятием того, что есть, без цепляний и отвержений, с отсечением оценок и суждений, когда что-нибудь возникает.

Самый низший уровень удовлетворенности связан с сутрой: с пресечением мирских желаний, с отречением от мирского, с отречением желания чего-то комфортного и так далее. И йогин постепенно овладевает всеми этими тремя видами удовлетворенности.

Вы знаете, что больше всего нервирует нашего управляющего? Когда ему начинают говорить: «Мне нужно вот это. А мне нужно то. Мне нужен особый отвар. Мне нужны особые тапочки». Рассказывая мне об этом, он говорит примерно так: «Но ведь он же знал куда шел. Это же монастырь. Здесь невозможно удовлетворить все желания, тут есть определенные правила. Так зачем так заострять на этом внимание?»

 Мы не та организация, которая предназначена для удовлетворения желаний. Мы можем дать человеку учение, место для ритрита, сангхати, но мы же не обещали, что будем давать то, то, то, то, то. Можно удовлетворить желания в мирской жизни, и мир предназначен как раз для того, чтобы давать человеку то, что он хочет. Если он хорошо зарабатывает, то может удовлетворить самые невероятные свои желания. Но почему нам здесь нужно об этом думать? Зачем на этом здесь заострять внимание? Не лучше ли заострить внимание на учении, на практике? Монастырь – это учебное заведение и его главное занятие в этом.

Такое непонимание часто имеет место быть. Но в ответ на такие запроса монаха или послушника могут сказать: «А нам нужно твое знание учения на пятерки, нам нужно от тебя безупречное соблюдение дисциплины, нам нужно от тебя самадхи, нам нужна от тебя первая дхьяна, нам нужно от тебя самоосвобождение. То есть нам еще больше от тебя нужно, так почему же ты нам этого не даешь? Нам от тебя нужно творческое сознание, чтобы ты мог в служении проявиться, чтобы ты мог принести большую пользу сангхе. Нам от тебя нужен высокий интеллект (что полезно и для тебя же самого), нам от тебя нужно непрерывное сознание во сне со сновидениями и без сновидений, нам от тебя нужно умение брать на себя ответственность, проявлять волю, отсекать надежды и страхи, а также все прочие самые лучшие качества йогина. Так когда же ты нам это все дашь? Почему ты нам этого всего не даешь?»

Но старшие монахи достаточно толерантны и политкорректны, чтобы такое не говорить, особенно начинающим, поскольку это неправильно.

Тем не менее, когда мы приходим в монастырь, мы должны усвоить этот принцип удовлетворенности (сантоши). Мы в любом случае стараемся действовать по-йоговски, то есть не слишком предъявлять претензии этому миру, не слишком стремиться получить от него какие-то мирские желания. А если мы и делаем что-то, то делаем это именно для служения Дхарме.

Научиться находиться в состоянии такой удовлетворенности малым – это очень важный принцип первых лет духовной жизни.

Васиштха говорит:

«Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе».

В Индии вообще сложилась целая культура обетов санньясы и духовной практики, связанной с этим. Например, санньяси принимает обет питаться только подаянием, причем он может просить подаяние не более двух раз в сутки. Если ему два раза где-то не подают, то он в этот день постится. На следующий день он снова заходит в два других дома и просит подаяние. То, что ему подают в этих домах, он принимает, а если ему не подают, он снова постится.

Итак, он говорит:

«Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть».

«Без восторгов и депрессий по этому поводу». Другими словами, йогин всегда остается в равностном состоянии, он не возмущается, не страдает, не слишком радуется, если удалось что-то получить. Он рад исходя из собственного состояния, а остальное для него не так уж и важно – это его главное качество как практикующего.

Разумеется, есть различные нужды, их надо удовлетворять: нужды тела, нужды служения и прочее. Однако если мы их удовлетворяем, то это не становится проблемой, каким-то «острым углом», за это нет цепляния, из-за этого нет страдания. Это просто текущие рабочие моменты.

Например, раньше я был большим сторонником аскетизма и бедности. Мне, собственно, именно такая жизнь больше всего нравилась, я ее сознательно долгие годы тщательно культивировал. Но потом я увидел, что другим очень уж неудобно так жить. Новым практикующим такой способ жизни кажется вообще диким. И я сознательно начал делать упор в сторону большей материальной удовлетворенности с целью развития сангхи, сознательно поощрять монастырь развиваться в этом направлении, потому что видел, что если дальше так продолжать, то это будет тупиком для развития Дхармы в России – человек пять рядом с гуру останутся, а остальные будут читать сайт в интернете. Однако лично во мне самом нет большого желания чем-либо обладать. Я рассматриваю это просто как нечто функциональное, поскольку я сам по себе очень доволен сидячей позой, тем, где я сижу, способностью к медитации или концентрации – это меня вполне устраивает.

Таким же образом йогин в конце концов становится доволен тем своим собственным состоянием, в котором находится. Если же по роду служения ему приходится развивать какие-то материальные энергии, то в нем нет привязанности. Он может оперировать хоть галактиками, огромными вселенскими силами, тем не менее внутри него нет ни цепляния, ни привязанности.

Васиштха говорит:

«Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать».

Можно дать человеку коврик, отдельную келью, шатер или даже большой дом, но, если у него нет мира в душе, он будет страдать везде.

Он мог страдать в трехкомнатной московской квартире. Он приезжает сюда и начинает страдать в келье или на коврике. Место не важно. Если он не нашел собственную внутреннюю удовлетворенность от естественного состояния, его страдания никогда не прекратятся. Если же он обрел истинное состояние, он будет сидеть на небольшом коврике метра на полтора и чудесно себя чувствовать в ритрите или в медитации. Все это вопрос только внутреннего состояния.

Часто многие придают значение чему-то внешнему. Например, кто-то говорит: «Я мечтаю об отдельной келье». Я ему говорю: «Лучше о Боге мечтай! Чего ты мечтаешь о келье? Это ведь всего лишь средство».

На самом деле все это внешнее. Не так все это и важно. Итак, удовлетворенность связана со способностью пребывать в непрерывном присутствии, в непрерывном самоосвобождении.

Васиштха говорит:

«С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце».

Чистота в сердце означает, что ты ничего не слушаешь, кроме внутреннего света: ни ум, ни чувственные желания, ничего другого. Твой внутренний свет постоянно озаряет все, и тогда ты сам только этим внутренним светом и питаешься. Если ты привыкаешь питаться чем-то грубым (например, желаниями, внешними обстоятельствами), внутренний свет затмевается, ты перестаешь внимать этому внутреннему свету, и тогда он постепенно забывается. Ты чувствуешь, что не можешь обойтись без грубых подпиток, а для медитатора, для монаха – это крах в его духовной карьере.

Васиштха говорит:

«Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром».

Таков этот третий стражник, который стоит на пути освобождения.

При этом, заметьте, я не говорю о тотальном отречении, поскольку ануттара-тантра с отречением не связана. С отречением связана сутра. Мы можем оперировать различными энергиями, обращаться с различными материальными энергиями. Тем не менее к ним нет цепляния, поскольку ваше сознание подобно пустоте. Нет неудовлетворенности, когда они теряются, или когда ты этими энергиями не можешь оперировать, нет привязанности, нет различения.

Далее Васиштха говорит:

«Сатсанга, или компания мудрых, святых и просветленных людей, – еще один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это ни было, какие бы препятствия не возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанга освещает дорогу жизни. Сатсанга превыше всех других видов религиозной практики – благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые поняли истину, в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания».

Сатсангха означает пребывать в обществе тех, кто мудрее тебя, чье сознание более ясно. Когда вы живете в монастыре, вы всегда должны ориентироваться на образцы лучшего поведения, образцы лучшего сознания, образцы лучшей практики и перенимать их опыт. Вы не должны считать то окружение, в котором сейчас находитесь, чем-то важным, и создавать слишком тесные и близкие привязанности – это не совсем благоприятно для духовной практики. Вы должны стараться перенимать уровень, стиль, видение, мышление и практику тех, кто выше вас, поскольку вы сейчас – это переходное существо. Вы не должны оставаться на том уровне, на котором вы есть сейчас, вы должны идти дальше, идти вперед – к самым лучшим образцам, к тем, кто выше нас.

Например, если один человек на первой ступени и другой человек на первой ступени, то они, общаясь, порождают некоторое видение. Такое видение временное, его нельзя назвать абсолютным, тем, на что можно опираться. Такие люди должны спрашивать совета у тех, кто обладает большим опытом практики, кто знает учение лучше, чем они, чей разум более быстр, чем у них. От такого общения они всегда будут получать большую пользу.

Если же оставаться на своем уровне, не использовать принцип сатсангха, ты никогда не продвинешься, потому что разница между человеком на первой и пятой ступени – это разница как между спящим и пробужденным, не говоря о более высоких ступенях. Сатсангха уменьшает эту разницу. Синхронизируя свое сознание с теми, кто более высок, вы сами быстро проходите ступени духовного развития.

Например, если вы проанализируете реакцию святого или опытного монаха на какое-либо явление и вашу реакцию, то это будут немного разные реакции. Когда вы увидите, что этот человек реагирует на это явление иначе, вы должны подумать: «Очевидно, что он для меня – пример для подражания, понимания и исследования».

Если вы увидите воззрение на какое-либо явление с точки зрения опытного практика и со своей точки зрения, вы можете подумать, что его воззрение более глубоко, что если вы его сумеете перенять, то это принесет вам большую пользу.

Итак, Васиштха говорит:

«Эти четверо – удовлетворенность, компания мудрых, дух познания и самоконтроль – являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. Самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества».

Удовлетворенность означает быть удовлетворенным тем, что есть, не растрачивая свою концентрацию, не растрачивая силы своего подсознания, сконцентрироваться на учении, на внимательности и на созерцании. Особенно это важно для практикующего в первые годы, когда он должен радикально переломить свое восприятие, создать радикально новый тип мышления – мышление в созерцании, самоосвобожденное созерцание. Он должен забыть о многих вещах и сосредоточиться на одном, чтобы вырастить эту жемчужину созерцания. Когда жемчужина созерцания выращена, он может, не теряя этой жемчужины, обращать внимание на другие вещи. Но особенно первые годы следует заботиться о выращивании этой жемчужины, игнорируя даже многие другие вещи.

Был один святой, который говорил: «Ты должен стать подобным корове: есть, спать, ходить в туалет и заниматься только созерцанием. Остальное – это не твое дело». Говоря «подобным корове», он имел в виду «ограничь свои притязания и сосредоточься на непрерывной внимательности и завоюй пространство непрерывной внимательности, а когда ты его завоюешь, тогда тебе будет даваться легче и все остальное».

Наша цель – эта непрерывная работа над собой, бросание вызова своему эгоизму, непрерывная выработка и взращивание все новых и новых качеств. Эти качества нельзя взрастить без тапаса, без усилия, без усердной практики. Именно тапас возжигает в йогине его внутреннее самосознание.

Васиштха далее говорит:

«Обладающий этими качествами, достоин услышать то, что я собираюсь открыть».

То есть Васиштха говорит, что только если у тебя есть эти качества, ты достоин слушать учение о недвойственности. Если у тебя этих качеств нет, ты должен стараться вырабатывать их в себе.

Васиштха говорит:

«Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза любого человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных сансарой».

Цель каждого практикующего – в будущем стать божеством, пробужденным. Однако, чтобы стать пробужденным божеством, необходимо постоянно прилагать усилия, нужна постоянная борьба по преодолению своей низшей природы, своего тамасного, животного начала. И именно такая постоянная борьба называется тапас, аскетизм. Другой перевод термина «тапаса» еще звучит как «горение», «внутреннее пламя».

Очень важно войти в такое состояние непрерывного тапаса. Обычно с понятием тапас ассоциируется практика истязания плоти, умерщвления плоти и силы воли, стояние среди пяти огней на жаре, классические практики йогического тапаса, усердное выполнение технических практик, лежание на гвоздях, стояние на одной ноге с чтением мантры без сна, пост, сидение в жару среди пяти костров. Но в лайя-йоге эти принципы тапаса неприемлемы, то есть они не считаются какой-либо важной практикой.

В лайя-йоге считается важным принцип антар-тапасьи, или внутреннего тапаса. Внутренний тапас невидим. Он заключается именно в способности непрерывно фокусировать сознание на всевышнем Источнике. Этот тапас не связан ни с раджа-йогой, ни с кундалини-йогой, а с джняна-йогой и лайя-йогой. Он заключается исключительно в тапасе осознавания, в работе с внимательностью и самоосвобождением. Тем не менее такой тапас считается самым высшим и желанным типом практики, самым скорейшим способом достижения реализации.

Рамана Махариши о таком виде тапаса говорил так: «В сахаджа-стхитти нет лени». То есть в естественном состоянии нет отвлечений, если ты практикуешь подобный тапас.

Подобный тапас является своего рода мягкой практикой. Он связан не столько с внешними правилами дисциплины, с внешним аскетизмом или с концентрацией и техническими практиками, а он больше связан с поддержанием статуса внутренней свободы. Он вообще не укладывается ни в правила, ни в предписания, ни в регламентацию, ни в концепции, ни в какую-либо концентрацию или мантру. Этот тапас связан исключительно с удержанием внимательного состояния к собственному статусу глубинного пространства «Я есмь»-осознавание, с поддержанием непрерывной однонаправленной погруженности в бхаву. Когда мы выполняем этот самый главный тапас, все остальные виды практики реализовываются естественно. Этот тапас не связан ни с обстоятельствами жизни, ни с аскетизмом, ни с постами, ни с голоданием, ни с отречением, ни с суровым умерщвлением плоти, как в других школах. Он не связан в принципе ни с чем внешним, хотя внешнее ему помогает. Он связан исключительно со способностями йогина к пребыванию в состоянии присутствия. Именно о нем и проявляет свою заботу такой йогин.

Каким же образом выполнять этот тапас? Находиться в ежемгновенной погруженности в осознавание, не давать своему уму куда-либо ускользать, быть самоосвобожденным утром, вечером, ночью, во время еды и во время работы, во время каких-то проблем, трудностей и препятствий, во время радости и наслаждений.

Когда вы с утра до вечера способны дать ответы на вопрос «Кого рожает бесплодная женщина?», и этот ответ будет достоин и признан опытными монахами, то это значит, что вы выполняете тапас.

Если вас застают врасплох таким (или каким-то другим подобным) вопросом, и вы не можете дать на него ответ, то ваш тапас недостаточен.

Однажды дзенский мастер увидел ученика, который выходил из ворот и спросил: «Ты куда идешь?» Ученик ответил: «Я ниоткуда не уходил, поэтому я никуда и не могу прийти». Мастер похвалил его за внимательность, поскольку ум ученика был в недвойственном самоосвобожденном состоянии.

Однако не следует думать, что достаточно произнести эти слова, и вас могут похвалить. Дело не в словах, а в степени осознавания.