27.02.2007

Текст «Йога Васиштха», глава вторая, раздел «Стремление».

«Пока высшая Истина не взошла в сердце, человек вращается в этом колесе рождений и смертей. Молю, слушай мое объяснение этой Истины с огромным вниманием».

Что значит «пока высшая Истина не взошла в сердце»?

Это значит, что не раскрыто пространство осознанности, не принято «великое решение» пребывать в «великом недеянии», не распознана исконная тонкая составляющая высшего «Я», не установлена связь со всевышним Источником. Свидетельство этого – фундаментальное заблуждение, основанное на эгоистичном суждении «я есть это тело».

Перерождается, в конечном счете, это эгоистичное заблуждение, которое вновь и вновь помысливает себя как «я есть тело».

Когда человек в бардо входит в состояние исконного осознавания, то возникшая вибрация снова стремится воссоздать из состояния ясного света тонкое тело, а затем физическое. Это и называют «колесом рождения и смерти».

Далее говорится:

«Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу, находится в смятении и страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакт с просветленным учителем и, задавая верные вопросы с верных позиций, добиваться понимания учения».

Когда мы пребываем в отождествлении с нашим умом, с чувством «я есть это тело» или в отождествлении с внешними материальными объектами – все это подобно блужданию в лесу в состоянии смятения, страдания и непонимания.

Здесь сказано: «Установить контакт с просветленным учителем и, задавая верные вопросы с верных позиций, добиваться понимания учения». Что означает «с верных позиций»? Это значит понимать принцип ученичества и принцип самаи в то время. Именно так следует задавать вопросы при прояснении принципа учения. Только такие вопросы верные. Все же остальные вопросы не так уж важны, а некоторые совсем не верные.

Я считаю, что раз уж ты пришел учиться к мастеру, то должен приложить большое старание, чтобы понять фундаментальные основы учения, тонкости атма-вичары, тонкости работы с санкальпой, искусство созерцания в движении, принцип самоосвобождения, тончайшие нюансы самотрансценденции, самоосвобождения, отпускания, расслабления, открытия себя нисходящей силе – все это действительно ключевые точки в учении. И их никто не расскажет, кроме, может, продвинутых монахов. Если мы их пропустим, не усвоим, то никакой пользы прежде всего нам самим от этого не будет.

И именно этого я жду от учеников – правильных вопросов.

Итак, когда мы зададим правильные вопросы с правильных позиций (то есть с позиции самаи и принципов ученичества), мы обязательно проясним учение, и оно непременно принесет нам пользу.

Далее Васиштха говорит:

«Глупец непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший глупец – тот, кто презрительно отвергает мудрость святого. И воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника».

Это не касается вопросов по служению. Здесь речь идет именно про обсуждение вопросов учения. И Васиштха объясняет, что не должен мудрец отвечать на бесполезные вопросы глупого собеседника, не должен это поощрять, поскольку это не приносит пользы ни ему самому, ни тому, кто спрашивает. Скорее, он должен научить, как правильно задавать правильные вопросы.

Васиштха говорит:

«О Рама, ты воистину лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об истине, и ты воодушевлен лучшей бесстрастностью. И я уверен, что то, что я собираюсь сказать тебе, найдет место прямо в твоем сердце».

Это очень важно для учителя – быть уверенным в том, что то, что он говорит с высокой вьясасаны, найдет место в сердце ученика. Учитель надеется, что ученик воспримет эти наставления и будет руководствоваться ими, что они проникнут в его жизнь как его сердечная сущность, что он на самом деле будет с этим работать.

«Человек должен стараться возвести Истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен как обезьяна».

«Возвести Истину на трон своего сердца» с точки зрения нашего учения лайя-йоги – это значит не что иное, как взрастить устойчивое укоренение в естественном состоянии, извлечь бхаву (божественную гордость) и сделать ее непрерывной, всеобъемлющей. «Возвести Истину на трон своего сердца» не означает ни внешнюю приверженность к ритуалам, ни концептуальные догматы, ни атрибутику, хотя это и не отрицается. В первую очередь это внутреннее делание, способность йогина к внутреннему деланию. На самом деле только вы сами можете определить, находитесь ли вы ежесекундно во внутреннем делании или пребываете в отвлечениях. Разница здесь практически неуловима, но именно эта разница дает возможность одним освобождаться в нирвану, а другим перерождаться в сансару.

Почему так происходит? Васиштха объясняет: «… потому что разум непостоянен как обезьяна».

И пока мы не обретем этот внутренний стержень, это внутреннее сокровище, пока мы не будем постоянно кидать на него взгляды, разум будет колебаться. Он будет вновь и вновь искать себе то ограничения, то чувственные удовольствия, то омрачаться какими-то концептуальными построениями.

Далее он говорит: «Еще надо избегать дурных компаний».

Что такое дурная компания? То, что омрачает ваше сознание, ограничивает, провоцирует, соблазняет. Но у нас в монастыре, я думаю, нет дурных компаний. Дурной компанией также может быть собственный ум, который постоянно склоняет йогина к отвлечениям, рассеянности, лени, недисциплинированности, малой требовательности к себе, который начинает ему давать что-то помимо Дхармы.

Итак, Васиштха дает наставления Раме, как избегать всего этого:

«У входа в царство свободы стоят четыре стражника: самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно завоевать их дружбу и расположение, хотя бы одного из них.

С чистым разумом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума, слушай описание природы и путей к освобождению, о Рама, потому как страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем ты осознаешь высшее Существо в себе. Если эта ядовитая змея жизни в неведении и иллюзии не обезврежена, то от нее рождаются беспредельные страдания, не только в этой, но и в других бессчетных жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.

О Рама, если ты преодолеешь страдания от повторяющейся сансары, ты будешь жить здесь, на Земле, как сам бог Брахма или Вишну. Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал. Его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью».

Часто можно наблюдать, что человек придает значение суждениям и оценкам, схватывается мыслями, хотя, казалось бы, научиться самоосвобождению – это его святая профессиональная обязанность.

Часто можно наблюдать, что человек схвачен своим прошлым, что прошлое довлеет над ним, оказывает на него влияние, особенно во времена ритритных практик; его внутренние данные всплывают, и он, вместо того чтобы руководствоваться наставлениями по самоосвобождению, начинает попадать под их влияние.

Часто можно наблюдать, что человек действует с сугубо умственных позиций, грубо говоря «сидит на уме». А ведь корень учения – понять неконцептуальное воззрение и утвердиться в неконцептуальном, в парадоксальном. То есть утвердиться в том месте, где «лягушка глотает слона», а «бесплодная женщина рождает ребенка» и действовать из этой неконцептуальности.

Часто можно видеть, что человек попадает под свои двойственные суждения и оценки, которые пересиливают его способности к созерцанию и самоосвобождению. Он говорит так:

– Я, конечно, понимаю, что все это – иллюзия. Но все-таки!

Я говорю:

– Если ты все понимаешь, то зачем эта вторая фраза «но все-таки»? Ты просто должен сказать «я все понимаю», и на этом все должно закончиться. Даже этого разговора не должно состояться. Ты должен сделать это в своем сознании за полторы секунды, очень быстро. А если же возникает «но все-таки», то это значит, что нужно дальше работать с пониманием.

Часто можно наблюдать, что человек имеет комплекс «маленькой бедняжки» – ограниченного и самоуничижительного сознания. Он не верит в свой внутренний потенциал, в безграничные силы, комплектует по поводу своих возможностей выполнять какие-то практики, думая: «Я неспособный. Я глупый. Я никчемный». Но ведь потенциал никем не может быть ограничен, вопрос только во времени, когда он развернется.

Итак, Васиштха говорит:

«Такое блаженство возможно только через самоосознание и никак по-иному».

Часто, можно заметить, что человек не работает должным образом с самоосознанием, отвлекается, пребывает в рассеянности, его собственные мысли и эмоции затрагивают его больше, чем самосознание, – это все очень большие ошибки. Таких ошибок опытный йогин никогда не допускает. То есть он может переживать все что угодно, но самоосознание, работу с созерцанием он никогда не утрачивает.

Васиштха продолжает:

«Человек должен постоянно пытаться постичь себя – в этом его единственная обязанность».

Часто можно заметить, что человек придает большое значение другим, внешнему, он говорит: «Этот человек выводит меня из себя. Этот в том-то виноват, а этот – в этом». То есть он пытается искать причину своих проблем во внешнем, вместо того чтобы задать себе вопрос: «А кто все это говорит, кто все это видит?» Если задаешь человеку такие вопросы, он отвечает: «Я». Тогда ему предлагаешь: «Давайте исследуем – кто этот «я». Вы о нем задумываетесь глубоко?» Тогда он начинает исследование и говорит: «Все мои вопросы и проблемы начинают исчезать. То, что внутри меня, гораздо важнее. Пребывать в этом гораздо важнее, чем выяснять все эти вопросы».

Далее Васиштха дает такие наставления:

«Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к самоосознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания».

Когда вы чувствуете, что не уверены в созерцательном присутствии, я вам рекомендую просто припадать к «Йога Васиштхе» как к драгоценному волшебному источнику, который все время будет вас подпитывать. Я думаю, в будущем у нас появятся несколько монахов, которые напишут и защитят целые диссертации, посвященные «Йога Васиштхе». Ценность этого текста так велика, что я даже не знаю, что можно поставить рядом с ним не только из числа священных текстов, но даже из всей мировой философии и литературы.

Васиштха продолжает:

«Тот является лучшим среди людей, чей разум основан на вечном, и потому полностью находится под контролем и в спокойствии».

Быть в естественном состоянии означает быть в вечности и бесконечности с утра до вечера, а по возможности и ночью. Это означает мыслить настолько глобально, космически, абсолютно, что это полностью меняет все твое мировоззрение, когда твое сознание – это своего рода гигантское глобальное пространство, в котором могут раствориться миллиарды эпох и целые галактики. Это означает непрерывно направлять сознание на вечность. Как только вы начинаете смотреть на любую проблему с позиции вечности и бесконечности, ваше отношение к ней меняется, да и сама проблема начинает растворяться. И вы тогда понимаете: «Да, просто мой взгляд раньше был ограничен».

Например, если муравей тащит соринку, он не видит всей картины в целом, и тащить соринку – это для него большая проблема. Но если тот же самый муравей посмотрел бы на землю с высоты, например, спутника или космического корабля, то ему, может быть, никуда и не надо было тащить соринку, у него бы совершенно изменилось видение.

Заниматься медитацией на всевышний Источник – это значит постоянно утверждаться в видении с позиции бесконечности и вечности, быть больше, чем любая ситуация, переживание, клеша, мысль, эмоция, омрачение. Когда мысль становится микроскопической, а ваша бхава, ваше внутреннее содержание становится громадным, безграничным, тогда все (эмоция, боль, переживание, мысль, наслаждение, ситуации) – это просто микроскопические вещи по сравнению с вашим внутренним содержанием. Ваше внутреннее содержание спокойно может переживать все это как прекрасное украшение, как игру, не более этого, при этом ничем не окрашивая ваше сознание.

Васиштха говорит:

«Такой человек видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимно уничтожают друг друга, и в этой мудрости у него есть самоконтроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме».

Итак, когда мы обращаем свой разум к вечности и бесконечности, утверждая его во внутреннем делании, мы обретаем зачатки того, что называют единый «вкус», когда различные переживания видятся равностно. Нравится и не нравится, священно и обыденно, чистое и нечистое – это величины, которыми можно пренебречь по сравнению с этим глобальным священным сознанием. Но это не означает, что все уравнивается и становится обыденным, мирским. Напротив, все очищается и освящается, становится божественным.

Часто можно видеть, что кто-то придает большое значение чему-либо из-за сильного различения. Кто-то придает чрезмерное значение служению, кто-то – прасаду, кто-то – комфорту, кто-то – отношениям, а кто-то – мнению о том, что о нем думают.

Например, как-то к нам из Австрии приехал человек, который захотел стать кандидатом в послушники. Он пожил у нас неделю и уехал, сказав: «У вас все хорошо, но условия для жизни просто невозможны. Туалет на улице и все прочее. В Австрии такого нет». И это не первый такой случай. Другой человек приехал к нам из Прибалтики, но это было еще в 2001 году, когда действительно был «экстрим». Побыв здесь некоторое время, он сказал, что не готов жить в таких условиях.

Но я бы сказал, что по сравнению с тем, как жил Серафим Саровский или Миларепа, это «пятизвездочный отель». Все познается в сравнении.

Если мы сравниваем с комфортными условиями в европейских странах, то, разумеется, это нельзя будет назвать комфортом. Но в этом и проявляется различение. Единый «вкус» – это когда ты способен принять любую обстановку, не сильно переживая по этому поводу.

Васиштха продолжает:

«Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием Истины, поэтому все – боги, демоны, полубоги и люди – должны постоянно стараться победить разум и обрести самоконтроль, который является результатом мудрости».

Итак, Васиштха говорит, что у входа в царство освобождения есть четыре стражника: самоконтроль, дух исследования, удовлетворенность и хорошая компания.

Первое, что монах взращивает, – это непрерывный самоконтроль. Практикующий никогда не должен давать волю чувствам, эмоциям, чувственным наслаждениям, своему эгоизму, лени и всему тому, что лишает его самоконтроля. Он все время должен стремиться себя контролировать. При этом контролировать он должен не жестко, не за счет внешних предписаний, а истинным способом – за счет естественного осознавания, за счет осознанности. Жесткий внешний самоконтроль, когда мы придаем значение внешним правилам винайи и внешнему поведению, необходим, но это только самое начало, этого мало. Истинный самоконтроль проистекает из присутствия, из способности быть во внутреннем осознавании. Если ты осознан, ты всегда будешь правильно действовать, ты поймешь смысл правил винаи, самаи, взаимоотношений, структуру того общества, в котором находишься, ты всегда будешь действовать правильно, потому что твоя осознанность не будет давать тебе действовать ошибочно, ты не будешь допускать грубых ошибок.

Васиштха объясняет, что такое самоконтроль:

«Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом».

По большому счету, йогин не должен ни к чему стремиться, кроме самого внутреннего делания, кроме самого всевышнего Источника. У него не должно быть никаких стремлений помимо этого. Я не говорю, что не надо стремиться делать служение или реализовать какие-то творческие силы. Но для йогина это уже вторично, это как игра, а в своей сущности он вошел в «великое недеяние», у него вообще нет стремлений к чему-то, помимо пребывания в состоянии сахаджа. Он не стремится ни к чему, то есть он самодостаточен, он всегда найдет самое радостное занятие – пребывание во внутреннем состоянии. Вовне он занимается активностью, или, наоборот, сидит в ритрите, или погружен в разнообразную деятельность, или ничего не делает, а просто ходит, он все равно погружен в это состояние недеяния. Он утвердился, пребывая в недеянии, и тогда ему хорошо везде, он чувствует себя в любой ситуации дома, на месте, ему не надо никуда бежать, он никуда не стремится, потому что тотально пребывает в настоящем моменте. Он никогда никуда не опаздывает, и он так же ничего не отвергает. Он интегрируется со всем, что приходит в его жизнь. У него нет большого отвержения чего-либо.

Итак, Васиштха говорит:

«Это есть самоконтроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.

Все хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Все порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствия, ощущаемые в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.

Самоконтроль, о Рама, – это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.

Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Кто смотрит на все существа одинаково и контролирует ощущения удовольствия и боли, тот человек имеет власть над собой. Кто, живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, тот человек контролирует себя».

Откуда проистекает такой самоконтроль? Из способности быть в атма-вичаре и не терять атма-вичару даже перед лицом серьезных чувственных переживаний, страданий, внешних событий, из способности не терять принцип осознанности. С таким человеком приятно общаться, потому что он обладает колоссальной проницательностью (ясностью) благодаря тому, что непрерывно пребывает в самоконтроле. Он способен гармонизировать любую ситуацию, сдвигать вероятности, управлять событиями, менять причины-следствия, выстраивать будущее в нужное русло. Его намерение (санкальпа) очень сильна. Такой человек никогда не колеблется умом перед лицом как радости, так и опасности, потому что непрерывно себя контролирует. Такой человек никогда не потеряет осознанности, никогда не впадет в панику. Тот, кто позволяет эмоциям овладеть им, кто может сегодня плакать, а завтра хохотать до упаду, при этом совершенно впадая в бессознательность, не является йогином.

Васиштха продолжает:

«Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными».

Каждый из вас должен стать ученым в своей области. И от вас ожидается, что вы станете не посредственными учеными, а гениальными, потому что посредственность не может пройти в нирвану. Гениальность – это минимальное требование для достижения освобождения, и, если этой гениальности нет, ее надо взращивать. Она обязательно раскрывается в вас как внутреннее божество. И каждый монах должен предпринимать отнюдь не малые усилия в исследовании сложных вопросов учения, в написании трактатов и защите их. Он должен по-настоящему глубоко ввинчиваться в какие-то вопросы.

Например, меня всегда волновали различные аспекты учения. Когда они были мне не ясны, я прилагал колоссальные усилия, чтобы полностью в них погрузиться и прояснить.

Васиштха говорит: «…эти исследования должны быть непрерывными».

«Непрерывными» означает, что мы должны постоянно работать над какой-то темой учения, постоянно стремиться прояснить для себя какие-то принципы учения, которые нам не ясны, например: формула самоосвобождения, принцип самоотдачи, парасатарка-логика, принцип иллюзорности, творение вселенной. Существует множество различных вопросов в учении. Разумеется, самый главный из них – связь с всевышним Источником.

Наше основное занятие – это познание Бога, а познать его можно только непрерывно исследуя его природу, сосредотачиваясь на нем с утра до вечера. И подлинный монах – это тот, кто сосредотачивается на всевышнем Источнике, пытаясь его познать.

Васиштха продолжает:

«Такими раздумиями (исследованиями) оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия – лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, – все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу».

Когда мы говорим об исследовании, мы в первую очередь имеем в виду ясность, которая возникает в результате созерцания или сосредоточения. Ясность означает, что мы можем сгенерировать новое знание, почерпнув его из всевышнего Источника.

Например, когда-то мы топили печи дровами. Затем мы породили небольшую ясность и нашли информацию о том, что можно отапливать «Дивья локу» совершенно по-другому, – благодаря этой ясности мир чуть-чуть изменился. Затем мы приложили ясность и подумали, что нам не обязательно жить в таком окружающем ландшафте, какой есть, а можно создать собственный дизайн – благодаря этому мы тоже поменяли пространство.

Таким же образом все изменения во внешней реальности достигаются благодаря ясности, а ясность – это приложенное исследование к чему-либо, но тот, кто ее никуда не прилагает, продолжает оставаться в тех же условиях, в каких он был. И боги, в отличие от людей, постоянно находятся в духе исследования, они постоянно прилагают свою ясность.

В первую очередь мы прилагаем ясность к всевышнему Источнику, к природе Ума. Те же, кто ее не прилагают, остаются в собственных ограничениях.

Мандала, чистая страна – это мир, целиком состоящий из одной сплошной ясности. Это мир не из грубых материальных элементов, а мир, основанный из ясности, которая была приложена ко всем элементам.

Васиштха говорит:

«Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий».

На самом деле любая проблема или страдание – это результат запутанности, неразберихи в сознании того, кто ее переживает. Как только мы обращаем разум на какую-либо проблему и исследуем ее внимательно, раскладываем все по полочкам, обнаруживаем ее полную пустотность, то сама эта проблема представляется несущественной и мгновенно решается.

Текст:

«Отсутствие размышлений (исследования) приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих».

Каждый практикующий, развивая со временем свой дух познания и исследования, должен стать творческой личностью, генерирующей ясность и излучающей внутренний свет. Он должен решить не только свои собственные проблемы, но также помогать решать проблемы тем, кто ниже его и знает меньше. И это делается за счет того, что постоянно прилагается такой дух познания и исследования. Любая проблема решается благодаря генерации ясности.

Как это происходит? Благодаря созерцанию или самьяме (концентрации) мы генерируем ясность. Далее с помощью интеграции мы соединяем ясность с какой-либо проблемой, а эта ясность, соединившись с какой-либо проблемой, начинает творить божеств и мандалу, то есть поле чистого видения в отношении этой проблемы, где божества – это носители вашей санкальпы. И когда творится определенная система, наделенная божествами, носителями вашей санкальпы, то проблема начинает подчиняться вам, она усмиряется, а за тем полностью исчезает. И все это происходит благодаря вашей собственной ясности. Именно так боги влияют на мир, поскольку они обладают колоссальной ясностью и гениальным творческим сознанием.

Васиштха говорит:

«О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах. Он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина сансары или повторяющейся истории?» – это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания».

Васиштха подчеркивает:

«Это познание не есть умозрительные рассуждение или анализ. Это действительное наблюдение самого себя».

То есть он говорит о практике осознанности, об атма-вичаре и работе с самоосвобождением, с созерцанием.

Таковы первые два охранника, которые стоят у ворот освобождения.