22.02.2007

Комментарий к тексту «Махабхарата»

Мы продолжаем чтение «Махабхараты», книга «Лесная». Глава называется «Восхождение на небо Индры».

Арджуна получил магическое оружие от Шивы и от других богов. После этого Шива сказал ему отправляться на небеса богов, для того чтобы овладеть этим магическим оружием.

Когда хранители мира скрылись, Арджуна начал размышлять о колеснице, которая бы доставила его на небеса тридцати трех богов Индры. Пока Арджуна так размышлял, пред ним предстала великолепная колесница, которой управлял Матали – возничий (пилот) Индры. Говорится, что она сверкала, словно рассекая тучи, и наполнила все шумом, подобным грохоту огромной горы. Здесь описываются различные приспособления, которые были на этой колеснице, а также зарево, которое окружало ее и приводило в ужас, огромные вихри, порывы ветра и громыхания, которые ее сопровождали.

Вайшампаяна говорит, что это была дивная, восхищающая взор, полная волшебства колесница. Если бы сейчас ее описывали, то сказали бы, что это неопознанный летающий объект, нечто загадочное. Именно на таких аппаратах передвигались боги. Когда вы подходите к такому виману, объекту, вы можете слышать мощное жужжание или монотонное гудение, которое отзывается в ваших энергетических каналах, вводя вас в трансовое и созерцательное состояние. Такая колесница может быть вся испещрена молниями, которые идут по ее поверхности, и от нее может исходить неземной свет. Средства передвижения богов непонятны смертным, тем не менее они существуют, они полны божественного величия, будучи созданы силой мудрости и ясности богов.

Итак, говорится, что на этой колеснице был великолепный стяг, темно-синий лотос на золотом бамбуке. На колеснице в золотых украшениях стоял сам ее возничий. Арджуна же, когда его увидел, подумал, что это сам Индра, но это оказался только возничий.

Это напоминает одно сновидение, которое описывал христианский священник. Ему приснился сон, будто он решил попасть в страну Бога. Он долго шел, а затем увидел многокилометровый забор и огромную дверь. Он очень долго в нее стучал. Отворилось окно, и вышло полное сияния существо, ослепительное, как сто тысяч солнц. Священник в благоговейном ужасе упал к его стопам и сказал:

– О, Господь! Как же долго я тебя искал!

Однако существо, отворившее ему дверь, ответило:

– Подожди-подожди, я только привратник.

И когда сон закончился, священник подумал: «Да, как же ограничены мои представления! Если это только привратник, что же говорить о Боге?!»

Таким же образом и Арджуна, когда увидел Матали (возничего Индры), подумал, что это сам Индра, поэтому в благоговении склонился перед ним. Но Матали сказал:

– Послушай, тебя хочет видеть сам святой Шакра. Соблаговоли подняться на эту почетную быструю колесницу Индры. Твой отец Индра, Шатакрату, приказал мне: «Пусть жители страны тридцати трех богов увидят здесь сына Кунти».

А Арджуна считался сыном Индры.

Далее Матали сказал:

– Шакра (Индра), окруженный богами, риши, гандхарвами и апсарами, желает тебя видеть. Исполняя его волю, на этой колеснице вместе со мной поднимись. Ты уйдешь оттуда, получив в дары оружие, которое хотел получить.

Арджуна сказал:

– Да, такую колесницу трудно заслужить даже сотнями обрядов высшего уровня: раджасуя и ашвамедха-яджня. Ни благочестивым царям, совершающим жертвоприношения, ни богам, ни данавам на нее даже невозможно подняться. На такую колесницу, не совершив подвига, даже глянуть невозможно, не то чтобы коснуться и тем более взойти на нее.

Арджуна это говорит исходя из собственного опыта, потому что, чтобы взойти на такую колесницу, он выполнял суровую аскетическую практику, о которой мы говорили в прошлый раз. Арджуна сказал:

– Хорошо, ты взойди на эту колесницу, а я пойду вслед за тобой.

Тогда Матали поднялся на эту колесницу. Арджуна принял омовение в Ганге, выполнил обряд очищения, прошептал молитвы и почтил духов своих предков. Затем он попросил благословения у царя гор Мандары, то есть у божества местности, которого почитал. Он сказал:

– Поскольку я практиковал под твоим покровительством в этой местности, теперь я хотел бы посетить небеса Индры, поэтому я прошу тебя отпустить меня туда.

После этого он взошел на колесницу, про которую говорится, что «она блистала, как солнце, была искусно сработанная, солнцеподобная и дивная».

Он двигался по дороге, которая была невидима для смертных, даже практикующих Дхарму. Там он увидел тысячи других колесниц, которые были также чудесного вида. И они поднялись в астральные области, где не было ни огня, ни луны, ни солнца. Здесь находились души святых, достигших чистоты, и эти души сияли собственным светом. Вдали виднелись другие колесницы, которые были подобны звездам. Арджуна увидел их огромные блистающие образы, они были пламенными и прекрасными. Также он увидел горные высоты и разных существ, излучающих сияние. Там были раджариши (святые цари), богатыри, убитые в битвах и накопившие большие заслуги при самоотдаче. Там также были тысячи гандхарвов, которые сияли, подобно солнцу, гухьяки (пещерники), апсары, риши. Все эти миры изумительно светились, и Арджуна взирал на них с большим удивлением. Затем он спросил у Матали:

– Кто эти существа?

Матали сказал:

– Это святые праведники так сияют, каждый пребывая на своем месте. Если смотреть на них с Земли, то они будут похожи на звезды. Их сияние таково, что их невозможно отличить от небесных тел.

Затем Арджуна вошел в город Амаравати, в город царя Индры, повелителя небес тридцати трех богов. Он увидел прекрасный город, который был населен святыми, достигшими просветления, духовными странниками-певцами, риши. В этом городе деревья круглый год были украшены цветами. Повсюду чувствовались чистые ароматы водяных лилий и цветущих деревьев. Ветер как будто разносил запах благовоний, то есть это был не простой ветер, а благовонный. Арджуна увидел чудесный лес Нандана, населенный многочисленными апсарами, которые пели песни и водили хороводы. Также там было множество деревьев, покрытых чудесными цветами.

Здесь описывается одна из разновидностей чистых земель. Говорится, что тот, кто проявлял низкие духовные качества, кто не совершал духовного подвига, аскетической практики, в этот мир не только не мог попасть, но даже не мог его увидеть, поскольку это был чистый мир праведников. Тот, кто не соблюдал обетов, не делал подношений, не почитал Дхарму, не жертвовал, не очищался духовно каким-либо способом, нарушал самаи, употреблял мясо, имел нечистое сердце, употреблял алкоголь, никогда не мог бы даже приблизиться к этим мирам.

Арджуна рассмотрел этот лес, внутри которого раздавалось чистое духовное пение. Пока он шел, его встречали апсары и гандхарвы, все они возносили Арджуне хвалу. Ветры несли с собой запахи благовоний, наполненные ароматом цветов. Боги, гандхарвы, сиддхи, высшие риши тоже радостно его приветствовали и благословляли. Все это сопровождалось чудесной музыкой и звуками барабанов. Арджуна шел по так называемой дороге созвездий, по дороге богов. И везде, как приказал Индра, в его честь слагали гимны. Это было проявление чистого видения, чистого измерения. Там были праведники, различные боги, вишвы, маруты (правители стихий), ашвины, адитьи (владыки вселенных), васавы, рудры, безупречные брахмариши, многочисленные раджариши (риши-цари) во главе с Дилипой и Тумбурой, там был Нарада, там были знаменитые гандхарвы (боги-музыканты). Всех их Арджуна почтил согласно принятым правилам.

Затем Арджуна, наконец, увидел своего отца и владыку богов Индру, которого также зовут Шакра. Тогда он сошел с колесницы. Над ним держали белый зонт на золотом древке, а сам он был окутан чудесными благовониями. Гандхарвы во главе с Вишвавасу пели ему гимны, рядом были брахманы, которые также исполняли гимны Ригведы, Яджурведы и Самаведы.

Арджуна, приблизившись к Индре, поклонился ему, и тогда Индра обнял его и сам провел его на чистый трон. Этот трон почитался самыми божественными риши, поскольку не каждый мог на нем сидеть. Взяв Арджуну за руку, Шакра посадил его возле себя и поцеловал в голову как своего сына, а затем прижал его к груди.

Индра с большой любовью коснулся тела Арджуны, осмотрел следы его ран и слегка похлопал его по плечам. Он смотрел на него, как бы улыбаясь, преисполненный радости, поскольку чувствовал к нему большую любовь и привязанность. Они восседали на одном троне, как солнце и луна, в это время им пели песни и гимны лучшие из гандхарвов, искушенные в пении таких гимнов, и знаменитые апсары, такие как Менака, Рамбха, Читралекха и другие, исполняли для них свои очень искусные танцы, сплетаясь в хороводы. Эти апсары были очень привлекательны, они восхищали сердце и разум, а сами были в медитативном состоянии (в тексте говорится: «потупив очи»).

Тогда все боги и гандхарвы, прочитав мысли Индры, почтили Арджуну. И таким образом Арджуна был введен в обитель Индры. В течение пяти лет Арджуна пребывал на небесах Индры. Там он изучал доспехи, оружие и учился владеть ими. Индра передал ему различные виды магического оружия. Это было оружие Перуна (такой перевод указан), то есть метатели молний или огненное оружие (мы могли бы сказать, что это лазерное оружие), которое могло создавать радужные разводы и вспышки в небесах, подобные вспышкам на хвосте павлина. Приняв это оружие, Арджуна пять лет упражнялся в магическом владении различными видами такого оружия, поскольку это была его дхарма. Когда пришло время закончить обучение, Индра сказал ему:

– Теперь тебе нужно обучиться искусству песен и магических танцев, которые есть на небесах. Также тебе нужно обучиться музыке и научиться играть на музыкальных инструментах, изобретенных богами, которые неведомы людям. Гандхарва Читрасена тебя всему этому обучит.

Тогда он дал ему в товарищи гандхарва Читрасена, который с ним подружился и научил его музыкальной игре, танцам, пению. Говорится, что Арджуна обучался, но не впадал в наслаждение, помня всегда о своем долге и оставленных родственниках. Так он постиг танцы гандхарвов и овладел игрой на музыкальных инструментах. Сам же он все это время держал в уме память о своем долге и не погружался, не захватывался ничем из того, чему обучался.

5 сил просветленного

Чисто видение

Когда мы очищаем поток своего сознания, у нас возрастает чистое видение, также возникает реализация единого «вкуса» и открывается принцип божественной гордости. Происходит трансформация не только нашего сознания (например, осознанности), не только энергии (например, очищаются каналы, чакры), но также меняется окружение, пространство, меняется род нашей деятельности, меняется измерение жизни, лока. В конечном счете, задача нашей практики – поменять локу, наше измерение жизни, превратить ее в мандалу чистого измерения, поскольку мир, который нас окружает, – это самскары, это просто разворачивание нашей кармы, а также коллективная карма, которую мы разделяем. Когда сознание поменяется, то, соответственно, внешние самскары также поменяются. Когда эти самскары очищаются и меняются, они становятся чистыми.

Чистое видение означает, что все предстает очищенное, единым с умом, с созерцательным присутствием. Все рассматривается как украшение естественного состояния. Под чистым здесь можно иметь в виду утонченное, божественное, управляемое силой сознания, когда нет хаоса, а есть высокий порядок искусной организации.

Когда мы говорим о чистой реальности, мы прежде всего имеем в виду мандалу. Вся реальность предстает в виде мандалы. И эта мандала проявляется уже не как практика. Например, мы часто говорим: «Этот мир – мандала». Возможно, мы и не видим этот мир как мандалу, но надо думать так. То есть это практика, мы так тренируемся в надеже на то, что наше чистое видение когда-нибудь очистит нас, и тогда мы на самом деле увидим мир как мандалу.  Но на стадии реализации нам не нужно говорить: «Этот мир – мандала», потому что в чистом измерении мир на самом деле предстает перед нами именно таким. И чем глубже степень нашего созерцательного присутствия, тем больше утончается и повышается уровень этой мандалы.

Вначале это миры, такие, например, как мир небес Индры. Потом эти миры утончаются и становятся еще более божественными, еще более прозрачными. И так происходит до тех пор, пока они полностью не сливаются с Источником нашего сознания, с исконным светом.

Чем глубже наша практика созерцания, тем большая ясность у нас возникает в отношении того, как поддерживать чистое видение, как упражняться в божественной гордости, в созерцании и самоосвобождении. Почему мы живем здесь, в мире людей? Потому что у нас недостаточно чистого видения, чтобы жить в мире Индры, в мире Шивы на Кайласе, на Вайкунтхе, на Шветадвипе. То есть уровень святости обитателей Шветадвипы гораздо выше, чем наш уровень святости, у нас еще недостаточно духовной чистоты. Этот мир, в котором мы живем, есть наше кармическое видение, наше сознание пока только так проецируется. А если у нас достаточно такой святости, то, возможно, у нас есть определенная санкальпа (намерение), и мы сознательно хотим в этом жить, потому что у нас есть определенная миссия.

Но по мере углубления нашего уровня чистого видения эта реальность все больше очищается, и мы на самом деле видим знаки проявления такого чистого видения. Чистое видение идет рядом с божественной гордостью. Это родственные санкальпы. Если у вас есть созерцание на уровне божественной гордости, чистое видение растет само по себе, потому что, если вы созерцаете божество в себе, то и вовне вы везде видите божество.

Чистое видение и божественная гордость – это две стороны одного очень многовариантного, утонченного и творческого сознания, которое основано на пустотном состоянии, на созерцательном присутствии. То есть ваше созерцательное присутствие набрало такую силу, что оно уже может проявляться в виде творческих энергий, магических сил, знания, мудрости, утонченности и сверхспособностей.

Одно дело, если человек реализовал пустотное состояние, но это пустотное состояние у него не проявляется. Он пережил эту вспышку, его сознание изменилось, но он им не владеет, не может менять этот мир, менять свои праны, то есть он не может применять его в жизни. Это самый начальный уровень, который мы обычно называем «раса». По мере того, как йогин, упражняясь в присутствии, развивает его, у него появляются способности овладевать вселенскими силами. Именно способность овладевать этими вселенскими силами и применять их – это показатель зрелости естественного состояния.

Обретение пустотного сознания и даже утверждение в нем – это как будто бы вам дали магический кристалл, вы его получили. Но теперь им еще нужно научиться управлять, научиться его вращать. Например, когда говорят о Будде Шакьямуни или других святых, то часто используют такое выражение: «Он вращал колесо Дхармы на благо всех живых существ».

Что такое колесо Дхармы? Это не некое обычное колесо или молитвенный барабан, как в тибетском буддизме, который принято вращать. Это также не шесть миров сансары. Колесо Дхармы – это именно естественное состояние недвойственности в его динамическом аспекте. То есть, когда естественное созерцание пустоты проявляется в относительном измерении, в действии, в поведении, в творческом самовыражении, это и означает «вращал колесо Дхармы».

И такой святой подобен человеку, который получил этот магический кристалл, а затем научился его вращать. Когда он его вращает, появляются различные благоприятные изменения, проявляются различные энергии, которые приносят пользу живым существам: произведения искусства, изобретения, священные тексты, ритуалы, освобождающие практики и так далее.

Таким же образом и йогин, овладев естественным состоянием, начинает вращать колесо Дхармы в себе. Это вращение означает, что начинают привлекаться различные вселенские силы, и теперь осознавание включает в себя также и шакти, энергию.

Каковы эти силы? Во-первых, это сила знания (джняна-шакти). Проявление этой силы означает, что человек обретает ясность, получает мудрость и может пользоваться этой мудростью. Например, на стадии овладения джняна-шакти человек может толковать священные тексты, писать их или получать в них передачи. Он также может восстанавливать утраченные линии передачи. Все это действие джняна-шакти. У него есть достаточный уровень ясности, и он действует исходя из внутренней пустоты с такой ясностью.

Когда джняна-шакти набирает силу, появляется энергия божественной свободы (сватантрия-шакти). Такой человек имеет не только знания, он действительно свободен в различных проявлениях. Эта свобода может проявляться в виде того, что он не имеет никаких ограничений в пространстве, во времени, он может менять прошлое, влиять на будущее, создавая альтернативные варианты будущего. Или он может многообразно проявляться в пространстве. Он не ограничен физической оболочкой, поэтому в тонком теле может путешествовать в миры богов. То есть его энергия проявляется без каких-либо ограничений. Это принцип сватантрия-шакти.

Следующая сила, приходящая после этого, – это энергия воли (иччха-шакти). Такой человек не только обладает знанием и внутренней свободой, но он уже может кое-что проявить из своего сознания. Он может магически оперировать силой воли, может немного воздействовать на реальность. Например, его желания исполняются, он может притягивать вероятности на свою сторону (разумеется, в неэгоистичных целях). Его сознание начинает кое-что значить в этой вселенной, с ним начинают считаться духи и боги. Они не могут сказать: «О, да ты просто смертный человек! Кто ты такой здесь, вообще?» Если он с ним встречается в сновидениях, в бардо, они начинают к нему относиться уважительно, как к субъекту, который может влиять на реальность, поскольку сила его разума уже позволяет ему быть проводником иччха-шакти.

Следующая шакти, которая возникает, – это энергия божественной власти (айшварья-шакти). Под энергией божественной власти мы имеем в виду власть над своим телом, своей праной, над своим сознанием, над прошлым и будущим временем, над пространством, той локой, в которой живешь, мандалой. Способность усмирять препятствующих духов или менять сознание существ, которые не находятся в Дхарме, – это тоже одно из проявлений энергии божественной власти. То есть айшварья-шакти – это энергия властно-волевого оперирования, и тот, чей разум пробужден, пользуется этой шакти, чтобы направлять живых существ к пробуждению, избавлять их от страданий или защищать их.

Например, есть святой, который реализовал тождество с Брахманом. Он может сказать: «Я – Абсолют, я – Бог». В адвайте это возможно. Но он это знает только для себя. Если не реализована сватантрия-шакти, он ограничен так же, как и все живые существа. Он говорит: «Внутри я все это осознаю, но вовне я просто обычный старик, живущий в храме». А если у него реализована джняна-шакти, сватантрия-шакти и иччха-шакти, то скорее всего он будет проявлять эту энергию каким-либо способом, принося пользу другим. Если же у него реализована еще и айшварья-шакти, то будет проявлять эту энергию очень мощно. Возможно, он будет мандалешваром или сможет выполнять какие-то магические действия в астральном мире, или сможет усмирять каких-то существ, препятствующих Дхарме. Другими словами, уровень его проявления на порядок выше.

И наконец, самая последняя шакти, которой овладевает йогин, – это энергия действия (крийя-шакти). Это не только энергия власти, это энергия прямого действия, когда мысли материализуются, когда намерения воплощаются буквально. Крийя-шакти, как вам известно из учения, проявляется как пять разных сил: творения, поддержания, разрушения, сокрытия и просветления. Это уровень только великих богов, которые оперируют пятью элементами на субатомарном уровне, которые силой своего разума творят вселенные. То есть в полноте крийя-шакти владеют только такие боги как Шива, Вишну, Брахма или великие риши – творцы вселенных.

Степень святого или божества в духовной иерархии определяется именно тем, насколько он овладел не только недвойственным состоянием, но и теми или иными энергиями (шакти).

Есть эпизод в «Махабхарате», в котором описывается, как Гаруда, будучи недоволен тем, что Индра лишил его возможности убить одного из нагов, высказал претензии Индре. Он сказал:

– Ты сам мне это разрешил, а теперь запрещаешь. Твои опрометчивые решения могут иметь далеко идущие последствия.

Это была, можно сказать, скрытая угроза, «игра мускулами». Он продолжал:

– Хоть ты и являешься младшим братом Вишну, но я ношу Вишну на своей спине и ты для меня – это всего лишь одна десятая часть моего крыла.

Индра сказал:

– Ты сам не знаешь, о чем говоришь. Ты вовсе не понимаешь, кто я такой.

Но Гаруда настаивал на таком своевольном панибратском отношении с Индрой. Он с вызовом сказал ему:

– Так покажи, какова твоя великая сила.

И тогда Индра передал ему немного своей силы, в результате чего Гаруда был просто расплющен, он сказал:

– Прости меня, я просто глупая птица, я слишком многое о себе возомнил. Я действительно не знал твоего величия.

В данном случае уровень энергий (шакти), которыми оперировал Индра, был на порядок больше, чем у самого Гаруды. 

Когда вы выполняете разные виды служения, вы тоже, осознанно или нет, являетесь проводниками различных шакти. По мере того, как ваше сознание очищается, становится более свободным и более сильным, ваши способности и внешняя деятельность также расцветают, ваше служение приобретает все более глубокий и творческий характер.

В конечном счете, когда все ваши энергии будут очищены, вы увидите, что вы со всех сторон окружены божественной энергией. Это и есть постепенная трансформация мира в чистое измерение, в чистое видение.