15.02.2007

Итак, мы продолжим рассматривать процессы промежуточного состояния, чтобы прояснить, как работает йога иллюзорного тела.

После того как живое существо выпадает из состояния исконного света, у него самопроизвольно возникает тонкоматериальное психическое тело и начинается поиск следующей жизни. Многие люди недальновидны, они не понимают, что им предстоит пройти через смерть и новые рождения, а коль они не бессмертны, то это произойдет обязательно. Но вместо того, чтобы тренироваться в том, чтобы быть осознанными и не получить новое рождение, они тратят свою жизнь на посторонние вещи, которые не так уж и важны. Это пример человеческой нерасчетливости, недальновидности. То есть такие люди подобны детям, которые играют в песке и совершенно не думают о будущем. Почему возникает такая недальновидность, непрактичность и даже глупость? Всему виной отсутствие ясности. Это еще называют махамайя. Человек слишком придает значение сиюминутным связям, отношениям, планам и целям, а глобальные стратегические вещи он просто упускает напрочь. А когда упущена стратегия, то тактика бесполезна.

Нашей главной стратегией является развитие фундаментальной ясности. Без этого развития все остальное бессмысленно, потому что именно ясность делает нас из людей богами, а ее отсутствие приводит нас к низшим перерождениям.

Например, если мы рассмотрим какое-то животное, то у него есть свои планы и цели, которым оно придает очень большое значение. Но если ему дать хотя бы на некоторое время человеческий разум, то животное сразу же пересмотрело бы все свои планы и цели, признало бы их низкими, ошибочными. Таким же образом, когда мы раскрываем фундаментальное осознавание, мы мгновенно пересматриваем свою систему ценностей, свои планы и цели. И развитие ясности позволяет нам очистить то неведение, которое присутствует у нас в сновидении и при перерождении в промежуточном состоянии, потому что именно это неведение, которое присутствует в промежуточном состоянии, и есть корень сансары, оно заставляет нас заново рождаться.

Цель человеческой жизни – освободиться от новых рождений, но если ясности недостаточно, то рождение снова произойдет, и тогда получается, что жизнь была прожита зря, бессмысленно, в суете.

Почему возникает сильная поглощенность сиюминутными обстоятельствами, взаимоотношениями и процессами? Именно потому, что не хватает ясности, отсутствует самоосвобождение, и вследствие этого нет связи со всевышним Источником. И, напротив, когда мы взращиваем ясность, когда ясность генерируется круглые сутки, то процессы самоосвобождения углубляются, начинают ускоряться процессы нашего осознавания, и тогда связь с Источником усиливается.

Итак, после того как живое существо получает тонкоматериальное психическое тело, возникает следующая стадия – рождение. Считается, что должны быть выполнены определенные условия, чтобы родиться. Эти условия описаны в медицинских трактатах.

Например, говорится, что существо в промежуточном состоянии должно находиться поблизости и желать войти во чрево. У матери не должно быть болезней, матка рожающей женщины не должна иметь пороков. Отцовские и материнские силы, белая и красная капли, не должны быть ущербными. Существо в промежуточном состоянии должно быть лишено недостатков, не позволяющих родиться ребенком мужчины и женщины.

Если все эти условия удовлетворены, то живое существо в промежуточном состоянии начинает воспринимать призрачные видения будущих отца и матери, которые соединяются в сексуальном союзе. Поскольку у этого существа тоже есть желание сексуального союза, желание соития, то оно вожделеет к матери, если ему предстоит родиться мальчиком (мужчиной), а к отцу испытает ненависть или зависть; а если предстоит родиться девочкой (женщиной), то возникает вожделение к отцу.

Затем это живое существо словно стремится обнять того, кто для него желанный, но вместо этого оно видит только половые органы, у него возникает сильная эмоция, оно теряет контроль над собой и входит в утробу будущей матери, ощущая гнев и вожделение. Именно вожделение и гнев становятся причиной смерти существа в промежуточном состоянии, и оно входит в новую утробу. Если духовный уровень этого существа не высок, то при вхождении в новую утробу оно слышит громкие звуки, чувствует, словно входит в болото, в темный непролазный лес, а затем теряет сознание. Тот, кто преисполнен заслуги, слышит приятные умиротворяющие звуки, имеет видение вхождения в прекрасный дворец, в красивый дом.

В некоторых текстах говорится, что не обязательно будущие мать и отец действительно занимаются соитием, то есть это просто возникающее видение, соответствующее кармическому видению существа и ситуации. Другие же говорят, что существо реально видит соитие отца и матери. На самом деле возможны оба варианта, потому что все зависит от кармического состояния того, кто перерождается. Одни тексты говорят, что существо видит семя отца и кровь матери как энергетические субстанции, воспринимает их энергии и притягивается этими субстанциями, поскольку они обладают большой силой. Другие тексты утверждают, что существо именно видит своих родителей. Некоторые также говорят, что духи находятся рядом с парой, занимающейся сексом, они ждут и очень надеются, что им дадут новое тело, а пара об этом даже и не подозревает.

Когда мужчина и женщина сливаются в соитии, то благодаря энергии, которая возжигается, и пранам (апана-вайю и прана, которая перемещается вверх) возникает внутренний жар из-за циркуляции энергии в центральном, а также правом и левом каналах. Этот жар похож на жар, который возникает при практике кундалини-йоги, это та же самая энергия, только сопровождаемая страстями. Этот жар начинает расплавлять белую и красную капли, которые растекаются по семидесяти двум тысячам каналов. В это время возникает блаженство и удовлетворение, а в завершении извергается семя. Капли семени и крови матери смешиваются в чреве матери, и сознание существа в промежуточном состоянии затягивается энергетическим вихрем этой смеси материнских и отцовских капель. Часто приводят пример, что она напоминает пену, собирающуюся на поверхности кипящего молока.

Существо в промежуточном состоянии проникает во чрево через различные входы: через рот мужчины, через темя мужчины или через матку женщины. Хотя для этого существа не обязательны какие-то конкретные входы, поскольку оно нематериально и может проникать фактически через любые участки тела. Затем это существо смешивается с семенем и кровью, которые перемешались в матке. Праны в это время растворяются, и снова по порядку возникают тонкая белизна, тонкая краснота и тонкая чернота. То есть снова в обратном порядке появляются три вида света, и это происходит за очень короткое время, то есть гораздо быстрее, чем в тот момент, когда человек умирал. И снова появляются все знаки, такие как при умирании или при кундалини-йоге, от миражей до фундаментального ясного света. И в этом комочке из семени и крови фундаментальное сознание (ясный свет) дает начало новой жизни. Новое рождение происходит именно в тот момент, когда наступает стадия черного света (стадия «почти достижения»), относящаяся не к прямому процессу, а к обратному.

Надеюсь, вы понимаете, что такое прямой и обратный процессы. Прямой процесс – это когда сначала идет тонкая белизна, потом тонкая краснота, затем тонкая чернота почти достижения и, наконец, фундаментальный ясный свет. А обратный процесс – это когда все эти стадии идут в обратном порядке: фундаментальный ясный свет, тонкая чернота почти достижения, тонкая краснота (свет, подобный солнцу) и тонкая белизна. И зарождение нового тела происходит именно в тот момент, когда в обратном процессе проявляется тонкая чернота.

Из тонкой праны, которая является основой для фундаментального исконного света сознания, начинают возникать более грубые праны. Из праны элемента сознания возникает прана элемента пространства. Из праны элемента пространства возникает прана элемента ветра. Из праны элемента ветра возникает прана элемента огня и так далее. В текстах также говорится, что существо в промежуточном состоянии входит через темя или через рот отца, выходит из его тайного места (полового органа) во влагалище матери и начинает свою жизнь посреди крови и семени. Именно так мы и перерождаемся.

Размышления над перерождением заставляют задуматься об очень важных вещах. То есть мы есть потому, что эти процессы произошли. Если бы этих процессов не было, то нас бы тоже не было. Наша задача – сделать так, чтобы в будущем эти процессы больше не повторялись не только в человеческом рождении, но и в утробе любых других существ: волка, обезьяны, медведя и т. д. Ведь очень легко можно получить и еще более грубое тело, а такое грубое тело – это совершенно другая жизнь.

И задача практикующего – так очистить свое промежуточное состояние, чтобы не получать больше никакого тела. Если он сможем это сделать, значит, он прожил не зря, а если ему это не удается, то он практиковал недостаточно. Что нужно для того, чтобы не войти во чрево матери через рот или темя отца и не получать больше тела? Для этого нужно породить глубокую ясность, которая должна быть настолько сильна, чтобы она могла освобождать праны, воздействующие в промежуточном состоянии в этот период на живое существо. И такая сильная ясность возможна только в том случае, если йогин тренировался в повседневной жизни в ее развитии.

После этого тело в чреве начинает развиваться. Сначала овальный зародыш покрыт снаружи чем-то похожим на пену, а внутри он совершенно жидкий. После этого начинают создаваться тонкие и грубые тела. В это время прана элемента земли обеспечивает удержание, прана воды обеспечивает слитность, прана огня дает созревание и не допускает гниения в плоде, прана ветра обеспечивает движение, циркуляцию и развитие.

Дальше идут процессы нового рождения, которые мы не будем рассматривать, поскольку это уже вопросы медицины. Наша задача – понять, что благодаря очищению промежуточного состояния и очищению сновидений, мы по-настоящему закрываем врата нового чрева.

Смерть можно сравнить с телом мудрости, особенно переживание пустотных видов света. Состояние, когда возникает тело, можно сравнить с телом пранава-деха, или тонкоматериальным энергетическим телом. Рождение можно сравнить с шуддха-деха – с телом, которое очищено.

Все эти три процесса несут в себе семена трех будущих просветленных тел.

Итак, когда мы выполняем йогу божества и практику йоги иллюзорного тела, следует выполнять медитацию пустотности и размышлять над последовательностью пяти признаков, связанных с элементами, и трех признаков, связанных с тонкими пространствами. Поскольку эти восемь стадий являются основой понимания процессов при практике промежуточного состояния и при йоге иллюзорного тела.

Каким образом происходит очищение промежуточного состояния?

Существует тонкая прана. Эта тонкая прана поддерживает поток сознания в промежуточном состоянии. Она служит носителем для фундаментального света сознания в промежуточном состоянии. Благодаря практике йогин прекращает процесс возникновения из этой тонкой праны тела существа в промежуточном состоянии, то есть он не допускает на этом уровне возникнуть нечистому телу в промежуточном состоянии. Этот процесс прекращается благодаря силе медитации и тому, что эта прана преображается – нечистое иллюзорное тело преображается в чистое иллюзорное тело божества.

Каким образом очищается перерождение?

Когда чистое тонкое иллюзорное тело обретено, то промежуточное состояние заканчивается навсегда, и тогда перерождение в утробе будущей матери, происходящее из-за загрязненных карм и клеш, тоже прекращается. Вместо этого созданное иллюзорное тело объединяется с элементами старого тела, и после этого оно существует как обычно.

Итак, корень прекращения нового рождения, смерти и промежуточного состояния заключается в переживании фундаментального ясного света и в отпечатывании этого ясного света в потоке сознания.

Когда этот фундаментальный свет отпечатывается в потоке сознания, то он больше не формирует нечистое иллюзорное тело как при снах. Например, у нас могут быть сновидения, в которых мы действуем. В этих снах мы видим себя в привычном виде, похожем на наше нынешнее тело. Это привычное нынешнее тело как раз и является нечистым иллюзорным телом. Но если фундаментальный свет открывается, если может быть пережит в промежуточном состоянии и ум впечатывается в этот фундаментальный свет, то такое нечистое иллюзорное тело не возникает. Тогда как промежуточные состояние, так и рождения прекращаются сами собой.

Когда из такого фундаментального света возникает иллюзорное тело, промежуточное состояние прекращается навсегда, потому что тончайшая прана, из которой появляется тонкое нечистое иллюзорное тело, уже трансформирована. Тогда нет и речи о том, чтобы из-за клеш или кармы родиться, поскольку клеши и кармы сожжены благодаря трансформации такой праны.

Тот, кто обретает такое чистое иллюзорное тело, непременно становится пробужденным еще при жизни. И когда мы практикуем садхану иллюзорного тела и созерцание, то следует зарождать такое понимание и стремление обрести чистое иллюзорное тело благодаря искусному соединению практики созерцания, визуализации и зарождению божественной гордости, благодаря правильному посвящению.

 В повседневной же жизни йогин, упражняющийся в практике иллюзорного тела, приучается воспринимать весь мир как иллюзию, свое тело как иллюзорное, свои кармы как иллюзорные. Это первая стадия.

Далее он приучается воспринимать свое тело как тело божества, весь мир – как мандалу чистого измерения, а все, чем он занимается, и все свои кармы – как миссию божества или как игровую творческую активность божества, лилу.

Обычно считается, что нужно получить инициацию духовного имени, чтобы полностью воспринимать себя таким образом. Однако не следует ожидать инициацию духовного имени, чтобы заниматься духовной практикой. Нужно воспринимать себя таким образом всегда.

Когда мы совмещаем созерцание, чистое видение, восприятие себя как иллюзорного тела, восприятие мира как мандалы, восприятие собственной деятельности как творческой игры и как принципа служения, тогда постепенно всеобщее кармическое видение, в котором мы пребываем, начинает очищаться, созревают причины для создания такого иллюзорного тела. Разумеется, мы реально должны чувствовать это. И всему основой является бхава, то есть тонкое мироощущение божественного величия, которое наряду с созерцанием является основой, из которой рождается тонкое иллюзорное тело.

Существует два основных пути. Первый путь – вы не занимаетесь практиками визуализации, а только работаете с созерцательным присутствием и поддержанием божественной гордости. Второй путь – кроме созерцательного присутствия и божественной гордости, вы практикуете визуализацию иллюзорного тела.

Также очень важно в повседневной жизни изменять свое отношение к жизни, менять фундаментальное видение мира и себя на уровне ценностей. Потому что реально почувствовать себя иллюзорным телом божества можно именно тогда, когда ты всерьез воспринимаешь свою практику и соответственно ей проявляешься в жизни. Например, если человек думает: «Я божество. Этот мир иллюзорен», но в повседневной жизни испытывает разные цепляния, надежды и страхи, то у него будет несоответствие внутренней практики и его менталитета. Напротив, когда мы, действуя во внешней жизни, каждую секунду помним наш выбор и проявляемся в соответствии с ним, это очень помогает практике.

Что способствует обретению иллюзорного тела божества?

Думанье не о своем счастье, а о счастье других, когда ты принимаешь сознание дающего, когда ты меньше сосредоточен на своих проблемах, а думаешь о том, как помочь другим решить их проблемы. Это сострадание. Потому что само по себе божество всегда дающее.

Например, если магическим ритуалом йогин-тантрик призывает какое-либо божество, то это божество, появляясь, обязано даровать ему какой-нибудь дар, поэтому оно всегда спрашивает: «Говори, что ты хочешь получить в дар?» Не бывает так, чтобы божество пришло и не дало какой-то дар. Оно находится на более высокой ступени и обязано дать дар, потому что даровать – это его функция. Божество ничего не просит. Не было такого, чтобы йогин призвал божество, а божество говорит: «Мне от тебя надо это или это». Позиция божества – это позиция дарующего, отдающего, посылающего свою милость, потому что божество настолько наполнено своей внутренней шакти, своей просветляющей силой (Ануграха-шакти), своим божественным потенциалом, что для него это естественно. Оно только этим и занимается, потому что оно и есть сам всевышний Источник.

Когда мы меняем свой менталитет и постепенно тоже начинаем принимать такую позицию помощи другим, мы зарождаем семена иллюзорного тела божества. Это означает, что идеалы служения вселенским силам просветления для нас становятся чем-то очень важным, чем-то самым главным в жизни – тем, что определяет смысл нашей жизни. То есть смысл нашей жизни – это даже не просветление.

Есть мирской смысл жизни – построить дом и так далее, а есть духовный смысл жизни – достичь самадхи, просветления, освобождения. И есть смысл жизни за пределами человеческого, то есть божественный смысл – принцип служения всевышним силам, становление чистым проводником. А если мы как человек начинаем принимать этот божественный смысл жизни, то освобождение в этом случае прилагается.

Чем быстрее мы примем такую точку зрения и войдем в этот процесс, тем быстрее начнет разворачиваться наш духовный рост. Почему? Потому что мы принимаем состояние божества и статус божества, а в статусе божества практика двигается совершенно на новом уровне. Например, человек стремится к освобождению, но это ведь тот же самый обычный человек с его страхами, проблемами и целями. Пока он существует, освобождения никогда не наступит, потому что освобождение – это состояние за пределами человека, это состояние сверхчеловека, постчеловека, божества. И выходит так, что каким бы усердным ни был человек в практике, пока он имеет собственные цели, исходящие от эго, освобождение никогда не наступит, потому что освобождение – это освобождение именно от человеческого, если под человеческим подразумевать карму, а человеческое – это именно и есть карма.

Напротив, если человек начинает менять смысловые приоритеты в жизни и даже личное, эгоистичное стремление духовного роста заменяет на альтруизм, на стремление помощи всем живым существам, на служение вселенским просветляющим силам, на полную самоотдачу, то внезапно он начинает чувствовать, что это гораздо более высокий уровень. Это значит стать божеством, стать медиумом, проводником всевышних сил. Именно этот момент такого изменения отношения к целям жизни и называется принятием «великого решения», вступлением на путь «великого недеяния». Когда происходит самоотдача, тогда и практика начинает двигаться на новом, более тонком уровне.

Но это не означает, что мы должны отказаться от каких-то своих целей. Один человек мне сказал:

– Я не понимаю принципа самоотдачи, ведь я же практикую для себя, ради освобождения, а если я откажусь, выполню самоотказ, самоотдачу, то и практиковать, в общем-то, и смысла нет. Я ведь все это затевал ради себя.

Я ему ответил так:

– Это так. Но на самом деле ты ничего не теряешь. Ведь это не значит, что ты теряешь свой центр, отказываясь от «я», и делаешь центром какие-то неведомые вселенские силы или других живых существ. 

Он сказал:

– Я пока не настолько возвышен, чтобы думать о других. Я очень сильно думаю о себе. Ради себя я готов практиковать, но мне не понятно как можно практиковать ради других, ведь собственная практика дороже.

Я ему сказал:

– Поэтому и надо практиковать для других, потому что именно тогда собственная практика идет быстрее. И выходит так, что если тебе собственная практика дороже, то ты должен думать о других. Если уж ты хочешь быть эгоистом, то, как сказал Далай Лама, надо стать эгоистом с размахом – думать не о своем маленьком эго, а о вселенском эго. И тогда ты принесешь пользу и себе.

Другими словами, в процессе служения и самоотдачи мы не делаем центром кого-то другого или что-то другое. Напротив, мы все больше укореняемся в собственном центре. По большому счету это все на пользу нас же самих, только мы смещаем приоритеты с нашего ложного «я», и самоотдача делается не в пользу чего-либо внешнего, а в пользу нашего собственного высшего «Я».