13.02.2007

Мы продолжаем обсуждать практику иллюзорного тела. Рассмотрим более подробно принципы промежуточного состояния, которые очищаются практикой иллюзорного тела.

Поскольку практика связана с ветрами, каналами, сновидениями и промежуточным состоянием, то очень важно для себя понять.

Как вы знаете, есть пять главных пран в тантрической теории:

– прана-вайю поддерживает жизнь, располагаясь в сердце, она обеспечивает вдох-выдох, сплевывание;

– удана-вайю – это восходящая прана, ветер, который функционирует в области от грудины до головы и обеспечивает речь, глотание пищи; если у человека сильно поднята удана-вайю, то ему будет трудно глотать; считается, что удана-вайю также действует в суставах;

– вьяна-вайю – всепроникающая прана, которая обеспечивает сгибание и разгибание конечностей, плавность движений, открытие-закрытие рта, век;

– самана-вайю движется во внутренних органах – в сердце, печени, желудке, желчном пузыре, в основном в манипура-чакре; она обеспечивает переваривание пищи, разделяя неочищенную и очищенную части;

– апана-вайю – прана, движущаяся вниз, опорожняющая; она движется в области матки, мочевого пузыря, бедер, она начинает и прекращает мочеиспускание, дефекацию, выведение крови, рождение плода и т. д.

Когда йогин практикует, он стремится все эти праны растворить в самой тонкой пране. Считается, что самая тонкая прана – это, собственно, прана, находящаяся в центре груди. Задачей практики растворения физического тела является объединение всех этих пран в едином канале и растворение их в центре груди, в самой тонкой пране, которая находится в области сердца.

Существует 72000 энергетических каналов, чакры с различным количеством лепестков. Когда человек умирает, то праны, которые служат опорами для осознания, растворяются сначала в пранах правого и левого канала, а затем – в центральном канале. Пока праны не растворились, существует сжатие пран и каналов в теле, а когда растворение происходит, сжатие ослабляется, и тогда праны в теле уже не держатся. Если хоть чуть-чуть прана существует в физическом теле как основа сознания, то душа не может покинуть тело. А когда прана растворяется, то внешние каналы как бы сдуваются. Каналы можно представить в виде трубок, наполненных ветрами.

В результате растворения пран проявляется тонкий ум как пустота, как тонкая светоносная основа нашего сознания. И живые существа, не подозревая об этой светоносносной основе, страшатся тонкого ума в момент смерти. Но, по сути, мы и являемся прежде всего этим тонким умом, а затем физическим телом.

Йогин старается научиться объединяться с этим тонким умом в течении всей жизни, чтобы уметь с ним объединиться так же и в момент смерти. Когда все составляющие человека в момент смерти растворяются, то через некоторое время возникает вибрация, и снова из состояния пустотной основы (праждняны) начинается движение. Из этой вибрации воспроизводится новое тело, которое стремится родиться.

Йога иллюзорного тела старается так очистить наше сознание, чтобы из этого тонкого ума воспроизвелось чистое, божественное, пустотное, иллюзорное тело, а не физическое тело из плоти и крови.

В чакрах находятся белые и красные капли. Белая – в темени, а красная – в солнечном сплетении и половых органах. Так же существует капля в сердце, она имеет белый цвет сверху и красный цвет снизу. Эта капля величиной с горчичное зерно, она меньше, чем две остальные, но является их основой. Именно эта капля является дающей жизнь. Внутри этой капли находится чрезвычайно тонкая прана, поддерживающая жизнь. В момент смерти именно в этой капле размером с горошину, в этой тончайшей пране происходит растворение всех пяти остальных пран.

Праны, подобно коням, несут на себе сознание разной степени тонкости и грубости. Праны являются опорой для сознания – если они растворяются, то сознание не сможет на них опираться.

В момент смерти, как вы знаете, происходит последовательное растворение. Говорят, что земля растворяется в воде, вода в огне, огонь в ветре, ветер в пространстве, а пространство в сознании. Что значит растворяются? Это не означает, что буквально один элемент переходит в другой. Скорее, один элемент сначала активен и является опорой для сознания, а потом другой элемент активируется и становится опорой для сознания, ярко проявляются его характеристики.

После того как пять элементов растворились, начинает растворяться ум. Что это значит? Исчезают грубые аспекты ума и проявляются тонкие. Например, сейчас мы живем в материальном мире, поэтому у нас есть понятийный ум, поверхностное сознание – это все грубые аспекты ума. Но также у нас есть и тонкие аспекты ума, которые мы не осознаем: подсознательные образы, подсознательные импульсы – все это действует очень тонко, но именно это нами по большому счету и управляет. Существуют также сверхтонкие состояния ума, например разные уровни пространства и света. Все это начинает обнажаться в момент растворения сознания.

Когда рассудочный ум исчезает, возникает тонкий ум. Его называют «подобный свету луны», или «ум белого проявления». Это тонкое пространство белого цвета. Оно подобно пустоте, которую можно наблюдать во время медитации, словно луна просвечивает сквозь облака. Этот ум пустотный, но в нем еще есть двойственность, есть понятие о себе, о «я». Тот, кто хорошо медитирует, переживает этот неяркий мягкий белый свет еще при жизни. Достижение этого света, разумеется, не есть нирвана. Кто-то может подумать: «О! Как здорово, в нем так приятно находиться. Это, наверное, нирвана». Отнюдь. Много раз я давал такие наставления, огорчая практикующих. Ты можешь просидеть в этом свете хоть сто лет, но это не является освобождением, потому что этот свет двойственный.

Следующий свет, который проявляется, называется «красное пространство», «свет красного нарастания», «свет красного проявления», «свет, подобный солнцу».

Этот растворяется в «черном проявлении». Все это последовательно возникает во время практики. В момент черного проявления есть только пустота, наполненная чернотой. И, когда человек умирает, он окончательно теряет сознание в это время, поскольку удержать в этой пустоте сознание очень трудно.

Наконец, это тоже уходит и проявляется только недвойственная пустота – чистый ясный свет (шуддха-джьоти). Он свободен и от белого, и от красного, и от черного света. Все это вы должны знать из базового учения.

Считается, что момент истинной смерти связан именно с появлением ума ясного света. То есть пока человек не пережил этот последний ясный свет, он еще окончательно не умер. Обычно живое существо остается в течение 3-х дней в переживании этого света. После этого возникают внешние признаки. Они могут быть таковы: из носа и половых органов появляются капли гноя или крови, и это указывает на уход сознания. Если же этого не произошло, значит, сознание находится еще в теле, оно находится в ясном свете, и грубое вмешательство может помешать этому сознанию.

Когда ясный свет прекращается, то происходят обратные процессы. То есть растворились пять элементов, были испытаны несколько видов света, был испытан изначальный свет. А затем живое существо как бы выпадает из ясного света, и теперь уже в обратной последовательности происходят все эти процессы. Из ясного света возникает чернота, из черноты возникает красное пространство, из красного пространства возникает белое пространство, подобное сияющему белому небу. Из сияющего белого неба возникает «пламя масленого светильника». То есть в обратном порядке происходят процессы, свойственные растворению элементов. Как видится пламя масленого светильника (признак растворения элемента ветра)? Это видится словно небольшое колебание пламени свечи от дуновения ветра. Оно возникает в сознании и может уйти сразу или держаться долго. Затем возникает признак, называемый «искра» или «светлячки» (словно множество различных искр), указывающий на проявление элемента огня. Потом возникает дым, связанный с элементом воды, и миражи, связанные с элементом земли. Когда обратный процесс начинается, человек перерождается в промежуточном состоянии, обладая тонким телом. Его тонкое тело находится в поисках нового места рождения.

Считается, что одна жизнь в промежуточном состоянии длится от одного мига до семи дней. Семь дней – это конечный срок жизни существа в промежуточном состоянии. После чего оно снова входит в процесс растворения, снова испытывает три вида света и ясный свет, а потом снова из него выпадает. То есть каждые семь дней существо претерпевает малую смерть в промежуточном состоянии, снова переживая все виды признаков, только оно их переживает кратко, как бы в состоянии забытья.

Всего в промежуточном состоянии есть семь таких циклов. Это и составляет суммарно 49 дней. За это время место нового рождения обязательно может быть найдено. Некоторые скажут: «Однако есть духи и приведения, которые живут по 200-500 лет. Получается, что для них это не работает». Некоторые говорят, что промежуточное состояние действительно очень индивидуально, и время для каждого течет там по-разному. Другие говорят, что эти живые существа просто переродились духами, то есть они не обрели грубого тела, а у них произошло перерождение в облике духов.

Также все эти переживания испытываются не только в момент смерти, но и при засыпании, просто наш разум еще недостаточно натренирован, чтобы отслеживать моменты растворения пран, моменты разных пустот, которые раскрываются. Можно сказать, что засыпание и просыпание являются процессами, которые имитируют процессы во время смерти. И те же процессы йогин переживает при практике кундалини-йоги, когда энергия кундалини растворяет праны в его теле. Такие же процессы йогин может испытывать при практике йоги света и при практике йоги иллюзорного тела. То есть в основе этих йог лежат сходные процессы, связанные с переживаниями пяти признаков дня, пяти признаков ночи и растворения разных видов пространства. В текстах говорится, что даже при переходе из одного сновидения в другое подобные признаки тоже переживаются.

Пробуждение ото сна можно сравнить с перерождением. Глубокий сон без сновидений можно сравнить с пребыванием в состоянии ясного света. Сон со сновидениями можно сравнить с промежуточным состоянием – бардо Становления, когда живое существо ищет место для перерождения. Такие тонкие переходы от грубого к тонкому состоянию переживаются во время нового рождения, при обмороке, при оргазме. Кто-то может сказать: «Я не чувствовал ничего такого». Но на самом деле эти состояния не просто уловить. Даже если они происходят в нашем теле, грубый поверхностный ум не всегда их улавливает, потому что он не воспринимает более тонкие состояния сознания.

Благодаря практикам все неуправляемые процессы, которые человек испытывает в промежуточном состоянии при перерождении, должны быть в корне очищены. И практики для промежуточного состояния, практики сновидения, практики иллюзорного тела предназначены для очищения состояний своего разума и энергий. Нам нужно благодаря им очистить определенные состояния своего разума и своих энергий.

Неочищенные состояния испытываются не только в повседневной жизни, но и во сне. Практики йоги сновидения и промежуточного состояния сравнивают с восстановлением отсутствующих частей трубопровода, то есть мы берем недостающий кусок и подсоединяем его, латая таким образом трубопровод. Этот недостающий кусок – неосознанное состояние во сне, то есть наша бессознательность на уровне подсознания, которая говорит о бессознательности в промежуточном состоянии. И с помощью практик нам нужно это очистить, поскольку если мы бессознательны, то существует проявление нечистого видения.

Нечистое видение всегда генерируется, хотим мы этого или нет. Некоторые могут подумать: «Я сразу достигну бардо. Раз – и в Брахман! Никаких промежуточных состояний». Ему можно сказать: «Не совсем все так. Все зависит от того, насколько ты будешь находиться в чистом состоянии света. Если ты не будешь в чистом состоянии света, твой ум сгенерирует нечистое состояние, хочешь ты этого или нет. Тела сгенерирует. Хочешь ты или нет, но ты отождествишься с ними». А потом еще появится окружение, появятся энергии, олицетворяющие заслуги и грехи человека. И эти энергии будут друг с другом препираться. Одни будут говорить: «Это наш клиент, он всегда нам преданно служил». Другие будут говорить: «Нет, он выполнял практики, он вел чистую жизнь, по всем признакам он принадлежит нам». Эти энергии будут обладать собственным разумом, то есть у них будет свой интеллект. Это подобно тому, как в сновидении человека есть разумно говорящие персонажи, но эти сновидения полностью иллюзорны, это продукт подсознания.

Грехи и заслуги могут иметь олицетворенную форму. Заслуги будут представлены в виде ангелов, богов, они будут благостны (саттвичны), а дурные, омраченные деяния и грехи будут в облике демонов, монстров. Все они будут влиять на душу, на сознание. Тот из них, кто будет перевешивать, имеет право увести за собой душу. Если душа пассивна, если у нее нет пространственности, атма-вичары, божественной гордости, если она не может их усмирить, то ее же собственные энергии начнут ее вести в какую-либо сторону.

В случае с практиком, он может усмирить эти энергии, растворить их. Он может вообще их не признать, и тогда он вырывается из своей кармы. Или в случае божественной гордости, чистого видения он их все сублимирует, очистит. Гневных усмирит и превратит в божеств, а божеств растворит в ясном свете. Он все заставит полностью исчезнуть, и сам пойдет по пути самосознания и света. Если же он будет в беспамятстве, то эти энергии начнут клонить каждый в свою сторону. Если они будут в равном соотношении, они скажут: «Пойдем на суд к Брахме», то есть будут апеллировать к более тонким слоям разума.

Есть много историй на эту тему. Причем они не являются мифами. Такова внутренняя реальность.

Был один брахман Аджамила. Брахманом он был только по рождению, сам же он предавался распутству, пьянству, не изучал веды. Но у него был сын по имени Нараяна. И можно сказать, что его единственным достоинством была любовь к сыну. Когда пришло время умирать, слуги Ямы (бога справедливости) пришли за этим брахманом, чтобы повести его с собой в чистилище, в заранее уже приготовленное для него место в нижних мирах. Аджамила очень испугался и единственное, что ему пришло на ум, он закричал: «Нараяна!» Поскольку это активировало в нем тонкие кармы божеств, то пришли слуги Вишну и начали препираться со слугами Дхармараджи (Ямы), говоря: «Коль он позвал Нараяну, то он принадлежит нашей мандале, поэтому вы должны его отпустить».

Однако демонические слуги Ямы, которые хотели отвести его в нижние миры, сказали: «Ничего подобного! Посмотрите, как он жил – полное невежество и омрачения». Но слуги Вишну сказали: «Тем не менее он был достаточно осознан, чтобы в момент смерти произносить имя Вишну». И эта история заканчивается тем, что брахман Аджамила вернулся обратно в тело и ожил благодаря слугам Вишну, которые отбили его у темных энергий. Он раскаялся, вступил на путь духовной практики и стал очень ревностным практикующим.

Подобные ситуации указывают на то, что в подсознании действуют тонкие энергии. Эти тонкие энергии могут видеться как персонажи. Эти энергии связаны с нашим же умом, но они могут действовать независимо, обладать собственным разумом. Поскольку наше подсознание безгранично, это вполне вероятно.

Йога иллюзорного тела, как и йога сновидений, предназначена очистить эти состояния. Допустим, если человек натренирован в созерцании и самоосвобождении, то он сможет самоосвободиться и в бардо, и в сновидении. А если у него чистое видение, то и в таких состояниях он не позволит своему уму понизиться, впасть в нечистое состояние. Он очистит все нечистые проявления до чистого видения и трансмутирует эти проявления в мандалу. А если у человека развита божественная гордость, он сумеет растворить все эти проявления, усмирить все гневные проявления и так же все самоосвободить, превратить в мандалу. Или если разум человека подобен небу, находится в состоянии пространства, то он тоже сможет растворить все подобные проявления. Другими словами, благодаря практике мы очищаем все нечистые состояния.

Часто практикующие могут забывать, что очень важно постоянно себя очищать. Вся практика на самом деле и сводится к тому, что нужно очистить все нечистые состояния. Нужно поменьше проявлять амбиций и эгоизма, а побольше думать об очищении. А бывает так, что человек забывает об очищении и начинает мыслить мирскими категориями, но это не приносит пользы прежде всего ему самому.

Дхарма – это не то, что нас уговаривают практиковать. Это то, что нужно в первую очередь самому человеку. Если он не очистит себя, то он сам же себе пользы не принесет. То есть Дхарма нужна именно самому человеку. И повседневная работа над собой, над очищением себя от эгоизма, нужна в первую очередь самому практикующему, то есть не стражу Дхармы, не управляющему. На сколько себя очистишь – того и достигаешь.

Очень важно, чтобы каждый понимал, что все, что мы здесь делаем, – это непрерывное очищение с утра до вечера. Бывает, что у практика не совсем есть понимание, что это именно очищение, что практика – это его трансформация. Он мыслит по-мирскому, исходя из привычных категорий. Но кому нужно такое его мышление? Если он останется в привычных мирских категориях, кто же получит пользу? Он сам точно не получит пользу.

А кто постоянно занимается очищением и видит в этом пользу, тот – мудрец. Он может даже неблагоприятные ситуации превращать в благоприятные, он может даже их превращать в очищение. Например, он сталкивается с тем, что ему не нравится, и думает: «О! Это очищается моя привязанность!» Потом он стакивается с какой-то еще неприятной ситуацией, но, вместо того чтобы следовать своему мирскому менталитету, он думает: «Это очищается еще какая-то моя омраченность и клеша. Ведь мне самому от этого будет польза». Истинный святой – это тот, кто понимает абсолютную пользу вообще любых ситуаций. Он может обратить в пользу даже самые неблагоприятные ситуации. А кто глупец? Тот, кто сильно делит на благоприятные и неблагоприятные ситуации, кто не умеет работать с ситуацией, кто не умеет обращать их себе на пользу, кто начинает сильно рефлексировать и проявлять свои эгоистичные тенденции. Это в первую очередь ему самому не идет на пользу.

Итак, в результате практики мы достигаем очищения тонкого ума, связанного с подсознанием.

Считается, что у нас как у живых существ есть пять элементов (земля, вода, огонь, ветер и пространство), и есть каналы и капли (бинду). Каждый элемент в теле образует свою область. Например, земля образует кожу, кости, ногти, волосы: вода – кровь, лимфу и так далее; огонь – поддерживающее жизнь тепло; ветер – энергетические потоки, которые циркулируют по каналам внутри тела. Бинду – это тонкие жидкости, существующие внутри каналов.

Считается, что семя отца и кровь матери – это главные из начал, которые получаются при рождении. Косный мозг и семя получаются при рождении от отца, а плоть, кровь, кожа получаются от матери. Из этих субстанций и формируется наше физическое тело. Тонкое тело составляют праны, каналы, белая и красная капли. Считается, что белая и красная капли подобны двум пузырям, раздутым по концам одной трубки центрального канала. Пока эти две капли как пузыри раздуты, живое существо пребывает в теле, а когда они начинают смешиваться, то живое существо входит либо в самадхи, либо умирает, то есть претерпевает какое-то состояние трансформации.

Кроме энергетического тела есть тонкое тело. Что это такое? Это прана. Прана является носителем для ясного света – самого тонкого слоя сознания. И существуют различные уровни тонких тел. Например, можно испытывать тонкое тело в сновидении; это так называемое психическое, тонкоматериальное тело – майя-рупа. Это еще не есть иллюзорное тело полной реализации, но неочищенное иллюзорное тело, можно сказать, что это его зачаток.

Практика иллюзорного тела заключается в том, чтобы очистить психическое тело сновидения до состояния тонкого божественного тела. В сновидении тонкое тело не очищено еще, потому что оно состоит из неочищенных пран, из омраченных энергий. То есть иногда вы можете видеть сны, и ваше тело в них не очень сознательно или совершает какие-то неблагоприятные действия. Вряд ли вы видите сны, где вы проявляетесь как божество или испускаете радуги и создаете мандалы. Возможно, кто-то и увидит такие сны, но он увидит их на стадии реализации.

Но обычно, когда вы видите сны, вы видите прототип вашего человеческого тела, с различными его загрязнениями. Это и есть нечистое иллюзорное тело. И практика заключается в том, чтобы взять за основу это нечистое иллюзорное тело в сновидении и очистить его. Этот процесс выполняется как в йоге сновидений, так и в йоге иллюзорного тела. Тонкое тело связано с праной, а сама прана основана на тонкой нерушимой бинду в центре груди.

Существует три канала. Считается, что эти каналы сжаты довольно плотно, поэтому в течение обычной жизни праны не движутся по центральному каналу. Они могут по нему двигаться только в момент смерти, когда эта сжатость уходит за счет растворения элементов друг в друге. Когда человек умирает, праны из 72 000 каналов собираются сначала в правом и левом канале, а затем – в центральном. Под конец две капли, красная и белая, сходятся в сердце и все праны растворяются в самой малой бинду в центре груди, в тонкой неразрушимой пране, которая поддерживает жизнь.

Итак, белая и красная капли пребывают в сердце внутри центрального канала. Они образует нечто наподобие маленькой горошины, которая сверху окрашена белым, а снизу – красным. Разумеется, белая и красная капли локализуются в области мозга и пупка, половых органов, соответственно. В центре этой маленькой горошины находится тончайшая прана. Именно она является основой для тонкого ума, для нашего фундаментального ясного света.

Все наши пять сознаний (зрительное, слуховое, обонятельное, осязательное и другие) основываются на этой тонкой пране. Сознание рассудочного ума – это тонкий ум, который тоже основан на этой тонкой пране.

Говорят, что прана несет на себе сознание. Как всадник едет верхом на лошади, так же и сознание движется верхом на пране. Это означает, что если мы активируем какую-либо прану, то и сознание может перенестись в мир, который соответствует этой пране.

Например, если один человек концентрируется на муладхара-чакре, и она у него активна, то и его сознание будет испытывать определенный мир муладхары, его восприятие немного поменяется. Если другой человек будет концентрироваться на вишуддха-чакре, он будет испытывать мир пространственности. И в восприятии один человек и другой будут видеть мир немного по-разному.

Все люди видят мир по-разному, даже практикующие. Часто бывает, что люди не совсем понимают друг друга из-за того, что у них активны разные элементы. То есть то, что человек ощущает на уровне муладхара-чакры, на уровне вишуддха-чакры видится иначе. Или то, что человек ощущает на уровне анахата-чакры, видится иначе на уровне свадхистаны, потому что сознание окрашивается различными качествами. То, какая чакра доминирует у человека, зависит от его прошлых карм, астрологического знака рождения и многих других факторов, таких как воспитание, социальная среда, окружение элементов.

Люди часто удивляются, что кто-то другой их не понимает. Но дело в том, что этот человек может быть на уровне свадхистана-чакры, а другой, который его слушает, может пребывать на уровне вишуддха-чакры, поэтому разговор между ними будет «на разных языках», они находятся в разных тоннелях реальности. Чтобы понять друг друга, надо сгармонизировать хотя бы один элемент, разговаривать на уровне одного и того же элемента. Например, на уровне ветра существует непостоянство, большая переменчивость, но также и способность делать путем любую ситуацию. На уровне элемента земли есть тяжеловесность, приверженность принципам, даже догматичность. На уровне элемента воды есть гибкость, легкость. На уровне элемента пространства есть отстраненность и широкое масштабное видение всего. Все это качества энергий, которые есть в нашем теле. Чем выше уровень практикующего, тем легче ему объединиться с каким-либо элементом, поэтому он может понять любую работу сознания. Опытный практик может легко объединиться с любым видением, с любым элементом и войти в понимание.

Итак, если говорить о процессе умирания, то существует восемь видов растворения. То есть в начале растворяются пять элементов, затем происходит переживание растворения трех видов света. После этого происходит появление изначального ясного света.

Во время первого растворения происходит растворение элемента земля – исчезают зрительные образы. Во время второго растворения растворяется элемент воды – исчезают звуки, слух. Во время третьего растворения растворяется огонь – исчезает обоняние, различение и запахи. Во время четвертого растворения растворяется элемент ветра – исчезает осязаемое восприятие. Во время пятого элемент ветра растворяется в пространстве – исчезают различные двойственные представления в сознании, присущие понятийному уму. Во время шестого растворения появляется белый сияющий свет, свет луны. Во время седьмого растворения появляется сияющий красный свет, подобный солнечному. Во время восьмого растворения появляется сияющая чернота, подобная черной бездне, осеннему лунному небу без каких-либо проблесков света.

Наконец, после восьми растворений появляется то, что лежит вне растворения, – изначальная основа сознания. Именно ее мы и называем «праджняна». Это исконный ясный свет основы. Его также называют «шуддха-джьоти».

Таковы восемь растворений, которые последовательно происходят. Мы не будем подробно рассматривать растворения, связанные с пятью элементами, а поговорим о растворениях, которые начинаются после растворения пяти элементов.

Итак, когда элемент ветра растворяется в элементе пространства, то все наши двойственные представления и энергии, которые с ними связаны, начинают растворяться в сияющем белом свете. Возникают призрачные видения, похожие на пламя горящего масляного светильника (светильника там, естественно, не видно, а есть просто видение пламени). Далее возникает переживание чистой ясности, пустоты и белого света; это напоминает залитое лунным светом небо без каких-либо примесей.

Это происходит потому, что в правом и левом каналах все праны начинают выше сердца входить в центральный канал через верхнее отверстие в области макушки, именно поэтому можно видеть такой свет. В это время виднеется полученная от отца белая бинду, так как узлы в темени ослабляются и праны наполняют верхнюю часть головы. Эта белая бинду обладает природой воды, она начинает стремиться опуститься вниз. И это видится так, будто сверху проливается опускающийся приятный белый свет. То же самое видится при процессах кундалини-йоги. Когда эта белая бинду достигает узла, образованного правым и левым каналами в области анахата-чакры, возникает сияющее белое проявление. Здесь этот белый свет проявляется полностью. Вначале он возникает небольшими вспышками вверху головы, а когда он достигает сердца, то возникает в полной мере. Здесь можно говорить не о том, что возникает какой-то свет, идущий от реальной луны, а это свет внутреннего осознавания.

После этого все начинает растворяться в красном тонком проявлении. Красное тонкое проявление наступает так: появляется красное или оранжевое пустотное состояние, напоминающее свет солнца. Оно намного более ясное и тонкое, чем прежнее белое состояние. Часто в текстах приводятся такие сравнения: «Оно сияет как осеннее небо, залитое солнечным светом». Почему возникает такое видение? Потому что праны в двух боковых каналах в области ниже сердца начинают входить в центральный канал. Они входят через нижние врата (через муладхара-чакру и свадхистана-чакру). Из-за этого узел в манипура-чакре начинает развязываться. Затем в свадхистхана-чакре ослабляются узлы, и тогда праны полностью наполняют каналы. После этого активизируется красная капля, полученная при рождении от матери. Эта капля начинает подниматься снизу вверх. То есть в районе пупка и половых органов капля активна и начинает подниматься. Когда это происходит, возникает переживание, похожее на блаженство, очень сильное приятное чувство. Когда она достигает узла в центре груди, возникает красное или оранжевое свечение, это и называют свет нарастания, свет роста или увеличения, подобный солнцу.

После этого появляется следующее растворение и появляется пустотное черное видение, похожее на ночное осеннее небо, наполненное непроницаемой тьмой. Это похоже на начало ночи, когда еще нет ни луны, ни звезд. Это происходит потому, что верхняя и нижняя праны в центральном канале собираются в центре, в сердце, в этом неразрушимом бинду. Узлы в нади ослабляются в области анахаты-чакры, и обе бинду (белая и красная) погружаются в середину бело-красного, подобного горошине, неразрушимого тонкого бинду. Они соединяются с тонкой праной, которая наполняет эту бинду. Поскольку эта прана очень тонкая, возникает сияющее проявление полной темноты. Его в некоторых текстах называют «свет почти достижения», потому что уже почти достигнута исконная основа сознания – изначальный ясный свет (шуддха-джьоти). В самом начале этого переживания еще могут восприниматься какие-то двойственные состояния, но, когда оно нарастает, сознание отключается. Только у опытных практиков сознание остается ясным, а обычный человек пребывает в беспамятстве, словно он погрузился во тьму или потерял сознание.

Погруженность в эту темноту продолжается до тех пор, пока не начнет действовать наша ясность, когда мы способны что-либо осознавать. И это происходит не только в момент смерти, но и также в момент сновидения. Можно сказать, что эти процессы моделируются каждую ночь, когда мы засыпаем.

Когда активируется наша ясность, то возникает изначальный ясный свет, исконное осознавание, наша самая глубинная основа. Этот изначальный свет и является конечной целью практики. Когда темная чернота приближается к растворению в ясном свете, исчезает беспамятство, возникает тонкое проявление чистейшей пустоты – тонкое осознавание, тончайший светящийся вакуум. В нем нет даже примеси двойственности. В текстах говорят, что это похоже на естественный цвет рассветного неба, в том смысле, что в нем нет никаких примесей, в нем нет лунного и солнечного света и нет темноты. Такое видение подобно видению, которое возникает в момент чистейшей медитации на пустотное состояние.

Основой нашего сознания является именно эта пустота без переживания каких-либо видов пространства. Почему проявляется таким образом это чистое сознание ясного света? Потому что белая и красная капли растворяются в сердце в бело-красном неразрушимом бинду, и все праны в центральном канале тоже растворяются в самой тонкой пране, которая поддерживает жизнь. В результате этого проявляется самая тонкая прана и ум, который избирает эту тонкую прану в качестве носителя. Из-за этого и возникает соответствующее переживание. Это переживание называют по-разному. Некоторые называют его брахмаджьоти. Например, в «Шри Ишопанишад» говорится: «О Господь, скрой свое Божественное сияние, чтобы я в нем не растворился».

То есть йогин молится, чтобы выйти из состояния ясного света и проявиться в иллюзорном теле.

«Шри Ишопанишад» некоторые считают двайтической тантрой. То есть Господь – это и есть этот самый пустотный ясный свет, а иной Господь сиддхами не описывается. Как бы другие традиции не описывали различные формы и атрибуты, все они в конечном счете исчезают, когда переживается этот пустотный свет.

Это состояние и есть то, что называют тело мудрости, или джняна-деха. Когда мы говорим, что йогин достиг просветления, обрел тело мудрости, у него появилось пустотное тело, это означает, что он соединил свое сознание с этим ясным светом. Он пережил непрерывное сознание этого света, он сумел войти в этот свет, и этот свет дал ему потрясающий вдохновляющий импульс. Он растворил его повседневные самскары, даже проник в его повседневное сознание.

Просто проникновение в этот свет – это еще не есть просветление, это лишь его «вкус». Настоящее просветление происходит, когда это тело мудрости дает нисходящий просветляющий импульс, который доходит до поверхностного сознания. Тогда человек имеет право говорить, что он обрел тело мудрости, и он находится в дхармовом теле, в сахаджа-самадхи.

Однако может быть так, что человек пережил ясный свет в глубоком медитативном состоянии, но обратного импульса не было, то есть этот свет не дошел до его разума, до понятийного ума, поэтому его подсознание по-прежнему зажато. И тогда он имеет этот «вкус», он действительно необычный человек, он много уже открыл и пережил внутри себя, но когда ему приходится использовать свой ум и тело, действовать в повседневных обстоятельствах, то он подобен обычному человеку. То есть у него нет мудрости и понимания, как действовать в этом состоянии света. У него нет сахаджа-самадхи. Это означает, что ему нужно учиться соединять этот свет с понятийным умом в повседневной жизни. И пока он этого не сделает, для него все будет загадкой, как и для обычного человека

Проявление джняна-деха (тела мудрости) – это и есть объединение с изначальным светом и укоренение в нем. И когда йогин, находясь наяву, может быть укорененным с этим светом так, будто этот свет его постоянно сопровождает, то можно говорить, что джняна-деха обретено. Например, если йогин находится в состоянии атма-вичары, божественной гордости, пространства, никогда не теряя это тончайшее состояние, и даже когда его понятийный ум в повседневной жизни двигается, он действует подобно обычному человеку, но когда он засыпает, понятийный ум уходит на второй план, а на первый план выходит его фундаментальное сознание, и тогда он переживает состояние исконного света – это и есть обретение джняна-деха.

Считается, что если йогин более или менее достиг успехов в духовной практике, то он может объединиться с этим переживанием чистого света и оставаться в этом состоянии несколько дней. А если он при жизни не научился отпускать себя, то он быстро выпадает из этого света.

Итак, обычное существо, которое не следовало духовной практике, видит подобное переживание, но не обращает на него внимания, не может принять его в качестве практики, следовательно, не может объединиться с изначальным светом. И наоборот, если любое существо сможет постичь пустоту либо в момент сна, либо даже в момент смерти, то оно может слиться с этой пустотой и объединиться.

Что позволяет объединиться с изначальным светом? Способность быть в непрерывном присутствии, способность устранять эго и отпускать себя. Отпускание себя, устранение эго и объединение – это самые главные качества, которые нужны для объединения с этим ясным светом, но обычные существа его просто не узнают при появлении.

Фундаментальный ясный свет называют «материнский свет». А то наше постигающее сознание, которое возникает благодаря силе медитации или во сне, или наяву у человека, который практикует, называют «свет сына» или «сыновнее сознание».

Когда йогин медитирует, если он может объединить ясный свет смерти со своим собственным сознанием, то это и будет встречей матери и сына. Задачей практики как раз и является объединение сыновнего и материнского света.

«Материнский свет» – это независимый от нас объективный свет, который существовал всегда как тонкая пустота, которую называют праджняна, Атман, Махапуруша, истинная Таковость. «Сыновний свет» – это то, что мы заработали, что мы напрактиковали, то есть это то, что появляется благодаря практике. Если «материнский свет» у всех одинаков, это как фундаментальная основа и для Брахмы, и для муравья, и для человека, то «сыновний свет» – это наша способность к постигающей ясности, это постигающая ясность и мудрость, которая постигает пустоту, то есть этот свет субъективен. И каждый тренирует как может свой «сыновний свет». Можно спросить: «Насколько твой «сыновний свет» развит? Насколько он близок к «материнскому свету»?» У одного человека он может быть очень глубоким и обширным, а у другого он может быть не очень значительным. Насколько «сыновний свет» развит – это и есть показатель того, насколько человек может быть объединен с Источником. Практикой иллюзорного тела и созерцанием мы очищаем «сыновний свет», удаляем пробелы в нашем сознании, очищаем нечистые состояния в сновидениях и промежуточном состоянии.

Йогин в монастыре должен быть очень бдительным и требовательным к себе. Он не должен забывать, что очень многим пожертвовал, чтобы сюда попасть. Следовательно, ему нужно по-настоящему заниматься духовной практикой и не забывать об этом ни днем, ни вечером, ни ночью, ни когда бы то ни было вообще.

Духовная практика не обязательно проявляется только в том, что вы выполняете какую-то практику с формой, то есть фиксированную садхану. Она проявляется во множестве аспектов, но в конечном счете все сводится к тому, насколько вы осознанны, насколько вы безупречны в духе, насколько вы постоянно памятуете себя.

Хоть и практикуете вы все вместе, но «сыновний свет» каждый тренирует в одиночку. Что он натренирует, то он и получит.