12.02.2007

Сначала мы продолжим общие наставления по йоге иллюзорного тела, а затем рассмотрим более тонкие вопросы, касающиеся этой темы.

Как мы говорили в прошлый раз, существуют наставления по йоге так называемого нечистого иллюзорного тела и йоге чистого иллюзорного тела.

Наставления по практике нечистого иллюзорного тела (ашуддха-майя-рупа) связаны с обретением единого «вкуса». Говорится, что если вы их должным образом практикуете, то вы скоро станете равнодушны как к похвале, так и к обвинениям. А до тех пор, пока вы не можете одинаково относиться к удовольствию и неудовольствию, потере и приобретению, следует упражняться в практике единого «вкуса», вновь и вновь проверять, как вы реагируете на приятные и неприятные вещи.

В учении существуют три фундаментальных понятия, такие как божественная гордость, чистое видение и единый «вкус». Эти три фундаментальных понятия взаимосвязаны. Созерцание и развитое естественное состояние обязательно проявляется в виде этих трех понятий. Сначала наша осознанность сродни просто небольшой внимательности, просто обнаженному осознаванию, но по мере практики она начинает трансформировать наши представления и наши проявления в жизни, и в конце концов она именно проявляется как чистое видение, божественная гордость и единый «вкус».

Внутри нас есть очень много невежества, много заблуждений, много иллюзий. Но, кроме этого, также существует чистота и святость, связанные с естественным состоянием. По сравнению с чистотой, совершенством и святостью естественного состояния наши иллюзии и заблуждения не так уж важны. Если мы перестаем за ними следовать и начинаем вслушиваться во внутреннюю чистоту и святость, все они начинают переплавляться. Проявление чистого видения, божественной гордости и единого «вкуса» – это как раз показатель того, что наши иллюзии переплавляются.

Например, человек говорит: «Я практикую осознавание. Я занимаюсь созерцанием», но, услышав некое концептуальное утверждение, он начинает цепляться за него, забыв его самоосвободить. Или же он утверждает: «Я постоянно нахожусь в присутствии», но внезапно проявляется какая-то ситуация, и он вновь порождает приязнь-отвращение, появляется оценочная реакция, он втягивается в ситуацию. Это, конечно, нельзя назвать единым «вкусом».

Именно проявление чистого видения, божественной гордости и единого «вкуса» есть критерий того, что мы – успешные практики лайя-йоги. Как только это у вас начало проявляться, то это верный знак, что вы на правильном пути.

Под божественной гордостью имеется в виду изменение внутренней самооценки – бхава. Конечно, это ни в коем случае не гордыня. Это не имеет ничего общего с мирской гордостью. Я бы сказал, что это творческая бхава Абсолюта, исходящая из собственного сознания.

Под чистым видением можно подразумевать особое возвышенное восприятие всего, что мы воспринимаем, чистое в самой своей основе. Даже когда мы сталкиваемся с чем-то нечистым снаружи, мы думаем примерно так: «Возможно, в моем видении или в этой относительной ситуации это проявляется как нечистое, но это просто потому, что мой ум нечист, а в основе это все равно чистое». То есть в нас поселяется глубинная уверенность в чистоте, божественности и совершенстве как нас самих, так и окружающего мира.

Чистое видение в отношении нас самих – это и есть божественная гордость. Чистое видение в отношении окружающего мира – это глубинная уверенность в чистоте, совершенстве и божественности этого мира. А единый «вкус» – это чувство равностности, которое возникает в результате углубления как чистого видения, так и божественной гордости.

Мы перестаем обращать внимание на частности, на какие-то относительные вещи и думаем: «Все равно это в основе своей божественно, поэтому нет смысла сильно напрягаться по поводу различения». При этом мы не утрачиваем различающую мудрость, она остается. То есть мы знаем, что черное – это черное, серое – это серое, белое – это белое. Но теперь это стало для нас проявлением одного полутона, между всем этим нет такой уж большой разницы.

Например, когда к нам приходит работать мирянин, не имеющий отношения к Дхарме, или послушник, или монах, или идет святой, я смотрю на это одинаково, думая: «Все это различные виды святых. Просто этот святой себя еще не проявил, он себя проявляет в мирской мандале. Этот святой носит курту послушника – такова сейчас его разворачивающаяся судьба. Этот святой – брахмачари. А у этого его качества начинают проявляться полно. Но все это по своей сути – проявление одного и того же сознания». Просто некоторые святые сознания еще не отыграли какие-то игры, но по сути это одно и то же чистое, святое сознание, поэтому нет нужды говорить, что этот – тупица или глупец, а этот – чистый и святой человек.

Обретение чистого видения, божественной гордости (дивья-бхавы) и единого «вкуса» является основой для дальнейшей трансформации. На этой стадии наше осознавание уже способно не только пребывать в пустотном состоянии, оно способно так же генерировать, создавать, эманировать свои чистые иллюзорные проявления – иллюзорные тела.

Существуют наставления по практике йоги иллюзорного тела. Следует взять изображение какого-либо божества (в данном случае изображение Даттатреи), рассматривая его как единство всех святых, божеств и учителей. Это изображение следует поставить между двумя зеркалами, некоторое время всматриваться в отражение этого изображения в другом зеркале и пытаться осознать нематериальность, пустотность этого изображения. Зачем нужно смотреть в зеркало? Почему бы не взять просто статую или иконописное изображение?

Дело в том, что, когда мы смотрим на обычное изображение, все равно в уме присутствует идея материальности, нам статуя все равно кажется твердой, из камня или железа. Но когда вы смотрите на изображение в зеркале, то в нем нет никакой материальности, оно полностью иллюзорное. Следует использовать изображение божества как опору для визуализации до тех пор, пока божество не будет видно внутренним взором так же четко, «как образ возлюбленной в уме влюбленного» – так говорится в древних текстах. То есть до тех пор, пока вы не научитесь вызывать в сознании это изображение так же легко, как вы можете вызвать образ своего родственника.

 Следует визуализировать сразу весь образ целиком и удерживать его максимально долго. Через некоторое время видение станет менее четким, и тогда следует концентрироваться на определенной части тела, пока она не станет предельно отчетливой. Начинать нужно с головы и лица. При этом, когда вы визуализируете какое-либо божество, оно не должно быть чужим для вас, а должно быть немного похожим на вас самих. Вы в него будете превращаться, а значит, оно должно быть узнаваемо. Если же будет отчужденность, то это станет препятствием в вашей практике превращения. То есть оно должно быть немного похоже на вас, на гуру, на святого, к которому у вас есть определенная симпатия, оно должно обладать узнаваемыми чертами.

Вы концентрируетесь на голове, лице, затем переходите к шее, туловищу, конечностям и заканчиваете сосредоточением на атрибутах, помня, что каждый атрибут несет определенное значение. Каждый атрибут является не формальной данью иконографии, а несет определенное качество, сиддху, бхаву или видение. И в зависимости от практики вы концентрируетесь на тех или иных атрибутах.

Подобно тому как человек, который долгое время наблюдал танцы совершенного танцора, может легко отождествиться с этим танцором и себя вообразить в облике этого танцора, так же и тот, кто внимательно концентрировался и рассматривал таким образом изображение божества, может визуализировать его легко и отчетливо. Такой постоянной, ясной и устойчивой визуализацией можно добиться благодаря регулярной практике.

Говорится, что для достижения успеха в этой практике прерывание не благоприятно. Визуализация – это только часть этой практики. То есть мы создаем своего иллюзорного аватара, свое тело-дубль, чтобы в будущем в нем жить. Мы создаем его силой своего намерения (санкальпы) в пространстве своего сознания, внутри своей психики, чтобы в будущем мы свободно могли полностью переносить в него свое сознание, оперировать в нем, пребывать в нем сколь угодно долго. Например, чтобы после смерти, выйдя из ясного света, не входить в утробу, в неконтролируемое рождение, а войти в чистое измерение, получив тело божества, войти в мандалу, в полностью сотворенное разумом чистое проявление, сохранив при этом ясность присутствия. Это подобно дому, который мы строим на тонком уровне, в котором мы же сами потом сможем жить.

Кроме визуализации, йогин параллельно практикует божественную гордость (дивья-бхаву). И это очень важно, так как сама по себе визуализация, не сопровождающаяся пустотностью и божественной гордостью, будет не более чем упражнением в продолжение снов, иллюзий.

Мы себе создаем тонкое очищенное тело сновидения. Иллюзорное тело напоминает тело, которое создается в сновидении. Разница лишь в том, что мы его строим целенаправленно, осознанно, наделяя определенными качествами (качествами пустоты, божественной гордости, светоносной ясности), а затем соединяем со своими тонкими каплями и ветрами.

Итак, когда йогин достигает совершенства в этой практике, он может видеть визуализируемое изображение даже отчетливее, чем само реальное изображение. То есть изображение может предстать перед вашим внутренним взором ярким, красочным и полным энергии. Его следует представлять живым, тонкоматериальным, пустотным, как радуга, не имеющим никакой субстанции. Если вы представляете его как какую-то статую, это не будет правильно. Его следует представлять именно живым и одновременно пустотным. И все это должно сопровождаться бхавой – божественной гордостью.

Сначала вы визуализируете изображение напротив себя. Особенно в низших тантрах изображение визуализируют напротив себя до тех пор, пока не увидят его. Но в практике ануттара-тантры это требование не является обязательным. Если у вас достаточно способностей, вы можете сразу начинать визуализировать себя в облике божества. Главное, чтобы вы могли это делать качественно.

Говорится, что те, у кого достижения не велики, видят внутренний образ намного хуже. Коренным требованием в практике у нас является поддержание не только образа, но и божественной гордости. Тот, кто практикует и получал передачу божественной гордости, хорошо понимает это. Это фундаментальная практика. Если вас спросят, в чем суть лайя-йоги, вы можете смело ответить, что это атма-вичара, божественная гордость и шамхави-мудра – три линии праджня-янтры, а все остальное – это методы, которые позволяют все это усилить. Тот, кто постиг атма-вичару, божественную гордость, шамбхави-мудру и три золотых правила (шравана, манана, нидидхьясана), является подлинным практиком.

Итак, мы не только поддерживаем визуализацию, но и наделяем ее бхавой. Другими словами, когда вы визуализируете себя в облике божества, вам следует поддерживать осознавание божества, особое величественное состояние.

Есть божественная гордость, когда у вас нет никакой опоры, – это нираламбха-медитация. В нираламбха-медитации вы вызываете только бхаву, пребываете в пустотном присутствии. И когда вы долго так медитируете – это путь к созданию джняна-деха, то есть бесконечного тела мудрости, состоящего исключительно из бхавы.

Здесь же у вас есть конкретный образ, тело. И вам его надо как бы залить бхавой. Этот образ – это как матрица. Она пустотна, и чтобы перетечь в нее своим сознанием, ее сначала нужно залить. И вы заливаете ее не клешами или рассудочными суждениями кармического видения мира людей, а самыми тонкими высшими состояниями своей праны – божественной гордостью. Вы насыщаете ее бхавой.

Говорится, что у тех, кто выполняет практику слишком упорно, может быть много отвлекающих мыслей, а если выполнять практику без усилий, вяло, то будет одолевать сонливость. Поэтому надо научиться приспосабливаться медитировать в разных обстоятельствах.

Что здесь является средствами противоядия? Сама божественная гордость, если вы ее хорошо поддерживаете, избавит вас как от сонливости, так и от отвлекающих мыслей, потому что бхава очень привлекательна для ума. Когда ум погружен в бхаву, он больше ни на что не отвлекается, он очень ярок и пребывает в состоянии восторга.

Когда внутреннее видение вас в облике божества становится предельно четким и устойчивым, следует сделать еще один шаг и перейти к соединению иллюзорного облика с пустотностью. Иллюзорный облик без идеи пустоты – это в лучшем случае хорошая иллюзия. Вся суть метода йоги иллюзорного тела заключается в том, чтобы соединить визуализируемое иллюзорное тело с пустотностью, с созерцательным присутствием.

На этом этапе важно понять, что образ, который мы визуализируем, является самой пустотой. Настолько хорошо это понять, чтобы не было даже необходимости отождествлять его с пустотой. Вслед за этим, выполняя медитацию, йогин добивается растворения своего иллюзорного тела в пустотном созерцании.

Что происходит дальше? После выхода из медитации йогин старается удерживать присутствие и отождествлять присутствие с тем, с чем он сталкивается. Он старается удерживать божественную гордость и осознавание себя как иллюзорного тела божества. И здесь делается акцент не столько на визуализацию, сколько на бхаву – на само поддержание божественной гордости. То есть иллюзорное тело является опорой для сознания божественной гордости.

Часто иллюзорное тело сравнивают с:

– магическим призраком;

– отражением луны в воде;

– тенью, лишенной плоти и костей;

– ежесекундно меняющимся миражом;

– телом в сновидении, которое является проекцией ума;

– эхом, которое рождается из-за взаимозависимости звука;

– фантомом, который не имеет сущности;

– облаком, которое постоянно меняет свою форму;

– радугой, которая хоть и красивая, яркая, но лишена какого-либо содержания;

– молнией, быстро появляющейся и исчезающей;

– пузырем, который возникает и лопается, будучи пустотным в основе;

– отражением в зеркале, отчетливым, ясным, но лишенным сущности.

В текстах приводятся 16 метафор, передающих состояние иллюзорного тела. Я бы еще добавил, используя менталитет и язык современных людей, что оно похоже на голограмму, на тело виртуальной реальности, созданное разумом.

Итак, когда йогин добивается устойчивого видения себя в образе божества, может удерживать его с легкостью и у него сохраняется гордость божества, то далее он упражняется, расширяя тело божества, то есть свое собственное иллюзорное тело, до размеров космоса или уменьшает его до размера крохотного зернышка. Когда мы визуализируем себя в облике божества, то это не некое застывшее состояние. На самом деле божества могут проявляться как угодно. Они могут уменьшать свою форму или свои атрибуты, уменьшаться или увеличиваться, разделять себя на несколько и т. д. Поэтому очень важно понять, что ваша визуализация должна быть гибкой. И далее йогин упражняется в такой гибкости. Например, он увеличивает количество тел путем удвоения, от одного до миллионов.

В «Махабхарате» описывается демон Равана, который похитил у богов магические драгоценности, после чего все боги плакали от горя. Равана обладал сиддхами иллюзорного тела, он постоянно менял форму и разделял себя на множество тел, поэтому боги не могли его найти и отождествить, что это Равана. А Рама, зная, что Равана обладает сиддхи иллюзорного тела и может разделять себя на множество иллюзорных тел, также использовал эти сиддхи, которые у него были уже при рождении, и победил благодаря этому.

Вслед за этим нужно вобрать все эти формы в первоначальное тело и продолжать некоторое время медитировать на нем.

На этом базовая часть йоги иллюзорного тела, если говорить кратко, заканчивается.

Также есть наставления для повседневной жизни.

Говорится, что в повседневной жизни йогин должен отождествлять все свои переживания с чистой землей, дома и города с мандалой, окружающий мир с чистым измерением мандалы, людей с божествами, святыми, риши и йогами из этой мандалы. То есть следует практиковать чистое видение.

Например, если вы практикуете визуализацию себя в облике божества, вы внутри создаете трон. Будет специальное посвящение, где будет детально это объясняться. Но если кратко говорить, то вы создаете внутри пространство, выполняете гуру-йогу и разворачиваете из слога ОМ визуализацию божества. Затем вы разворачиваете трон, одежду, атрибуты, дворец и окружение. После этого разворачиваете пять божеств периферии и пять мандал, связанных с пятью элементами, которые олицетворяют ваши пять мудростей. Затем вы поддерживаете дивья-бхаву и удерживаете визуализацию. И первое время ваша визуализация связана только с иллюзорным телом, то есть вы создаете себе носитель, аватар. А когда же вы преуспели в создании носителя, вы уже больше концентрируетесь на создании мандалы. Вы создаете собственную мандалу, оттачивая визуализацию, начиная с асаны (трона), затем дворца, окружения, пяти периферийных божеств, связанных с пятью элементами, и всей чистой земли. Вы внутри себя на психическом уровне начинаете создавать целую собственную вселенную. Она состоит из ваших идеальных представлений. Это зародыш будущего мира, в котором вы будете жить, который будет связан именно только с вами, с вашими самайными братьями и сестрами. То есть в него могут попасть те, кто разделяют самаю.

Когда вы выходите из медитации, следует воспринимать все звуки как звуки мантр, все мысли как игру пробужденного сознания, все объекты желаний и наслаждений как подношения святым, божеству. Таким образом вы соединяете стадию визуализации, стадию пустоты и реального мира, очищая все проявления сансары. Главная задача на этом этапе – добиться их слияния с пустотным осознаванием.

Когда мы читаем жизнеописания восьмидесяти четырех махасиддхов, там часто говорится: «Он полностью соединил две стадии». О каких стадиях идет речь? Именно об этих. То есть произошло соединение этого материального мира и идеального мира чистого видения в едином пустотном состоянии.

Таковы обзорные наставления по практике иллюзорного тела.

Фундаментальным принципом в практике иллюзорного тела является поддержание гордости божества. В общем, практика иллюзорного тела связана с божественной гордостью больше, чем с другими линиями. Линия пространства и линия созерцания также важны, но они связаны немного с другой стадией, когда мы все растворяем в пустотности или поддерживаем осознавание. Но само зарождение иллюзорного тела основано именно на поддержании божественной гордости.

По мере вашей практики в сновидениях могут проявляться различные знаки, которые указывают на то, что вы практикуете успешно. Они также проявляются на уровне праны. Фактически есть знаки, которые повторяют главные знаки в кундалини-йоге.

В стиле низших тантр йогин долгое время отрабатывает визуализацию как внешнюю, а затем строит своей изображение по частям. В стиле высших тантр йогин сразу визуализирует себя в облике божества, делая акцент на поддержании бхавы.

По мере практики йогин создает себе иллюзорное тело, и в этом иллюзорном теле он достигает полного очищения. Он привносит ясный свет в состояния высших пространств своего ума, и затем, очищая его, учится проявляться в сновидениях при жизни в иллюзорном теле. Если йогин при жизни может проявиться в иллюзорном теле, то это критерий того, что он его достиг. И теперь, даже если он умрет, он проявится в иллюзорном теле и сможет существовать в нем, так как заранее создал себе другой носитель. Затем йогин впитывает это иллюзорное тело в свое физическое тело, соединяя его с ветрами и каналами своего физического тела. Так он живет, храня его в тайне и выращивая далее.

По мере практики иллюзорное тело йогина может обретать все больше различных магических свойств, делиться на множество тел, и тогда его можно посылать на дальние расстояния для исполнения каких-либо миссий.

Со временем йога иллюзорного тела перерастает в создание чистого пространства, чистой земли благодаря собственному сознанию. Это мандала, которую йогин строит благодаря пребыванию в присутствии, визуализации и божественной гордости.

У каждого из нас есть собственный мир сновидения и подсознания, и он не очищен. Не очищен – это значит, что этот мир не контролируется, что наша ясность и осознанность не очень велика. Но очистить мир подсознания и мир промежуточного состояния – это значит все полностью превратить в мандалу, в чистое измерение и воцариться в центре этой мандалы как мандалешвар, ее центральное божество. Почему вы воцаряетесь в центре этой мандалы? Потому что она именно ваша, вы ее создаете. Кроме вас в ней некому воцаряться, потому что это именно ваше сознание. Даже если бы кто-то хотел в ней воцариться, он не сможет, потому что это ваше собственное сознание. Она интересует только вас, поскольку это ваш собственный субъективный мир. Однако в этот мир могут входить те, кто делит самаю вместе с вами.

Ваша созерцательная практика и устойчивость во внимательности, определенное обретение единого «вкуса» является подготовительной практикой для того, чтобы обрести такое иллюзорное тело. Считается, что практика иллюзорного тела – это не главная практика, а особый искусный метод. А главной практикой является, разумеется, поддержание созерцания без каких-либо образов. И практик высшей категории способен обрести чистое иллюзорное тело благодаря только поддержанию присутствия и бхавы. Однако это возможно лишь на самых высоких стадиях реализации. На начальных же стадиях йогин упражняется в практике иллюзорного тела, чтобы поддержать свой ум и обрести такое иллюзорное тело с помощью дополнительных методов. При этом не следует думать, что визуализация важнее, чем пустотная мудрость.

Иногда начинающие практикующие говорят так: «Мы же говорим о том, что не сделанное, не сотворенное, вне концепций. А это что-то сделанное с усилием, концептуальное, визуализированное. Это что-то неестественное, то есть это противоречит принципу естественного состояния». Но если понимаете суть практики, вы знаете, что естественному состоянию ничто не противоречит. Даже усилия, визуализации, методы, если они интегрированы с созерцанием, являются прекрасным украшением к естественному состоянию. Мы не подменяем принцип созерцательного присутствия визуализацией; мы говорим, что визуализация является следствием созерцательного присутствия как украшение, как искусный метод, который помогает углубить само же созерцательное присутствие. И эту тонкость надо хорошо понимать.

И когда мы говорим, что мы все станем богами, то это не голословное заявление. Мы обязательно станем богами, если будем хорошо заниматься практикой, созерцанием, визуализацией и пестованием божественной гордости. Разумеется, если мы создадим иллюзорное тело божества, насытим его божественной гордостью, создадим мандалу, то у нас не останется ни одного шанса, чтобы не стать богами.