09.02.2007

На прошлой лекции мы говорили о том, что плодом нашей практики является достижение состояния богочеловека, становление божеством. Мы здесь находимся именно для того, чтобы не оставаться в своем человеческом состоянии, а двигаться, эволюционировать в сторону богочеловека.

Если вы внимательно изучали учение о пути божественной гордости, то вы должны были заметить, на каких ступенях там описывается прогресс практикующего. Мы не будем сейчас подробно рассматривать все семь ступеней практики. Но вкратце это выглядит так.

Сначала мы являемся обычным человеком, затем мы становимся йогином, духовным искателем. После того как мы обрели достаточную реализацию, мы становимся садху, йогином, достигшим успеха в практике. Затем приходит время, и вы становитесь мастером – тем, кто обрел реализацию, реализовал богосознание благодаря овладению искусством практики. Потом приходит момент, когда наше мастерство углубляется, мы становится совершенным, сиддхом. Если мы далее работаем, не останавливаясь, мы становимся махасиддхом – тем, кто обладает большим совершенством. После этого наше совершенство достигает апогея, мы выходим из этой реальности и переходим в богореальность – в мандалу чистого измерения, становясь богосуществом, божеством. Это ступень божества. Это означает, что карма этой жизни, связей и взаимоотношений полностью исчерпана, нам нет нужды больше здесь находиться, нам нужно переходить в более высокое состояние. Это подобно тому, как музыкант, обучающийся в консерватории, стал выдающимся мастером, поэтому ему больше нет нужды обучаться в консерватории, теперь его удел – радовать публику своим искусством и обучать других.

Божество, богочеловек в лайя-йоге – это плод учения. Всегда есть основа, есть путь, то есть практика, и есть плод – конечная точка, цель. И обычно говорят, что плодом учения лайя-йоги является достижение трех просветленных тел:

– тело мудрости (джняна-деха);

– тело чистой энергии (пранава-деха);

– тело чистого проявления (шуддха-деха).

Затем говорится, что когда мы в статусе божества достигаем еще большего развития, то следующая точка нашей эволюции – становление великим божеством. Под этим подразумевается становление, например, богом-творцом вселенных, таким как Брахма. Это тоже определенная ступень, определенный пост в духовной иерархии.

Наконец, последняя фаза эволюции – полное слияние, воссоединение с недвойственным Абсолютом.

Таким образом, вступая в монастырь, мы, можно сказать, делаем такую «карьеру» восхождения по эволюционной лестнице. Мы двигаемся от самого начального состояния – ограниченного человека. И если мы делаем все правильно, развивая в себе необходимые качества и очищая ненужное, то мы достигаем самых вершин.

В зависимости от кармы каждому потребуется свое время, чтобы выработать нужные качества, но будьте уверены, что, как бы то ни было, вырабатывать их придется.

Когда мы говорим о достижении состояния богочеловека, мы имеем в виду обретение пяти видов шакти, пяти сил, о которых мы говорили на прошлой лекции: божественное знание (джняна-шакти), божественная свобода (сватантрия-шакти), божественная воля (иччха-шакти), божественная власть (айшварья-шакти) и пятеричная божественная сила действия (крийя-шакти). Пятеричная сила действия в свою очередь включает в себя силы творения (сришти-шакти), поддержания (стхити-шакти), растворения или разрушения препятствий (самхара-шакти), сокрытия (тиродхана-шакти) и просветления (Ануграха-шакти).

Если говорить о богочеловеке более подробно, то что означает овладение этими силами? Как конкретно это все может проявляться?

Можно сказать, что становление божеством – это обладание вполне конкретными качествами. И плод учения – это реализация этих качеств. Каковы же эти качества?

1. Бессмертие вместо нынешней смертности.

2. Мультителесность вместо нынешней монотелесности. Божество может обладать не одним телом, а несколькими, свободно эманируя их из своего сознания, создавая сколько угодно магических дублеров своего «я» и посылая их в различные миры.

3. Жизнь в мультиреальности, многомерность восприятия мира в отличие от нынешней монореальности. Сейчас мы живем в монореальности. Что такое монореальность? Это определенный тип кармического видения, которым мы жестко схвачены. Мы не можем сказать: «Сейчас я нахожусь в этой реальности, а если захочу, то перейду в другую реальность, а потом еще в следующую. Сейчас я пойду в мир нагов, затем – в мир асуров, потом – в мир богов. Если захочу, то буду в мире без форм, а также у меня есть мандала в верхнем мире форм». Пока мы не можем так путешествовать. Если у нас есть домик в деревне, в котором мы медитируем, то это единственный домик. Если у нас есть земля и тело в этом мире – это единственная земля и единственное тело. Законы природы и кармическая обусловленность нас не особо спрашивают, нравится нам это или нет. Это монореальность, конкретное кармическое видение, из которого мы никуда не можем двинуться. А мультиреальность означает способность генерировать реальность силой своего разума, менять ее так, как необходимо. Это состояние божества.

4. Мандала, персональный тоннель собственной реальности, чистое измерение. Мандала возникает после того, как йогин достигает полной чистоты, и сила его разума благодаря ясности преобразуют мир вокруг. Часто приводят такой пример: если есть гениальный художник, то его гениальность позволяет ему рисовать шедевры искусства, если он их делает много, то он окружает себя такими шедеврами, и окружает себя ими до тех пор, пока не покроет ими всю землю. И когда он остается среди шедевров своего искусства, созданных его собственным разумом, то можно сказать, что он живет в чистом измерении, в мандале чистого видения. Мандала – это такой мир, в отличие от нашего нынешнего мира, центром которого являетесь вы сами. Это мир, созданный не из какого-то материала или чьего-то сознания, а из вашего собственного сознания.

5. Персональная история вместо вписанности в коллективную историю. Карма, всеобщее кармическое видение, сансара – это и есть коллективная история. Выход из сансары – это выход из коллективной истории. Персональная история означает, что история нации, цивилизации, культур, религий и всего прочего для вас закончилась. Теперь вы сами являетесь управителем и оператором собственной истории. Только вы один и существуете, нет другой истории, кроме как про вас. Вся история, все причинно-следственные события и ряды, которые разворачиваются, касаются непосредственно вашего сознания. И вы теперь не пассивный участник каких-то событий, а вы находитесь в их центре как мандалешвар.

6. Управление реальностью силой воли вместо нынешней неуправляемой реальности. Например, нынешние причинно-следственные связи и событийные ряды разворачиваются так, что мы не очень можем ими управлять, будущее неумолимо надвигается, и мы не очень можем контролировать, а можем только принимать его. Внешние события происходят, причины порождают следствия, и наш уровень влияния на них сведен почти к нулю. Но состояние божества – это такое состояние, когда реальность полностью управляема. Она управляема силой сознания настолько, насколько это сознание развито.

7. Парасаттарка-логика – парадоксально интуитивное мышление вместо нынешнего концептуально обусловленного ума.

8. Пребывание в состоянии игры, лилы.  Много говорят: «Это лила» или «Это у него лила такая». На самом деле подлинная лила не присуща человеку в принципе, она может лишь какими-то частями им восприниматься. Но подлинная лила – это функция божества, она может быть полностью реализована именно в состоянии божественности, поскольку лилы человека или субъекта не бывает, лила всегда происходит от Бхагавана, всевышнего Источника. Это значит, что лила может быть реализована настолько, насколько человек исчез, насколько он стал пустым и через него могут транслироваться энергии всевышнего Источника.

Сейчас более подробно рассмотрим все эти качества.

Что такое бессмертие? Бессмертие означает, что божество может непрерывно генерировать ясность. Генерируемая им ясность может предвидеть и самоосвобождать любые моменты хаоса и энтропии его сознания. Она может их безошибочно предугадывать и опережать – это называется «опережающее отражение».

Что касается мультителесности, то в «Махабхарате» описаны боги, обладающие множеством тел. Когда бог хотел посетить какой-либо из миров, он силой разума создавал свой магический дубль, альтернативное тело, не выходя из своей мандалы и своего дворца. Этот магический дубль мог действовать независимо от него. Это была авеша-аватара – часть его сознания, наделенная определенной полнотой качеств. Иногда такие аватары могут нести частичные энергии, а иногда они могут быть полными, иногда они создаются с определенной целью. Их называют шакти-авеша-аватара, если они наделены большими полномочиями. Иногда они несут определенные качества, их называют юга-аватары. Это подобно тому, как человек, обладающий большой властью, послал куда-то своего подчиненного, наделил его большими полномочиями и сказал: «Слушайте его так же, как меня!»

В «Рамаяне» описывается сражение принца Рамы с демоном Раваной. Когда они сражались, то оба использовали множество магических тел. Это является нормой для божеств, но нонсенсом для людей. Все это называется «сиддхи йоги иллюзорного тела».

Йога иллюзорного тела проявляется на той стадии, когда присутствие укоренилось настолько, что может трансмутировать праны (энергии) и в основном связано с вишуддха-чакрой, элементом пространства. Тот, кто может объединяться с элементом пространства и достиг в этом совершенства, обретает сиддхи иллюзорного тела и начинает эманировать различные тела. Эти тела имеют тонкоматериальную природу, хотя их можно даже пощупать, и они могут быть видимы именно так, как обычные люди.

Что такое мультиреальность, пребывание во множестве реальностей? Божество обладает способностью жить не в одной, а в нескольких видах реальностей, свободно перемещая по ним свое сознание. Такое божество является неподвижным «Я есмь»-центром, а реальность и события вращаются вокруг него, как планеты вокруг Солнца. Все зависит от его духовного уровня, от степени раскрытия в себе всевышнего Источника. Такое божество может выбирать любое время для своей жизни, прошлое или будущее, режим хода времени, задавать ход истории в нужном направлении в своей реальности, создавать собственную альтернативную историю, менять причинно-следственные связи, выбирать для жизни любой из миров (например, любую вселенную, галактику), уровень мерности, устанавливать параметры физических законов и констант в своей реальности, окружающую среду, которой он покровительствует, социальный строй, культурную и религиозную среду, эстетические нормы, мораль и этику. Все это божество устанавливает силой своего разума в своей мандале.

Реальность для такого божества становится управляемой простым усилием воли. Внешняя среда, культура, религии, законы физики, социума, государства – все это исчезает само по себе, потому что в центре всегда одно божество. И если божество создает мандалу, то оно населяет ее собственными иллюзорными телами ради продолжения лилы (игры), и эти иллюзорные тела могут обладать определенной разумностью, и они так же могут собираться в различные виды мандал. Но само это божество теперь задает направление этой мандале. Богочеловек, Владыка управляет средой, а среда отзывчива на его намерения, и такой богочеловек может свободно выбирать различные типы реальности.

Реальность на этом уровне перестает быть коллективной, она становится субъективной. И вопрос о том, какая реальность предпочтительнее, какая правильнее, отпадает. То есть правильная или предпочтительнее та реальность, которую ты выбираешь. Для такого богочеловека исчезают культура, этика, мораль, религия, социум, законы, история – все это становится субъективным. Он либо не творит их вовсе, либо творит в соответствии с предпочтениями в собственной мандале чистого измерения. То есть, как только йогин достигает состояние богочеловека, для него все это становится прошлым, для него исчезают ислам, христианство, индуизм, буддизм и любые другие религии. Для него исчезают русские, англичане, украинцы, американцы. Для него также исчезают боги, асуры, демоны и существа ада, поскольку он видит только одну реальность. Для него также исчезают мужчины и женщины, взрослые, старики и дети. Выходя за пределы этих ограничений, он находится в предельно недвойственном субъективном состоянии. А если он захочет проявить двойственные ограничения и сыграть в них, он творит их силой своего разума. Когда это происходит – это называют мандала, персональный тоннель реальности, сотворенная разумом собственная вселенная.

Для божества не существует чужих территорий, каких-либо границ, ограничений в пространстве, поскольку он сам творит мир силой своего разума, создавая пространство, в котором живет, таким, как пожелает. Сам же он является мандалешваром. В этой мандале не существует обычной коллективной истории, причин-следствий, которые есть в этом мире. В мандале чистого измерения существует только история, которая задается силой разума. Коллективная история в состоянии недвойственности заканчивается.

Есть такая поговорка: «Не войду в нирвану, пока все живые существа не достигнут освобождения». Но на самом деле реальность субъективна, когда мы реализовываем мандалу чистого измерения, в нашем тоннеле реальности все живые существа достигают освобождения, потому что коллективная история человечества заканчивается на этом этапе. Именно тогда, когда мы достигаем освобождения, входя в мандалу чистого измерения, прекращаются страдания всех живых существ, потому что в нашем измерении оказываются только чистые, только божественные существа. Разумеется, в других измерениях и в других мандалах существа прекрасно могут продолжать страдать, ады могут остаться, но в том видении, которое мы реализовали, не существует больше никаких страданий. Поэтому лучший способ спасения других живых существ – войти в чистое измерение, в состояние мандалы.

Мир творится силой сознания. Мир – это субъективная реальность, которая воплощается как внешняя. Соответственно, когда сила нашего сознания обретает новую творящую силу и способна создавать новые чистые измерения, тогда и создается мандала. Реальности божеств субъективны, личностны, персональны. Истории, в которых они живут, также субъективны. Однако эти персональность и субъективность происходят не из эго, не из ахамкары. Если это происходит из эго, то это не высокое достижение, это уровень богов мира кама-лока. Такая реальность не является никаким освобождением и никаким пробуждением. Мы же говорим о подлинной чистой реальности, которая исходит из состояния недвойственности за пределами ахамкары.

Богочеловек сам является творцом реальности. Его сознание стоит неподвижно, подобно горе, а реальность, события, время, пространство, культура, этические системы – это как игры, как украшения к его сознанию. Они вращаются вокруг него как игра его энергий, как украшения его «я», как часть его личности, как эманации его вторичных энергий или как божества периферии. Божества периферии – это чистое проявление личности йогина, которые еще не полностью самодостаточны, которым предстоит развить собственную свободу воли и собственные творческие силы. Это его иллюзорные тела, которые не обладают полнотой силы реализации, хотя и обладают должной чистотой. В этом состоянии сознание и среда полностью едины.

Сейчас сознание и среда разделены. Сознание – это одно, среда – это другое, а тело является своего рода посредником, интерфейсом между этим. Наше сознание может быть расширенным или чистым, а среда может быть ограниченной – это и есть состояние двойственности. В состоянии божества сознание, тело и среда – это одно и то же. Сознание бесконечно, и это проявляется в виде тела, которое способно эманировать бесконечное число иллюзорных двойников.

Сознание бесконечно, тело бесконечно в проявлении, и среда бесконечно откликается на сознание. Например, свободно могут меняться параметры времени, свободно могут открываться и закрываться различные вариативные тоннели реальности. Среда мгновенно отражает состояние сознания, ход мыслей человека и его волю, она отражает его уникальные, неповторимые черты и качества.

Уникальные, неповторимые черты и качества божества для него становятся очень важными. Они являются средством его развития.

Вначале уникальные и неповторимые черты и качества являются помехой – тем, от чего нужно освобождаться, что нужно убирать в сторону до тех пор, пока внутренняя пустота и принцип созерцания не станут доминирующими.

Например, если вы практикуете и, приходя в монастырь, говорите: «А у меня есть такая уникальная черта – я люблю в два часа ночи петь песни, а потом спать до двенадцати. Вот такая я неповторимая личность», то вам могут сказать: «Знаете что, вы не подходите нам, наверное. Мы здесь стараемся держаться общих принципов и игнорировать свои уникальные черты ради каких-то коллективных методов практики и гармонии. Лучше вы научитесь игнорировать свои уникальные черты, потому что эта уникальность может вам мешать».

Действительно, самоосвобождение своих уникальных черт становится способом практики, потому что эти уникальные черты являются следствием либо омрачений, либо привязанностей, либо захваченностей, то есть тем, что закрывает внутреннюю пустоту, мешает практиковать. В конечном счете, смирение, послушание – это убирание всех этих черт, поскольку они являются тяжелым грузом, так как происходят из эго, из ахамкары. И тот, кто быстро схватывает суть, понимает: «Да, с этим надо работать, потому что это большая проблема. Эта моя уникальность привела меня к состоянию сансары, она мне и так принесла много бед, поскольку была формой потакания иллюзиям». Преодоление этих уникальных черт эго – это и есть способ обретения пустотности через смирение, послушание и самоотдачу. Например, в христианских монастырях одной из коренных практик является именно самоотдача, самоотбрасывание через смирение и послушание.

Пока ты не обретешь эту внутреннюю пустотность и еще хоть какая-то несамоосвобожденная твоя черта останется, ты не сможешь подобраться к просветлению. И самым лучшим практикующим является тот, кто становится полностью пустым, кто может избавиться от эгоизма, от собственного эго, чувства собственной важности, от привязанностей, от любых опор, от любых цепляний, от чего угодно вообще – в этом смысл отречения и монашества.

Но когда это достигнуто, на стадии божества начинается обратный процесс. Поскольку пустотность реализована и больше не существует никаких цепляний и привязанностей, а любые энергии существуют только как украшения, то теперь это не мешает пути освобождения и реализации недвойственности. Наоборот, уникальные черты перестают быть клешами и ограничениями, они становятся тем, что генерирует какой-либо вид мудрости. То есть каждое божество обладает особым умением или относятся к определенному семейству, мандале. Оно им обладает за счет того, что, всматриваясь в свои глубинные состояния ума, оно извлекает из себя различные энергии, которые развивают состояние чистого измерения. Поэтому на этом уровне все уникальные черты такого божества, наоборот, получают расцвет и поощряются. Можно сказать, что в состоянии божества у каждого своя личная этика, своя философия, своя психология, своя персональная наука, своя персональная культура и религия, так же как сейчас у каждого есть свое мнение или вера.

У каждого человека есть свое собственное мнение, собственная вера. Эти состояния, как и собственная санкальпа, собственное созерцание, – это зачатки мандалы богочеловека. Но, вообще-то, к богочеловечеству придут только те, кто способен внимательно слушать; если вы засыпаете, то считайте, что вы не прошли тест. Поэтому старайтесь, насколько это для вас возможно.

Итак, на этом уровне история становится персональной, личной, индивидуальной, как личное мировоззрение.

Что такое управление реальностью?

Мир, согласно риши Васиштхе, есть проявление мышления. Окружающая реальность – это материализовавшаяся концепция разума, аналогичная сновидению, которая целиком соткана из ткани сознания сновидца. В «Йога Васиштхе» Васиштха говорит: «То, что ощущается как бодрствующая жизнь, совершенно не отлично от ощущения сна, это все только игра сознания, а понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми твердой реальностью».

Он так же говорит: «Есть правило, согласно которому, ты видишь все то, о чем думаешь долгое время».

Это основное учение парасаттарка-логики и санкальпа-видьи. Ты видишь то, о чем думаешь долгое время. О чем ты думаешь, то материализуется. Если вы долгое время применяете чистое видение и божественную гордость, то будьте уверены, что реальность вокруг поменяется, она материализуется. Поэтому те, кто не практикуют это, сами себя тормозят.

Весь многообразный видимый мир есть не что иное, как игра воображения Творца, сон творящего сознания, проекция разума высшего «Я». Васиштха говорит:

«Понимай всю вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов и демонов, как если бы это все случилось во сне».

Например, когда вы приходите к духовному учителю, вы даже не задумываетесь о том, что он может видеть вас совершенно иначе, что он может не разделять вашу картину мира, а стоять на совершенно других позициях. Или что старший монах может совершенно иначе смотреть на ситуацию, нежели вы. Или даже не духовный учитель, а просто практикующий, который обладает бόльшим пониманием, будет иметь совершенно другое видение ситуации, чем вы; одна и та же ситуация в его видении и в вашем видении может видеться по-разному.

Итак, с точки зрения «Йоги Васиштхи», вселенная и весь окружающий мир – это всего лишь материализовавшаяся точка зрения, это определенное видение реальности. И, когда мы этого не понимаем, мы часто подпадаем под собственное видение реальности, мы фанатично верим в то, что реальность однозначна, что она именно такова, как мы о ней думаем. И когда другой человек видит такую «искреннюю» работу сознания, ему даже становится смешно.

Я иногда общаюсь с некоторыми практикующими, которые излагают мне собственное видение реальности и настаивают на нем. Я их спрашивал: «Вы действительно так считаете?» Они отвечают: «Да, нет никаких сомнений!» Тогда мне ничего не оставалось, как пожелать им раскаяться в этом.

Надо хорошо понять, что реальность – это всего лишь материализовавшаяся точка зрения, материализовавшаяся концепция. Нет одной реальности на всех, реальность субъективна.

Можно привести самый простой мирской пример: есть коварный шпион, а есть бесстрашный разведчик. Если это свой за границей, то это бесстрашный разведчик-герой, но если это чужой и у нас, то это коварный шпион, однако для своих он – бесстрашный разведчик. Где тот момент, когда он перестает быть бесстрашным разведчиком и становится коварным шпионом? Это просто точка зрения, определенное видение. В зависимости от того, к какой стороне мы принадлежим, мы его можем определять либо так, либо по-другому, а сам-то он кто в реальности? Никто. Нет его самого по себе. Он есть только как точка зрения, как видение, это происходит из взаимозависимых проистекающих условий.

И каждое живое существо живет в том мире, который соответствует его видению. Когда ученик, например, обучается у учителя, его задача – стараться попасть в видение учителя, потому что если он будет держаться за свое видение, то он просто не попадет в более высокое видение линии передачи, в видение линии сиддхов – в этом смысл гуру-йоги. И когда видение создает среду обитания, то это называется лока-дришти, кармическое видение. Каждый из нас живет в определенном видении, в собственном психическом тоннеле реальности.

Нет какой-то одной застывшей монолитной реальности, общей, полностью одинаковой для всех. Бывает, что человек склонен проецировать свое видение на других. Он может находиться в своих фантазиях, иллюзорных представлениях и наивно считать, что другие тоже так думают. И когда другие сталкиваются с его видением, они могут сказать: «Да ты что, вообще? Это совершенно не так!»  И тогда они настаивают на своем видении. Этот человек убежден, что он прав, а эти люди убеждены, что они правы. То есть каждый уверен, что именно он прав – из-за этого возникает конфликт, дисгармония.

Но на самом деле здесь вообще нет правых или неправых. Здесь есть пересечение различных типов видения, и каждый из типов выражает определенное кармическое видение.

 Например, голодный дух уверен, что если выпить воду или съесть что-то, то это сожжет легкие и желудок, поэтому никогда ничего не нужно есть, и из-за этого он всегда страдает. Но человек так не думает. Божество тоже думает иначе. Божество думает, что если выпьешь какую-либо жидкость, то она, как нектар, увеличит продолжительность жизни, насытит тебя, сделает бессмертным или одарит сиддхи, а если ты съешь что-нибудь, то это обязательно благословение.

Божества, голодные духи, люди живут в разных тоннелях реальности, и эти тоннели реальности не пересекаются или пересекаются, но очень редко, потому что они обусловлены различными типами кармического видения.

Когда мы начинаем практиковать, мы стараемся именно изменить видение, развить более высокое видение.

К святому – будде, который правил одним из миров, – пришел монах и поклонился ему. Будда сидел на троне, а рядом с ним были существа получеловеческого вида, которые были привязаны к трону на ошейниках. Эти существа очень хотели есть. Монах сказал:

– Ты же будда! Ты должен обладать состраданием. Почему же ты не даешь им есть?

Будда ответил:

– Ты ничего не понимаешь.

Когда святой на время отошел, монах решил тайком покормить существ. Те тотчас же в жутких судорогах упали и начали корчиться от боли. Когда будда вернулся к своему трону и увидел все это, он сказал:

– Что ты делаешь? Ты думаешь, что у меня нет сострадания? Эти существа в силу своей кармы переродились полудухами, полуживотными и находятся в состоянии прета. Что бы они ни съели, превращается в огонь, который жжет их внутренности, поэтому их кормить бесполезно. Я привязал их и сказал ничего не давать, поскольку за короткое время их дурная карма может исчерпаться. А ты, покормив их, доставил им только страдания.

Когда ученик приходит обучаться, он прежде всего выясняет кармическое видение или точку зрения святых линии передачи, точку зрения философии учения, чтобы попасть в это самое видение.

 Реальность неоднородна в силу природы вещей, поскольку каждый человек принимает личное участие в ее создании. Есть близкие кармические видения или тоннели реальности, которые объединяют людей, имеющих сходные интересы, они пересекаются и кажутся одинаковыми. Люди же с разным видением, живут в различных непересекающихся кармических видениях. Васиштха говорит: «Каждый имеет свой собственный мир сновидения».

Мы сами создаем ту или иную реальность своими мыслями, если наши мысли обладают достаточной силой и однонаправленностью. Например, кто-то из вас может жить в прекрасном мире монашества, у него прекрасная садхана, прекрасное служение, прекрасные взаимоотношения, прекрасное окружение, прекрасное состояние. А кто-то может иметь трудности в практике и взаимоотношениях, неудовлетворенность в служении и так далее. Все это создано вашим разумом. Единственный путь все это улучшить – менять свой собственный разум. Иногда можно наблюдать следующую вещь: даже если кто-то пытается улучшить внешнюю реальность силой своего разума, но, обладая ограничениями, он все равно даже эту улучшенную реальность может испортить, исказить, потому что таково его видение. И он будет попадать в одни и те же ситуации, пока себя не поменяет.

Однажды у суфия спросили:

– Можно ли поменять судьбу человека?

Суфий сказал:

– Иногда это невозможно.

Ученики не поверили. Тогда он сказал:

– Пойдемте, сейчас вы все увидите сами.

Там был один нищий, который просил деньги. Суфий сказал этим ученикам взять небольшой мешочек с монетами и бросить его на дороге, где будет идти нищий, а самим спрятаться и наблюдать, что будет происходить. И этот нищий, который просил подаяние целый день и собрал всего несколько медяков, прошел мимо этого мешочка, он его даже не заметил. Ученики были в замешательстве, поскольку трудно было не заметить этот мешочек. Они догнали нищего и сказали ему:

– Перед тобой был мешочек с золотыми монетами. Ты мог бы обеспечить себе жизнь на целый год! Почему ты не поднял его?

А нищий им ответил:

– Я даже не видел его. Я его не заметил.

И суфий после этого сказал своим ученикам:

– Что-то в его сознании исказило видение так, что мешочек просто не попал в поле его зрения.

Наше сознание изгибает кармическое видение в соответствии с самскарами. Если наше сознание обладает должной направленностью, то внешняя реальность может стать именно такой, какой мы ее задумаем, невзирая ни на какие объективные законы, потому что объективных законов не существует в принципе. В адвайте реальность предельно субъективна по определению. Объективные законы кажутся реально существующими лишь до тех пор, пока мы сами не укоренимся в субъективном сознании. Почему? Потому что истинное укоренение в субъективном сознании – это подлинная реализация Абсолюта, поскольку в самой глубине нашего субъективного «Я» есть всевышний Источник.

«Мир становится таким, каким мы его задумаем в мыслях», – так говорит Даттатрея в «Трипура рахасье».

Становление божеством означает способность влиять на мир силой своего сознания, основываясь на парадоксально-интуитивном мышлении парасаттарка-логики. В каком случае можно реально влиять на мир силой своего сознания? В том случае, если ваше сознание может генерировать ясность, обладать творческими силами и творить мандалы. Другими словами, повлиять на мир, созданный Брахмой, вы не можете, поскольку санкальпа Брахмы и ваша санкальпа несоизмеримы. Но силой своего сознания вы можете создать альтернативный мир, в который сможете перенести вес своей энергии, и этот альтернативный мир будет управляться силой именно вашего сознания. Именно на этом построена йога иллюзорного тела и такие практики как создание мандалы силой визуализации и создание иллюзорного тела.

Создать мандалу чистого измерения силой сознания можно в том случае, если мы открыли драгоценный алмаз осознавания. Сначала мы не имеем его, но, практикуя созерцание, мы рано или поздно его открываем. Однако открыть его не означает конец всему, это означает только самое начало, словно мы получили некую драгоценную жемчужину или некоторый драгоценный прибор. Затем, вращая этот алмаз осознавания, мы можем оперировать различными вселенскими энергиями (шакти) – это и есть ступень сиддхи. Именно на этой стадии и возникает процесс создания мандалы чистого измерения.

Есть такое выражение – «вращение колеса закона». Это не что иное, как интеграция этой драгоценной жемчужины естественного состояния с различными энергиями и последующее оперирование этими энергиями.

Разумеется, прежде чем оперировать различными энергиями и обретать сиддхи, йогин должен открыть алмаз своего осознавания, а если он не открыл алмаз своего недвойственного созерцания, не закалил его, не сделал его мощным и сильным, не утвердился в нем, то, разумеется, и оперировать будет нечем.

Кто-то может возразить: «Но ведь сиддхи нас не интересуют, а нас интересует только недвойственность». Совершенно верно. Но сиддхи проявляются независимо от того, интересуют они нас или нет, – такова природа сознания. Даже если они нас не очень интересуют, существует интеграция с различными силами. И силы – это естественный закономерный результат развития сознания, они появляются сами по себе, без желания их получить, без желания ими манипулировать. Это подобно тому, как внезапно к вам на ум приходит песня или возникает хорошее настроение. И это однозначный показатель того, что ваше присутствие постепенно расцветает. Если же кто-то практикует созерцание, но говорит: «Я этого не понимаю. Я это не могу. У меня то-то не получается», то возникает закономерный вопрос: «А чем же ты занимаешься тогда? Что это за созерцание такое? Ведь созерцание должно приводить к расцвету твоего сознания. Возможно, ты не совсем туда направляешь свое созерцание. Созерцание – это как свет, который можно везде привнести и осветить им любой темный уголок твоего сознания. Созерцание – это как некий волшебный камень, который дает изобилие, процветание, мудрость, творческие силы и способности».

Когда мы находимся в человеческом состоянии, для нас многие вещи выглядят запутанными, у нас в сознании большая неразбериха и неясность. Но все это исчезает, когда мы переходим в состояние божества.

Подлинное освобождение невозможно для человека, поскольку сам человек – олицетворение связанности. Для того чтобы достичь подлинного освобождения, человек должен войти в чистое измерение, стать божеством. Независимо от того, имеет он человеческую форму или нет, он должен стать божеством хотя бы по сознанию или по энергиям.

Основное качество божества по сознанию – это обладание потрясающей ясностью, которая устраняет всю запутанность и внутреннюю неразбериху. Все то, что было запутано в состоянии человека, в состоянии божества проясняется и расцветает, становится благословением. То, что было ограничением, становится цветением. То, что было страданием, становится радостью. И мы непрерывно изо дня в день идем по пути этой трансформации. А основой для этой трансформации является непрерывно генерирующаяся ясность.

Генерирующаяся ясность – это свойство сознания, которое возникает в результате интеграции созерцательного присутствия с внешними энергиями, например, с мыслями, с действиями, с речью. Это тонкая осознанность, которая привносится в любой аспект жизни в результате созерцательной практики. И когда генерирующаяся ясность соединяется с жизненными ситуациями, речью, мыслями, взаимоотношениями или действиями, она производит такой трансмутирующий эффект, словно магический жезл, коснувшись чего-то, превращает это в золото. Все превращается в чистое измерение, все освещается.

Откуда же возникает такая генерирующая ясность? Она возникает из дивья-бхавы – того, что называю «божественная гордость». Поскольку эта ясность сама обладает божественным качеством, то она также происходит из божественного состояния. Дивья-бхава – это состояние гордости божества, это определенное духовное мироощущение, которое является результатом созерцательной практики.

Откуда происходит сама дивья-бхава? Из непрерывной погруженности в Источник вплоть до самоотдачи.

Откуда происходит погруженность в Источник? Из намерения погружаться в него, из намерения пребывать в созерцательном присутствии.

За счет чего возникает такое намерение? За счет понимания, как пребывать в созерцательном присутствии и как не выпадать из него.

Мало просто понимать, как быть в созерцательном присутствии. Нужно еще знать, как не выпадать из него. Это означает, что надо овладеть внимательностью и бдительностью. Чтобы мы пребывали в созерцательном присутствии, мы должны очень сильно этого желать. Если у нас нет большого желания в нем пребывать, мы не будем прилагать усилия в практике. Например, если человек не сильно стремится к созерцательной практике, для него и проблемы поддержания созерцательного присутствия не существует. Когда его спрашиваешь:

– Ты работаешь с поддержанием?

Он отвечает:

– Раньше работал, а в этом году что-то нет.

И я тогда думаю: «Вот это да! Да как же так можно?! Ведь это же сердце практики. Это самое главное!»

Но если у человека есть проблематика в поддержании и большое желание сохранять созерцательное присутствие, то он обязательно с этим работает. И у него не происходит выпадания.

Откуда появляется такое желание? Такое желание появляется из понимания, что без пребывания во всевышнем Источнике все бессмысленно, бесплодно, фальшиво, лживо, неправильно, ошибочно и является заблуждением. И, напротив, пребывание во всевышнем Источнике является путем реализации для всего в любых состояниях. Как только мы это понимаем, нам не трудно принять «великое решение» и заниматься истинной созерцательной практикой. Все остальное начинает развиваться само по себе.