02.02.2007

Мы продолжаем рассматривать предварительные практики йоги иллюзорного тела.

Йога иллюзорного тела – это конкретная практика, где мы создаем себе силой визуализации воображаемое тонкоматериальное тело. Если у человека уж очень конкретный ум, и ему никак не удается укорениться в созерцании и присутствии, то практику визуализации иллюзорного тела понять вполне легко. Так же как художник рисует красками изображения, таким же образом мы создаем умственный образ нового самого себя, чтобы в будущем полностью перенести в него сознание и жить в нем. Мы создаем сами себе силой сознания новое тело, в котором можем продолжить существование.

Итак, существует практика так называемого нечистого иллюзорного тела. После того как вы выполняли достаточно медитаций на иллюзорность всех объектов, взаимозависимость, пустотность и на то, что вся реальность является проявлением сознания и достигли некой укорененности, вы приступаете к практике нечистого иллюзорного тела. Понимание иллюзорности соседствует с принципом осознанности и созерцания. Если вы осознанны, у вас есть понимание иллюзорности; если у вас есть понимание иллюзорности, то вы все время осознанны. Для того, кто глубоко проникся духом осознанности, естественно воспринимать иллюзорность всех явлении, поэтому все его двойственные представления самоосвобождаются очень легко. Он знает, что и он сам, и все его представления являются иллюзией в этой иллюзии, а следовательно, нет повода для беспокойства.

Тот, кто глубоко не медитировал на иллюзорность, всегда чем-то озадачен и обеспокоен, его ум всегда сильно запутан. Созерцание устраняет внутреннюю запутанность, дает ясность. И когда наша внутренняя запутанность благодаря созерцанию исчезает, нам открывается кристально чистое зеркало нашего ума, и тогда мы понимаем, что все формы, весь проявленный мир – суть отражения в этом зеркале. Они подобны магическому проявлению, все они нереальны. И мы меняем наше отношение к действительности. У нас нет больше ни привязанности, ни страха, ни цепляний, ни приятия или отвержения.

И задача предварительных практик йоги иллюзорного тела – поменять отношение к действительности.

Мы пришли в монастырь именно для того, чтобы поменять отношение к действительности и к самому себе. Хотя бы на внешнем уровне. Как можно судить, поменял ли человек отношение к действительности или нет? Это несложно. Он всегда легок и ясен, он всегда открыт, гармоничен и доброжелателен. У него нет внутренних сложностей и внутренних комплексов. Его трудно огорчить или вывести из себя, смутить или привязать к чему-либо, у него нет чувства собственной важности, но при этом у него нет и самоуничижения, потому что он верит в свой божественный внутренний потенциал. Он как некая пустота, играющая в теле, хотя бы до некоторой степени. У него нет ни обид, ни амбиций, в то же время его ум не инертен, не заморожен, он жив и ясен – это признак того, что человек действительно утвердился в понимании иллюзорности.

После этого мы приступаем к практике нечистого иллюзорного тела.  Она заключается в том, что вам нужно подойти к зеркалу и сосредоточиться на изображении собственного физического тела. В течение некоторого времени необходимо размышлять, рассматривая свое физическое тело. Например, вначале нужно размышлять так: «Это мое отражение. Это иллюзорный образ, который создан сочетанием разных факторов – моего тела, света, пространства. И все это возникает при определенных условиях, то есть это нечто не субстанциональное, нереальное, происходящее из взаимозависимых причин».

Кстати, закон взаимозависимости многие считают буддистской теорией, но на самом деле эта классическая теория присуща различным школам веданты. В свое время она была успешно развита и дополнена буддистскими практикующими. Она у них носит название пратитья-самутпада – закон взаимозависимого возникновения. Но о взаимозависимости очень хорошо говорил Васиштха еще задолго до Будды Шакъямуни.

Итак, мы размышляем над принципом взаимозависимости, глядя на наш иллюзорный объект, чтобы утвердиться в понимании несуществования, иллюзорности этого отраженного тела.

Затем нам нужно, наблюдая за своим телом, оценить, удовлетворены ли мы этим телом или нет. Надо поразмышлять о его качествах, изъянах. После этого перед зеркалом следует напустить на себя гнев, огорчение, радость. Затем говорится: «Учините драку с самим собой». Посмотрите, как это все на вас воздействует, какое впечатление производит. Изобразите чувственное удовольствие или радость.

Выполняя эту практику, следует обнаружить, что все удовольствия и неудовольствия иллюзорны и субъективны. Они являются проявлением вашего сознания, то есть вы сами всем этим управляете, используя свой разум, а ваш двойник, иллюзорный образ, послушно выполняет все эти действия. То есть вам нужно создать некий пси-интерфейс между вашим сознанием и вашим двойником, и это очень легко, поскольку ваше физическое тело управляется этим. То есть вы подумали: «Пусть мой двойник подымет руку», поднимаете руку, и он тоже поднимает. Или вы подумали: «Пусть он улыбается и разговаривает», – и он тоже это делает. Это своего рода совершенный пси-компьютер, который уже реализован. После этого вы начинаете понимать, что все проявления этого двойника зависят именно от вас, что он будет таким, каким вы его создадите. Все эмоции сами по себе не существуют, они есть проявления только вашего разума.

Затем рекомендуется выполнять медитацию на эхо. Следует отправиться в такое место, где может возникнуть эхо, и громко прокричать различные приятные и неприятные слова. Во время приятных слов, следует себя восхвалять, а за неприятные следует себя бранить. Затем надо наблюдать за своей реакцией удовольствия и неудовольствия до тех пор, пока и приятные, и неприятные слова не станут восприниматься как полностью иллюзорные, не имеющие никакой сущности.

Эти предварительные практики предназначены для развития чувства иллюзорности, ощущения единого «вкуса» и понимания того, что все проявления связаны с разумом, с сознанием. Говорится: до тех пор, пока вы не сможете одинаково относиться к удовольствию и неудовольствию, радости и боли, приобретению и потере, следует продолжать медитировать на иллюзорности в тихом спокойном месте.

После этого стоит отправиться в деревню или город, чтобы практиковать среди людей в гуще активности. И если вы все-таки обнаружите, что вы по-прежнему с недовольством или с привязанностью реагируете на приятные и неприятные вещи, вам следует вернуться к практике и продолжать ее заново. Другими словами, наставления по предварительной практике нечистого иллюзорного тела уделяют особое внимание практике единого «вкуса». Раньше я намерено пытался проверять, насколько ученик осознан, чтобы реагировать равностно по отношению к удовольствию и неудовольствию. Это очень непростая практика.

Был один святой, за которым ходили разные миряне-ученики, а некоторые даже не были учениками. Однажды он повел их всех в горы, а затем внезапно схватил камни и начал во всех кидаться. Кому-то из них он даже попал в голову. Некоторые сильно разозлились и убежали, сказав, что этот человек ненормальный, хотя его и считали святым. Некоторые остались прежними. И святой сказал: «Тот, кто остался и не убежал, не родится больше. Сегодня благоприятный день, я его специально выбрал для того, чтобы ваши оставшиеся кармы были очищены. А тому, кто убежал или разозлился, не повезло». Таким образом некоторые из учеников получили глубокие благословения благодаря своей приверженности.

Только когда наша осознанность находится на таком уровне, когда нас больше не затрагивают подобные вещи, можно сказать, что мы освободились от большой части нашей кармы.

Другой святой был известен своими эксцентричными выходками и проверками своих учеников. Однажды много мирян собрались, чтобы получить его благословения, хоть они и знали, что этот святой очень эксцентричен, что не каждому он дает благословения. Святой сказал: «Да, я вам дам благословение. Сейчас я вас угощу эликсиром, давайте скорее чашки». Ему дали чашки, а он помочился в них. Некоторые с отвращением вылили и отвернулись, сказав: «Это выходит за грань всех норм! Хоть этот человек и святой, но мы не можем этого принять». Некоторые, обладая с ним большой самаей (священной связью), с благоговением выпили и утверждали, что это не было ни мочой, ни чем-то обычным, а это был настоящий нектар, у них был подлинный вкус нектара. Благодаря этому их прана поднялась по центральному каналу, они получили большое вдохновение и вошли в самадхи. Этот святой просто обманул их, сделал с ними трюк, дав им настоящий эликсир, трансмутировав субстанции своего тела. Но только те, у кого было чистое видение, смогли понять это. Те же, у кого не было единого «вкуса», испытали чувство отвращения.

Именно таким образом мы зреем к чувству единого «вкуса», когда мы все начинаем видеть священным, когда у нас больше нет различений и двойственности.

Есть рассказ о мастере дзен. Его пригласили в семью, где была очень больная девушка, которая собиралась оставить тело. У нее внутри скопилось огромное количество болезнетворной жидкости. Мастер подошел и сказал: «Ее можно вылечить. Я ее вылечу!» И он сильно впился в нее губами. Все подумали, что это какое-то кощунство, что монаха пригласили помочь умирающей девушке спокойно покинуть тело, а он начал ее целовать. Многие решили, что этот монах уж очень странный. Но он впился в нее губами и начал высасывать черную жидкость из ее тела. И когда он эту жидкость выпил, то потом выплюнул ее. Некоторых вырвало, они даже смотреть без отвращения не могли на это. Они подумали: «Как человек может делать такое?» Но он сказал: «Ничего здесь нет необычного. Чего вы так переживаете? После этого она будет жить».  И эта девушка действительно выздоровела.

Эти примеры показывают, что святые не имели человеческого приятия или отвержения. Их уровень единого «вкуса» был за гранью человеческих состояний. Они все внутри себя полностью трансформировали в чистое видение.

Так же есть рассказ про одного бабу, который любил собирать старые ботинки и разную утварь в одну большую мусорную кучу и сжигать. Он делал это на краю деревни. Людям это все часто досаждало, и они называли его «садху-бомж». Однажды, люди решили его изгнать. Но поскольку они его побаивались, зная, что садху может проклясть или наслать что-то, то они собрались большой группой и вооружились дубинками. Один самый смелый подошел поближе и выкрикнул, чтобы тот убирался из деревни. А садху как ни в чем не бывало взял кусок полуистлевшей ноги собаки и протянул ему. Домохозяин отпрянул, поскольку считался приверженцем ведической ритуальной чистоты. Но когда садху с большим дружелюбием протянул ему ногу от трупа собаки, он внезапно увидел, что тот протягивает ему увешанную ягодами большую гроздь очень вкусного винограда. Домохозяин изумился, потому что мгновение назад это была нога мертвой собаки.

Есть так же еще интересный рассказ про Трилингу Свами. Трилинга Свами во время британского завоевания Индии игнорировал британские порядки. Поскольку он жил очень долго, он был большим и грузным, а еще у него был очень большой живот. Он был подлинным садху авадхутой, поэтому имел обычай странствовать полностью обнаженным, так в те времена странствовали авадхуты. Такой его вид приводил в бешенство британских чиновников. Один местный губернатор приказал полицейским привести его. Решив над ним посмеяться, он дал ему жареный кусок курицы и сказал: «На, поешь», считая, что раз он садху, вегетарианец, то это оскорбит его. А если он оскорбится и разгневается, то он выведет его на чистую воду, и скажет: «Какой же он садху?!» Но Трилинга Свами как ни в чем не бывало съел жареную курицу. Потом он сказал: «Хорошо, а вы сможете съесть то, что я вам дам?» Затем он испражнился в эту же тарелку и дал англичанину, поставив ее на пол. Англичанин был в бешенстве. Это было сильнейшим оскорблением, но когда Трилинга Свами сказал ему повнимательней посмотреть в тарелку, то он не увидел там никаких испражнений. Там лежал аппетитный зажаренный кусок курицы. После этого он обрел большую веру в Трилинга Свами. Вместо гонителя садху, он стал большим приверженцем Дхармы.

Это пример сознания человека, который находится на недвойственном уровне. Для него нет различия между чистым и нечистым, поскольку в его сознании все изначально чистое, есть просто разные комбинации элементов таттв.

Обычно у нас есть сильное приятие и отвержение, сильные разграничения на чистое или нечистое, на то, что нравится или не нравится. Даже если вовне мы этого не проявляем, внутри наш ум очень сильно реагирует на какие-то вещи. Мы это четко можем видеть по своим реакциям. Но для утвердившегося в понимании иллюзорности и присутствии, все это – проявление единой энергии.

Именно для этого предназначена практика так называемого нечистого иллюзорного тела.