01.02.2007

Лайя-йога

Гуру-йога, отношения учитель-ученик

Самая, 14 коренных обетов

Три драгоценности, Прибежище

Как вы знаете, у нас существуют различные ступени в учении. Первая ступень называется «присоединившийся к йоге» (йога-юдж), то есть тот, кто встал на путь мастеров. Это означает, что мы обретаем какую-то связь с учением и дорожим этой связью.

Вступить на путь мастеров означает обрести самаю. Обычно говорят, что существует так называемая единая самая, связанная с обязательством созерцания, и есть самая Трех сокровищ, то есть самая, связывающая с учителем, с учением и сангхой, то есть братьями и сестрами по Дхарме.

Самая взаимоотношений с учителем означает умение понимать принцип гуру-йоги и поддерживать духовную связь с линией передачи через настроенность на сознание учителя, объединение собственного сознания с сознанием учителя.

Самая учения означает ценить и уважать методы, которым ты следуешь, которые надо держать в тайне, которые надо практиковать и усердствовать в их понимании. И самая сангхи означает проявлять чистое видение по отношению к братьям и сестрам по Дхарме и мандале в целом. Другими словами, здесь нет ничего мирского. Когда мы приходим в сангху – это даже не коллектив, и не просто семья или круг единомышленников. Тем более, это не некая структура, система, как это можно воспринимать в миру, а это мандала, то есть нечто неизмеримо более высокое и божественное. И именно таким образом следует рассматривать сангху.

Часто говорят, не просто «сангха», а «арья-сангха», что означает «святая сангха», золотое поле просветления. Разумеется, пока у нас, может быть, в душе не много святости или вокруг нас не много святых, мы можем не совсем понимать, святая она, а может, и вовсе не святая, нам пока это не видно. Но, по крайней мере, мы должны пытаться взращивать такое видение, поскольку видеть что-либо или кого-либо святым – это чисто вопрос кармического видения. В воззрении святых, например, все свято, нет ничего не святого.

Первая ступень означает как минимум обрести такую самаю, вступив на духовный путь. И это нечто, чем мы должны дорожить, что должны пронести через всю жизнь. То есть нельзя обрести самаю, а затем ее нарушить. Путь тантры часто сравнивают с процессом «глотания дикобраза». Вы его можете только в одну сторону проглотить, и дальше он может двигаться только в одну сторону, обратно его вытащить нельзя. Или сравнивают со змеей, которая заползла внутрь полого бамбука, и она может освободиться, только если дальше будет вперед ползти, назад она уже не может ползти. То есть когда мы обретаем эту священную связь, мы можем ее благоприятно использовать для  полного освобождения, но ее ни в коем случае нельзя загрязнять, как-то осквернять, затуманивать, замутнять, поскольку это фатально для духовной реализации, не только в течении этой жизни, но и на протяжении  следующих – так учат тантры.

Вторая ступень – «йога-юкт», то есть «впрягшийся в йогу», «посвященный в путь». Это тот, кто вошел в процесс духовной практики, как бы впрягся в нее, то есть полностью в нее вошел.

Именно на этих двух путях закладывается основа духовной практики, ее фундамент. Многие приходят с таким намерением: «Я хочу достичь просветления, Свами Вишну Дев! Как бы мне по быстрее это сделать?» С одной стороны, в ануттара-тантре мы именно так и хотим, то есть мы с самого начала пытаемся принять самую высшую точку зрения, сразу войти в высшее состояние. А потом мы обнаруживаем то, что препятствует этому, мешает, или мы видим, что нам не достает каких-то качеств. И уже исходя из того, что нам мешает или препятствует, мы выбираем путь применения метода и работаем с методом. Обычно именно так передача дается в ануттара-тантре. В низших учениях тантр и других учениях делается иначе: там передача дается на высоких стадиях духовной практики, а сначала изучаются интеллектуальные основы.  Мы же в учении стараемся знакомиться с неконцептуальным видением с самого начала.  Однако нам все равно следует выяснить свои ограничения и прояснять те методы, с которыми нам надо работать. И «впрягшийся в путь» означает, что йогин уже выяснил свои ограничения и прояснил те методы, с которыми ему нужно работать. И он впрягается в них, то есть усердно, интенсивно и тщательно работает с ними. Такова вторая ступень.

Часто я говорю: «Надо достигать просветления. С самого начала надо стараться войти в просветленное измерение, в просветленное воззрение, понять его дух и «вкус». Если не сделать этого вначале, в молодости, то когда ты станешь древним и постаревшим, это будет гораздо сложнее, если ты провел тридцать лет в практике, но даже не почувствовал этого «вкуса».

Тем не менее сразу просветление можно обрести на уровне воззрения, но не на уровне поведения, энергии или осознавания. К нему мы двигаемся постепенно, поскольку сущность относительного измерения – это именно постепенность. Поэтому я говорю: «Параллельно с просветлением надо становиться хорошим монахом». Обрести просветление – это означает обрести осознанность. Обрести осознанность означает, что в каких бы ты обстоятельствах ни был, чего бы ты ни коснулся, чего бы ты ни изучал, в какой бы ты коллектив ни попал, где бы ты ни находился, хоть в аду, хоть на небесах Индры, у тебя есть принцип осознанности. И принцип осознанности делает все благим и позитивным, трансформирует все в позитивное.

Другими словами, если человек осознан, попав на войну, он становится самым лучшим воином, потому что его осознавание знает, как воевать самым лучшим образом (хотя это не подходит нам по принципу йоги). Попав в круг поэтов, он становится превосходным поэтом. Попав в круг музыкантов, он становится превосходным музыкантом. Попав в круг ученых, его осознанность позволяет быть осознанным по отношению к науке. Попав в круг монахов, он становится превосходным монахом. Почему так? Потому что сама по себе осознанность не имеет как таковой формы, но обладает способностью интегрироваться со всем и все делать благим, превосходным, превосходящим. Способность быть хорошим монахом – это прямое указание на то, что ты действительно осознан, что ты действительно работаешь с конкретной ситуацией, ты работаешь с конкретными обстоятельствами, с конкретными принципами, людьми, взаимоотношениями. Ты полностью отдаешься, ты погружен в ситуацию и умело ее самоосвобождаешь.

Часто у нас под самоосвобождением подразумевается нечто такое: «Мы ему говорили, а он все самоосвободил!» Но на самом деле самоосвобождение – это нечто гораздо более глубокое. Можно так просто отбросить ситуацию, продемонстрировав легкость, но истинное самоосвобождение – это когда наше сознание касается чего-то и то, чего оно касается, становится чистой мандалой или пространством мудрости, чем-то абсолютно благим, просветляющим, позитивным, божественным. Наша способность к самоосвобождению, осознаванию в условиях монашеской сангхи – это прямое указание на то, что, когда эта способность проявляется, мы становимся хорошими практикующими, мы становимся знатоками учения, мы становимся превосходными служителями Дхармы, мы по-настоящему можем иметь авторитет в сангхе, в кругу себе подобных. И это авторитет не ради поддержки эго, чтобы нам дали медаль. Это авторитет как показатель нашей успешности в духовной практике.

Если же человек имеет трудности в монашеской жизни, в интеллектуальном изучении учения, в соблюдении монашеских принципов, если о нем другие не могут сказать: «Да, это радость сангхи, это восторг сангхи, это гордость сангхи», то это означает, что его осознанность не совмещается с обстоятельствами, в которых он находится, то есть у него недостаточно осознанности, чтобы в тех обстоятельствах, в каких он есть, проявить самые лучшие качества. Ему надо обратить на это самое большое внимание.

То есть осознанность не означает, соединив зрительные оси глаз, ходить с таким «отмороженным» видом. Это означает способность быть в полном единстве с ситуацией. А ситуация и наши обстоятельства таковы, что мы здесь, мы сейчас, мы в «Дивья локе», мы следуем монашеским принципам, распорядку, взаимоотношениям, иерархиям, самае и многому другому. Единственный способ проявить осознанность – это как можно лучше всему этому следовать. Это и есть принцип осознанности в действии.

И третья ступень наступает именно тогда, когда мы проявляем такую осознанность, когда мы полностью реализуем осознанность в таких обстоятельствах. Эта ступень называется «йога-вит», то есть «знаток йоги» или «знаток пути». Мы не просто решаем внутренние проблемы и не просто изучаем методы, тренируемся. Мы уже достаточно вошли в принцип созерцательного присутствия, наше созерцательное присутствие стало тонким, гибким и мудрым, так что оно может проявляться в конкретных обстоятельствах и ситуациях.

 Эти три первые ступени являются фундаментом для дальнейших прорывов, потому что именно на них мы становимся по-настоящему глубокими духовными практикующими.

Следующие ступени, такие как «йога-радж» (царь йоги), «йогендра» (Господин йогинов), «мукти-пуруша» (освобожденный Дух), связаны с большими прорывами в сознании и с глубокими медитативными опытами, с изменением сознания в сторону самотрансценденции. Если на первых ступенях мы отрабатываем самоосвобождение и учимся самоосвобождать мысли, чувства методом обнаженного осознавания, то следующие ступени связаны с растворением «я», с полной самоотдачей.

Итак, это было сказано прежде, чем мы будем говорить о практиках иллюзорного тела. Обычно такие практики, как йога сновидений, джьоти-йога, йога иллюзорного тела, описываются на ступенях после третьей.

Почему важно проходить эти ступени, стремиться их пройти? Потому что некоторые очень важные аспекты учения можно получить только тогда, когда вы подошли к высоким ступеням – к четвертой, пятой, шестой и так далее. Существуют некоторые скрытые аспекты учения, о которых не говорится слишком много в начале духовной практики. Не потому, что они предосудительные или тайные, просто их трудно сразу воспринять в силу неготовности. И они выполняются на высоких ступенях практики. Эти аспекты духовной практики связаны, разумеется, не с мудростью, а именно с методом, потому что мудрость всегда одна и та же. Хоть вы на первой ступени, хоть на седьмой, а мудрость недвойственности не меняется.

Однако существуют методы, которые позволяют значительно усилить и продвинуть мудрость. И они даются в соответствии со ступенями духовной практики. Например, есть семь посвящений в божественную гордость. Все знают принцип посвящения в божественную гордость. Сначала вы работаете с махавакьей, делая акцент на «Брахмасми» и на внешнюю божественную гордость. На более высокой стадии вы медитируете над соединением «Ахам» и «Брахмасми», над единством внешней бхавы и внутреннего осознавания. На еще более высоком уровне вы делаете акцент на «Ахам». Таковы принципы первых трех уровней божественной гордости. Затем есть посвящение в божественную гордость с опорой на визуализацию и ритуал, с опорой на блаженство и с опорой на клеши – все это разные стадии божественной гордости.

Таким же образом есть различные садханы джьоти-йоги. Говорят, что тот, кто выполнил практику джьоти-йоги, тот познал бардо при жизни.  Ко всему этому мы двигаемся постепенно. Таким же образом и йога иллюзорного тела является специфической, более продвинутой практикой.

Йога иллюзорного тела

Что такое йога иллюзорного тела? Она не является, собственно, принадлежностью к какой-то янтре, она у нас является разновидностью йоги сновидений, или йога-нидры. Как вы знаете, в разделе йоги сновидений есть раздел сновидений и раздел света, и также есть еще специфический раздел майя-рупа-йога, или йога иллюзорного тела.

Йога иллюзорного тела является колоссально важным методом, с помощью которого йогин может определить свое чистое перерождение. Она заключается в том, что силой визуализации уже при этой жизни мы создаем себе дубликат нашего физического тела, иное иллюзорное тонкоматериальное тело, состоящее из чистого сознания и света. Так же мы создаем кроме такого иллюзорного тела среду, окружение, мандалу. Когда мы их длительное время визуализируем и вдыхаем в них бхаву, божественную гордость, чистое видение, вслед за этим мы работаем с соединением пустотности, ясного света с этим иллюзорным телом. 

Другими словами, мы строим свою внутреннюю вселенную, некую виртуальную среду. Возможно, тот, кто имел дело с компьютером, сможет понять это следующим образом. Часто сейчас создают различные виды виртуальных реальностей, и там человек создает себе «аватара», дубля, с которым он взаимодействует. Создание такой виртуальной среды можно уподобить мандале, которую мы создаем в процессе йоги иллюзорного тела. Мне очень интересно бывает проводить параллели между методами учения и тем, что происходит в мире. Создание такого «аватара» или цифрового виртуального тела можно уподобить созданию иллюзорного тела, только создаем мы это все внутри себя силами визуализации и осознавания.

Несколько лет я передавал в основном учения праджня-янтры и шакти-янтры. И поскольку они в общем уже изложены, я думаю, что в 2007 году мы сосредоточимся на более тонких аспектах учения, таких как йога-нидра и майя-рупа-йога, или йога иллюзорного тела. В 2006 году я пытался передавать йогу иллюзорного тела, но, к сожалению, ситуация сложилась так, что не было благоприятствующих знаков. Так же я пытался в 2004 году излагать парасаттарка-логику, но какие-то внутренние ограничения тоже не позволили развернуто ее изложить, хотя, на мой взгляд, это фундаментально важное учение. Я думаю, что в 2007 мы будем изучать более глубоко парасаттарка-логику, санкальпа-видью, йогу иллюзорного тела и йога-нидру.

Итак, с чего начинается любая практика йоги иллюзорного тела? Она начинается с того, что нам следует глубоко и хорошо размышлять о том, что все объекты внешнего мира: дома, города, горы, реки и люди, животные, физическое тело, все органы являются лишь проявлениями ума. Нам кажется, что наше физическое тело состоит из плоти и крови, на самом деле его следует рассматривать как психическое тело, как тело, созданное из разума. Наше тело – это затвердевшая концепция разума, оно ничем не отличается от какого-нибудь виртуального тела или тела, которое возникает во сне. Только наша привычка заставляет чувствовать это тело таким реальным.

Так же как человек видит себя во сне и привыкает чувствовать свое тело реальным, считая и весь сон реальным, таким же образом восприятие этого мира и тела, зафиксировавшись в нашем сознании, часто ограничивает наше сознание, заставляя считать себя телом. И в йоге иллюзорного тела мы медитируем на то, что все органы и чувства тела являются лишь проявлениями ума.

Был один йогин, который упражнялся в йоге иллюзорного тела и привык считать свое тело психическим. Он настолько утвердился в его иллюзорности, что часто с ним происходили интересные вещи. Однажды, когда он шел с другими йогинами, с горы скатился большой валун. Все бросились в рассыпную, а этот йогин просто вошел в присутствие, объединив его с идеей иллюзорности тела. Валун прокатился через него, а он, как ни в чем ни бывало, пошел дальше. При жизни он уже свыкся с идеей иллюзорности своего тела, поэтому валун для него не был материален. Когда ты воспринимаешь свое тело психическим, иллюзорным, то и вся внешняя реальность твердой остаться не может.

В начале практики иллюзорного тела йогин размышляет, что все видимое, так называемое твердое – это лишь проявление ума, который находится в заблуждении. Видеть твердую реальность, видеть самосущную реальность – это пребывать в заблуждении, потому что реальность не такова. Это заблуждение не частное, оно носит фундаментальный, сущностный, антологический характер. Следует размышлять, что объекты не имеют истинного существования, они подобны волшебству, миражам, снам, пузырям на воде, теням, росе, потому что на самом деле не существуют. Так же можно уподобить их сновидению, которое длится более долго, чем обычное сновидение, или виртуальной реальности, виртуальной вселенной, которая создана силой разума.

 Йогину следует размышлять о том, что все вещи возникают подобно эху и его отражениям в результате законов взаимозависимости, они не имеют никакой реальной субстанции. Взаимозависимость означает, что вы здесь из-за меня, а я здесь из-за вас, субъект есть из-за объекта, а объект есть из-за субъекта. Изображение Даттатреи здесь находится, потому что здесь есть мы, а мы здесь находимся, потому что здесь есть изображение Даттатреи. Изображение Даттатреи есть часть нашего мира, созданного нашим разумом, это часть нашего кармического видения. И мы – часть кармического видения Даттатреи, мы часть его тоннеля реальности. Этот единый тоннель реальности, играя и взаимно отражаясь, создает различные объекты. Самого же по себе всего этого, кроме сознания, не существует. Это как эхо и отражение, между ними нет реальной субстанции.

Другими словами, любую вещь можно определить только в параметрах, соотнеся ее во времени и пространстве с другими вещами. Например, продвинутый монах может быть только тогда, когда есть менее продвинутые. А когда никого нет, кто может определить, что он монах и что он продвинутый? Чтобы был продвинутый монах, должны быть менее продвинутые, должна быть какая-то стадия, иерархия, и тогда его можно определить.

Женщина может быть только тогда, когда есть мужчина, а если мужчин нет, существует только один вид, тогда не существует такого понятия как «женщина», культуры взаимоотношений с женщинами, винай в этом отношении, ничего в принципе, потому что есть только один вид, другая психология. Таким же образом все существует во взаимозависимости. Божественное существует только тогда, когда есть человеческое или дьявольское. Но если есть только одно божественное, то его никак нельзя соотнести и определить. Все это и есть принцип взаимозависимости.  

Итак, йогин должен размышлять таким образом об эхе и отражениях, о том, что весь мир состоит из взаимозависимости. Затем он должен перейти к тому, что все Дхармы и проявления мимолетны и преходящи, как роса, как пузыри на воде, а затем медитировать над тем, как капли росы или пузыри на воде исчезают, по мере того как солнце подымается над горизонтом.

Практикующему надо по-настоящему вдуматься в смысл метаморфоз мира и проникнуться тем, что ничего не остается неизменным даже на долю секунды. Он должен по-настоящему прочувствовать, что все проявления подобны радуге. Эта радуга красивая, но она нереальная, в ней нет сущности, нет субстанции. Эта радуга как появилась, так же она и исчезает, за этим нет чего-то реального. Когда мы медитируем на иллюзорности – это другая разновидность санкальпы «Сон».

Итак, йогину нужно хорошо медитировать на иллюзорности и пустотности всех явлений, на взаимозависимости любых объектов и субъектов. После этого ему необходимо продолжать наблюдать сам принцип осознавания и отличать от этого принципа осознавания игру майи. То есть йогин должен четко понимать: это – игра майи, а это – истина, исконное осознавание, чистое присутствие. Способность различать игру майи от исконного присутствия – это коренное, фундаментальное отличие пробужденного от непробужденного, практикующего от непрактикующего.

Что делает непрактикующий? Он не видит игру майи, он принимает ее за истину. То есть он фатально ошибается, и в следствии этого игра майи разворачивается для него бесконтрольно, неуправляемо и даже жестоко.

Истинный практик обладает ценным качеством – вивека-видья – знание различения, или различающая мудрость. Он знает, где игра майи, а где истина. Вследствие этого он может утвердиться в истине и отсечь привязанность и цепляния к игре майи. Тогда, утвердившись в истине, он может направлять игру майи, превращать ее во что-то благоприятное, усмирять, она больше его не затрагивает. Допустим, игра майи в нас – это иллюзии, цепляния, мысли, привязанности, отождествление, эгоизм, клеши. Истина в нас – это сам принцип присутствия. И мудрец – это тот, кто настолько хорошо видит игру майи и сам чистый принцип осознавания, что может без всяких проблем их отличать.

Часто можно сталкиваться с тем, как в умах и энергиях практикующих проявляется игра майи. И если это практикующий, обладающий опытом, он легко с этой игрой обходится, он не ведется на игру майи, а самоосвобождает ее. Если же это незрелый практикующий, игра майи затуманивает его, захватывает. Игрой майи может быть все что угодно. Это не только омрачения и клеши. Игрой майи может быть диета, очень хорошее диетическое питание, которое вас сильно обуславливает. Вместо того чтобы наблюдать свой ум, осознавать свои цепляния и привязанности, вы начинаете увлекаться – это все игра майи.

Игрой майи может быть рассудочное понимание писаний, когда вместо схватывания интуитивной сути, вы увлечены буквальным их пониманием и толкованием. Игрой майи так же может быть слепое следование правилам и предписаниям без понимания их сущностного момента. Вроде бы это может быть правильным благим намерением, тем не менее, если нет распознавания между их интуитивным пониманием и формальным следованиям, то это тоже будет игрой майи. Так же игрой майи может быть желание какого-нибудь престижного служения. Фактически все, что отлично от принципа осознанности, является игрой майи. Истинный йогин безупречно различает игру майи во вне и игру майи в себе. Иногда тому, кто слишком сильно привязан к вегетарианству, полезно откусить кусок мяса, чтобы понять, что не в этом суть. Сиддхи именно таким радикальным способом устраняли привязанность к игре майи в учениках.

Я сам не являюсь сторонником поедания мяса, я сторонник вегетарианства. Однако я и не сторонник того, чтобы вегетарианство было у тебя вместо осознанности, тогда твоя осознанность уходит на второй план, когда обусловлен игрой саттвы. Игрой майи может быть ритуал, выполненный без осознанности, то есть выполненный ради самого ритуала. Даже благие действия – это все равно игра майи, то есть это саттвичная, хорошая майя, которую мы активируем и пестуем, тем не менее если ее активировать без должного понимания самоосвобождения, то это та же самая майя. Бессознательное начитывание мантр и пение бхаджанов – это майя, которая может служить такими же шорами, как и мирская музыка, как тамас и раджас. Это не означает, что мы ее отвергаем, но мы пытаемся правильно понять этот принцип.

Итак, йогин должен прежде всего провести четкое различение между игрой майи и истиной. В противном случае вам могут сказать: «Прабху, да вы в иллюзии! Вы в майе!» Вы обидитесь и скажите: «Да кто ты такой, чтобы меня оценивать?!» Вам тогда скажут: «Эта обида – еще более глубокая игра майи». И внезапно вас что-то пробьет, и тогда вы поймете: «Как же это я так всерьез обусловился?»

Это и есть предварительная практика иллюзорного тела. И когда она пройдена, то следующая практика связана с визуализацией. К ней мы перейдем на следующем занятии.