29.01.2009

Наставления Свами Шивананды.

Текст:

«Качества ученика йоги.

Ученик должен иметь веру и быть беззаветно преданным гуру и Богу. У него должно быть доверие к учению гуру и к текстам йогических писаний».

Вся садхана начинается с веры. Сначала наша вера слабая, она основана на каких-то незрелых преставлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, опирающихся на внешнее. Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил ему, или учитель просто расположил его к себе, понравился, или учитель широко улыбнулся, после чего к ученику пришло вдохновение, зародилась вера. Но некоторые учителя, например сиддхи, совсем не стремились нравиться ученикам; напротив, иногда они специально вели себя так, чтобы разрушить их поверхностную веру. На таких внешних вещах нельзя строить отношения с гуру. Вера в гуру должна быть более глубокой, но почему-то именно так поверхностно все и происходит в самом начале. Про такую веру можно сказать, что это еще вера в зародыше.

Истинная, более глубокая вера пробуждается с годами, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое воззрение и отношение к Дхарме. Мы не обращаем внимания на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух учения, дух самаи и бхава, транслируемая гуру, то есть гораздо более тонкие принципы. И с этого момента вся шелуха, все наносное, поверхностное уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самаю. Нелегко дойти даже до этого уровня, но тот, кто дошел до него, воистину благословлен, он имеет глубокую и чистую самайную связь.

Часто сиддхи, желая, чтобы ученик обрел такую глубокую самайную связь, различными способами испытывали учеников, чтобы разрушить их поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она подвергается разным изменениям, зависит от внешнего, но истинная, глубинная вера – это состояние глубокой преданности и самоотдачи, это истинная самая, ее невозможно разрушить. И именно с такого уровня начинается ученик.

Текст:

«Он должен испытывать сильное стремление к духу и быть бесстрастным. Вера, духовное стремление и бесстрастие – вот три важных качества ученика йоги».

Итак, вера (шраддха), духовная устремленность к освобождению (мумукша) и бесстрастие (вайрагья). Бесстрастие означает, что эмоции, страсти должны быть подчинены с помощью наблюдающего осознавания, самоисследования, джняна-йоги. Бесстрастие можно, конечно, имитировать, делая его для других, работая на публику: «Я должен держать себя в руках. Я должен быть бесстрастным, чтобы не потерять свое социальное лицо. У меня должен быть имидж». Но себя не обманешь. Если у тебя внутри бушуют эмоции, а вовне ты поддерживаешь имидж, то это еще не бесстрастие.

Истинное бесстрастие невозможно как-то смоделировать, сфабриковать. Откуда оно рождается? Из осознанности, когда зарождается внутренний наблюдатель, когда ты знаешь, что у тебя всегда есть некая крепость, которая тебя защитит. Ты как будто прибегаешь к помощи царя, который возьмет тебя под защиту, и этот невидимый царь – наблюдающее осознавание (атма-вичара). Истинное бесстрастие – это когда на фоне любых энергий и ситуаций ты прибегаешь под защиту этого царя и становишься недосягаем для внешних эмоций.

Текст:

«Ненасилие, правдивость и целибат – вот три фундаментальные добродетели. Ученик должен быть кротким, скромным, смиренным и великодушным. Он не должен быть лживым, хитрым, корыстным, лицемерным, грубым, невоспитанным, жадным и эгоистичным.

Бескорыстие и космическая любовь.

В нем должен присутствовать дух бескорыстного служения, он должен служить бедным и больным. Он должен делиться с другими всем, что у него есть. Он должен ощущать космическую любовь. Он должен любить всех. Его любовь должна быть всеобъемлющей. Он должен ее развивать и совершенствовать».

По крайней мере, пытаться это делать.

Когда мы входим в состояние Дхармы, то это означает, что мы вступаем в некий поток трансформации, что мы приняли решение, сделали выбор не оставаться прежним, а менять себя. Бывает так, что человек забывает о том, что приходит в монастырь за изменением себя, его эго и ум забывают об этом. Он хочет остаться прежним, сохранить статус-кво, какие-то свои привязанности, опору на сформированный опыт и прочее. А когда ему напоминают об этом, он искренне удивляется и даже обижается. Но на самом деле он же за этим и пришел, так чего же удивляться. Изменение, если оно происходит в правильную сторону, – это позитивный процесс. Это как если спортсмен накачивает мышцы, то его тело должно измениться, мышцы должны стать более сильными, то есть должны произойти позитивные изменения.

В процессе йоги позитивные изменения происходят в таком виде, что мы отрешаемся от того, что нами не является: эго, привязанности, клеши. И когда мы отрешаемся от этого, то это хорошо. Например, иногда, даже если нам говорят: «Отрешись от этого!», мы думаем: «Как это? Мне это неприятно, мне больно». Но на самом деле для йоги это хорошо, это позитивно, это плюс.

Текст:

«Он должен быть спокойным. Божественный свет рождается лишь в спокойной душе. В нем не должно быть насилия. Он ничего не должен желать и никогда не должен лгать. Он должен придерживаться золотой середины или серединного пути.

Чистота и самоконтроль.

Он должен соблюдать абсолютный целибат и вести упорядоченную, дисциплинированную жизнь. Он должен соблюдать умеренность во всем. Он должен жить в состоянии удовлетворенности. Он должен обладать абсолютным самоконтролем. Он должен постепенно дисциплинировать чувства и держать их в подчинении. Он должен говорить кротко, ласково и правдиво. Он не должен выражаться грубо или вульгарно».

Существует так называемый монашеский этикет. Он существует как воспитательная среда, как средство тренировки ума. В обществе обычный этикет существует как некий социальный регулятор, как моральный принцип, который нужно соблюдать, чтобы все могли гармонично относиться друг к другу, понимать друг друга; можно сказать, это некие моральные правила, которые не имеют какой-то особой пользы для Дхармы. Но монашеский этикет – это не только средство для благоприятного гармоничного общения, это еще и средство тренировки ума. Это значит, что вы берете определенные принципы как способ тренировки внимательности, осознанности и отбрасывания себя, чтобы переменить свое отношение.

Текст:

«Он должен отказаться от приема отравляющих веществ, от выпивки и курения. Он должен употреблять вегетарианскую пищу. Большой питательной ценностью обладает молоко, молочные продукты, орехи. Животная пища возбуждает страсти и душевное беспокойство».

Особенно на начальном этапе нужно утвердиться в принципиальных вещах самоконтроля. Например, был послушник, который не мог соблюдать кое-какие заповеди в монастыре. У него были загрязнения, клеши, но при этом он считал себя практиком высокого уровня в духе ануттара-тантры, в стиле авадхутов, который якобы имеет единый «вкус» и все принимает. Но как, скажите, ты можешь иметь единый «вкус», если ты не можешь отказаться от курения?

Единый «вкус» – это значит, что ты можешь курить, можешь не курить, можешь курить обычные сигареты, а можешь курить еще какую-то ужасную вещь, можешь даже вдыхать какой-то ядовитый дым и все равно нормально себя чувствовать. Ты можешь вдыхать фосген и иприт, но не умрешь, будешь чувствовать себя вполне здоровым – вот что такое единый «вкус». А если ты не можешь освободиться от такой простой клеши, как привязанность к курению, и оправдываешь это состояние неосознанности принципом единого «вкуса», то это как минимум несерьезно.

Чистота – это когда ты полностью контролируешь желания, когда  ты можешь свободно оставить то, что надо оставить. Поэтому первое время надо быть особенно внимательным к тому, не пытается ли ваш ум как-то оправдать то, что нельзя оправдывать, не пытается ли ум придумать ловушку там, где ничего придумывать не надо, а надо просто делать, просто выполнять.

Чувства и клеши должны быть взяты под контроль, праны должны быть очищены, привязанности должны быть устранены. А если этого не происходит, то это подобно тому, как ты прыгнул в воду и хочешь быстро плыть, но у тебя на одной ноге гиря 16 кг, на другой – 24 кг: как бы сильно ты ни греб – это бесполезно. Поэтому в самом начале духовного пути мы занимаем твердую и бескомпромиссную позицию по поводу очищения и соблюдения йогических принципов, иначе все высокие техники и инициации будут лишь пустым звуком. И даже если что-то не получается, то мы работаем с этим, а не пытаемся оправдывать себя, не выдумываем ничего в уме.

Текст:

«Добродетели для достижения быстрого прогресса.

Он должен уметь легко приспосабливаться, быть мужественным, милосердным, щедрым, терпимым, терпеливым, упорным, искренним и удовлетворенным».

Конечно, мы не сразу имеем все лучшие качества, вначале нам этих качеств не хватает. Например, если не хватает терпения, терпимости, удовлетворенности, то эти качества просто надо развивать. Любые качества можно развивать. Можно составить план развития того или иного качества, и каждый день немного тренироваться в его проявлении до тех пор, пока оно не будет развито.

Например, если у меня не хватает терпения, то я беру колючку, колю себя пять минут и терплю, а следующий день я колю себя десять минут, следующий день – пятнадцать минут. После этого я беру коврик из колючек или из маленьких гвоздей и сажусь на него и сижу так пятнадцать минут, потом сижу двадцать минут, потом – двадцать пять, потом свободно могу сидеть пятьдесят минут или час. Это один из способов развития терпения. И если раньше одна колючка приводила в ужас, то теперь можно сидеть на колючках час, никаких проблем нет, потому что выработано некое качество. Другие качества так же можно развивать, главное понять, что нет ничего невозможного, со всем можно работать, все можно тренировать. Если нет воли, я специально заставляю себя делать то, что мне не нравится. И если раньше то, что мне не нравится, приводило меня в уныние и замешательство, то теперь я с большой радостью могу делать это однонаправленно по шестнадцать часов в сутки.

Те, кто понимают, что качества можно вырабатывать, могут сами себя создавать как йогические личности. И очень важно за первые пять-двенадцать лет заложить такой мощный фундамент, потому что йогическая личность сможет сделать все что угодно, она чудеса может вершить, горы сворачивать, ей все подвластно. Но если где-то будут пробелы, если будет создана какая-то незрелая или хилая йогическая личность или в ней чего-то не будет хватать, то даже через тридцать лет садхана все равно будет хромать.

Бывает так, что человек много и долго практикует, но что-то пропущено, есть какой-то пробел в его йогической личности, какой-то недочет, недоработка. Это как если бы у тела не было какой-то части: руки или ноги. То есть йогическая личность должна быть полностью сформирована. Надо терпение – выработал терпение, надо волю – есть воля, надо смирение – выработал смирение, надо контроль желаний – все это есть. Другими словами, очень важно понять, что жизнь всегда дает поле возможностей для тренировок и надо это использовать.

Например, глупо обижаться, когда вам кто-то говорит злые слова, ведь это способ практиковать чистое видение. Если вам говорят обидные слова, а вы в ответ посылаете любовь, то это значит, что вы действуете как йогин, вы тренируетесь. Но если вам кто-то говорит злые слова, а вы ему в ответ говорите то же самое, то это свидетельствует о том, что вы полностью бессознательны, вы как собака Сева: на нее замахнешься – она оскалится, ей покажешь прасад – она виляет хвостом, радуется. И если вы так реагируете, то чем вы лучше Севы? Ничем. Сева не тренируется, обусловлено реагирует, и вы не тренируетесь. А когда вы работаете над собой, искореняете в себе такое обусловленное реагирование, то это тапас; вы постоянно выдергиваете ум из обусловленных реакций, тренируете его, и тогда все уже совсем по-другому, вы переходите на уровень йогической личности.

Текст:

«Он должен быть серьезным, внимательным и усердным. Он должен иметь веру, прилежание, настойчивость, выносливость».

За что бы мы ни взялись в монастыре, надо думать, что это не дело престижа, нашей гордости и чести, а это вопрос служения Богу. Служение Богу нельзя делать спустя рукава, поверхностно, любое служение надо делать достойно. Это не монах-управляющий дает нам, это сам Бог дает нам, поскольку в данный момент он проявляется через управляющего (по крайней мере, для духовного прогресса благоприятно думать именно так). И тогда ты понимаешь, что то, что дано тебе сейчас, надо делать с полной самоотдачей, ответственностью, внимательностью и смирением. Такое отношение к служению очень сильно воспитывает. А если думаешь: «Это просто какой-то монах, который мне совсем не нравится, да и не хочу я это делать», то лучше вообще не делать служение, иначе апарадха будет. Это мирской подход к деятельности, потому что выходит, что ты не Богу служишь, а непонятно кому. Но у нас всегда в приоритете принцип не делания, а служения, когда абсолютно все ты делаешь с максимальной самоотдачей.

Например, мы могли бы вообще ничего не делать, нам бы хватило пожертвований на еду, чтобы спокойно практиковать. Но почему мы делаем? Потому, что через это мы воспитываем себя, мы учимся служить Богу, отдавать себя. Это полноценная садхана.

Текст:

«Он должен стремиться к своим идеалам и цели. Он всегда должен быть в хорошем настроении. Хорошее настроение прекрасно тонизирует и укрепляет ум».

Что такое хорошее настроение? Если говорить языком учения, то это чистое видение и божественная гордость. Сейчас даже в миру очень большое внимание придается позитивному мышлению. Эти веяния дошли и до России, а на западе эти идеи были популярны еще лет двадцать назад. Для нас очень важно понять, что позитивный тоннель реальности, позитивный настрой – это не просто что-то бодрое и веселое, а это гораздо глубже. Это чистое видение, дух преданности, божественная гордость (дивья-бхава). Это радость от того, что ты служишь Богу, от того, что ты медитируешь на него, идешь к нему, от того, что ты приближаешься к центру существования. И самый главный позитив исходит из того, что эта радость никогда не заканчивается.

Все боги в высших измерениях находятся в таком позитивном состоянии, все они в зависимости от уровня дхьяны находятся в состоянии легкого экстаза. Как людям присущ определенный тип видения, менталитет, бхава, так же происходит и у богов. Но боги отличаются от людей тем, что они глубоко погружены в свою бхаву, и бхава дает им большой восторг, экстаз.

Например, небеса страсти соответствуют первой дхьяне. Если вы испытывали в первой дхьяне блаженство и восторг, то в мире богов это нормальное состояние. Людям нужно много практиковать, чтобы его достичь, а там все в нем живут, то есть такое блаженство даруется по праву рождения. А очень тонкий уровень ясности, соответствующий четвертой дхьяне, соответствует Махар-локе.

Текст:

«Он должен обладать проницательностью, непреклонной решимостью и несгибаемым намерением. Он должен быть настойчивым в своих намерениях».

«Быть настойчивым в своих намерениях» означает идти вперед и постоянно побеждать, не отступать, не сдаваться перед эго, клешами, желаниями, различными трудностями. Если у нас безвольный характер, нас легко ввести в замешательство, смутить. Но что это за монах или монахиня, которых можно довести до слез? Это просто говорит о том, что нужные качества не развиты. Если в астральном мире к ней явится гневное божество, то как она с этим справится? Ее душа «в пятки уйдет».

Ты должен даже на гневное божество смотреть без содроганий, как ни в чем ни бывало и интегрировать его в присутствие. Должна быть очень сильная воля, решимость и вера, ты должен  идти как будто так и надо, ничего не пугаясь, – это качества вира-йогина.

Вира-йогин может делать как мирные садханы, так и гневные. Он обладает сильнейшей волей, большой верой и самодостаточностью. Он с большим терпением может делать трудную работу, и его сердце не дрогнет. Сердце пашу дрожит от страха и замешательства, а вира все воспринимает или как вызов, или как испытание, или как проверку, он все воспринимает как дело своей чести. Надо постепенно вытеснять из себя сознание пашу и утверждаться в сознании вира и дивья. Опытный ученик тем и отличается, что у него нет сознания пашу, а есть в основном сознание вира и дивья.

Иногда надо проверять себя: «Есть ли у меня сознание вира?» Например, одна монахиня практиковала ночью в лесу, чтобы проверить, будет ли она пугаться или нет. Иногда надо ставить себя в определенные условия, чтобы увидеть, дрожит ли твое сердце или ты без всяких проблем можешь продвигаться вперед. Надо не бояться брать сложное служение, не бояться бросать себе вызов, не бояться ставить более высокую планку, отказываться от чего-либо ради своих идеалов, не бояться рисковать – это сознание вира. Вира – это тот, кто не боится, кто всегда готов идти вперед. А пашу всегда боится перетрудиться, рискнуть, лишиться комфорта, это робкий человек, «глупый пингвин», который никогда не достигнет успехов в садхане. Пашу боится сменить место жительства, попасть в какую-то незнакомую обстановку, в ритрит и прочее, а вира воспринимает все это нормально.

Текст:

«Его практика должна быть регулярной, регулярность – это залог успеха в йоге. Он должен быть хладнокровным, стойким и выдержанным. Он должен быть мужественным и вежливым. Его речь должна быть в согласии с его мыслями и его делами. Он должен ежедневно практиковать самонаблюдение и самоанализ».

Самонаблюдение и самоанализ – это не саморефлексия, как многие думают. Саморефлексия означает ментальное самокопание, но самонаблюдение и самоанализ – это конкретная практика джняна-йоги, которая позволяет проникать все глубже и глубже сквозь астральное и ментальное тело. Саморефлексия означает, что мы остаемся на плане ума, на уровне мыслей, мы где-то зависаем и рассматриваем эти мысли и так, и эдак, но глубоко не идем, не самоосвобождаем. И для йога саморефлексия – вещь не очень правильная. Например, саморефлексирующий человек может вести дневник и писать в нем: «Сегодня мне сказали то-то, а я ответил то-то, у меня было такое-то состояние души». То есть он все записывает – это и есть рефлексия, способ самоотражения.

Но наступит такой момент, когда он научится самоосвобождению, и тогда он все это порвет и выбросит, ведь это не имеет никакого значения. Если он и будет вести дневник, то это будет дневник садханы: кумбхака – 30 раз, падмасана – 30 минут, чандали – 100 кругов. Это единственный дневник, который он может вести. А вся остальная саморефлексия больше не имеет для него никакого значения, потому что она была вытеснена самоисследованием. Теперь уже неважно, какие мысли проходят в сознании, а важно только самоисследование (вичара).

Текст:

«Искорените пороки. Перестаньте злословить и хвастаться, избавьтесь от лени, изгоните дурные привычки».

Практика очищения всегда связана с тем, что низшие состояния души должны быть усмирены и отброшены. В мире людей многие вещи считаются нормальными. Но в мире практикующих, например, злословие – это нечто дурное, греховное, это то, что всем, кто выше тебя, хорошо видно. Это неправильно, от этого надо избавляться, так же как и от других вещей.

Самоисследование означает, что мы пристально всматриваемся каждый день в свою душу и тщательно проверяем, не закралось ли туда что-то нечистое, плохое, неправильное, не зародились ли какие-то низкие, нечистые оценки. Если это произошло, то мы очищаем это, безжалостно выбрасываем, раскаиваемся, выполняем самскара-шуддхи.

Истинная самая начинается тогда, когда у нас в душе все гармонично и чисто. Мы ни о ком не думаем неправильно, нечисто или плохо. А кто не делает этого, тот свою духовную жизнь ставит под удар, под сомнение, сам себе все портит. С точки зрения духовной жизни все это является пороками, а от пороков есть только одно средство – их очищение и искоренение. Не должно быть так, что практикующий несколько лет провел в монастыре, у него есть какие-то глубинные загрязнения, но он даже не видит их, а если и видит, то не считает нужным работать с ними. Это, конечно, большая ошибка.

Когда на начальных этапах духовного пути мы всматриваемся в свою душу, мы обнаруживаем, что там очень много нечистых оценок, очень много нечистых образов. Иногда это даже приводит в большое уныние, но это нормально, просто мы начали замечать то, чего раньше не замечали. Мы на поверхности много думали и воображали о себе, но наше истинное состояние – это то, что внутри. То, что ты говоришь и думаешь на поверхности, неважно, потому что это просто фасад. А важно именно то, что у тебя внутри: твое отношение, мышление, бхава и образы.

Многие святые часто приходили в большое уныние. Они плакали, рыдали, молились, раскаивались перед Богом и говорили: «Я грешник». И это не лицемерие. Они реально видели свою нечистоту, потому что сравнивали себя с чистотой Бога, с чистотой святых и видели, что они сами при таком сравнении никуда не годятся. Но если так не делать постоянно, то по-настоящему святым и не станешь. Это не значит, что надо чувствовать себя грешником и порождать какие-то униженные состояния души. Может, в христианской традиции это и делается, но у нас это не принято. Скорее, это значит быть бескомпромиссным и безжалостным, видя неправильные, нечистые участки ума, работать с ними, не впадая в уныние или самоуничижение.

Осуждать другого, нечисто думать, злословить – все это грех.

Текст:

«Позитивное побеждает негативное.

Ранним утром по десять минут медитируйте на смелости, мысленно повторяйте: «Ом, смелость». Когда работаете или общаетесь с людьми, ощущайте: «Я смелый, я становлюсь все смелее и смелее». Постепенно вы разовьете в себе смелость. В процессе медитации можно развить в себе любую добродетель. Сконцентрируйтесь на развитии двух или трех важных добродетелей таких, например, как правдивость, милосердие, смирение, мужество. Все остальные добродетели притянутся к вам сами. Никогда не отчаивайтесь, никогда не теряйте надежды, будьте настойчивы в практике. Вы обязательно добьетесь успеха.

Позитивное всегда побеждает негативное. Культивируйте любовь – исчезнет ненависть. Культивируйте смелость – исчезнет робость. Это метод пратипакша-бхаваны, культивирование противоположных мыслей или противоположных качеств».

Например, если у вас есть некоторое состояние расплывания и тупости, надо задуматься о развитии различающей мудрости (вивеки) и концентрироваться на обретении ясности. Если у вас наблюдается безволие и тенденция к компромиссам, надо подумать, что антиподом является сильная воля (иччха-шакти), и концентрироваться на сильной воле. Если не хватает собранности, умения охватывать большую проблему за короткое время, вычленять ее суть, то надо концентрироваться на овладении этими качествами. Благодаря концентрации, подключению подсознания и воображения, вырабатываются любые качества.

Текст:

«Что такое сознание? Сознание – это атма-шакти, энергия высшего «Я». Именно в сознании Бог проявляется как вселенная. Сознание сформировано из тонкой материи. Сознание – это тонкая энергия. Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли».

Освобождение происходит за счет сознания, в процессе практики мы в большом количестве вырабатываем эту субстанцию и развиваем ее. Смысл садханы – это усиление, развитие сознания; внутренняя атма-шакти, внутренняя магия – вот что такое сознание. Иногда говорят: «У этого человека богатый внутренний мир, а у этого человека не очень богатый». Садхана означает делать свой внутренний мир чрезвычайно богатым, настолько богатым, чтобы вы зашли в свой внутренний мир и растворились там навечно, потому что там находится целая вселенная.

Йогин, который медитирует и занимается осознаванием, создает свой внутренний мир как мандалу чистого видения. Например, чистая страна Дивья-лока, иллюзорное тело, йога пространства, садхана божественной гордости, йога девяти санкальп – все это должно стать вашим внутренним миром, чтобы вы могли в этом внутреннем мире беспрепятственно жить столько, сколько нужно.

Осознавание развивается тогда, когда мы обращаем на него внимание, выполняя пратьяхару, сосредотачиваемся на нем, выполняем дхарану. Когда внешним объектам мы не отдаем много внимания, когда мы больше начинаем жить внутренним миром, а для внешних объектов оставляем процентов тридцать, тогда мы становимся зрелыми йогинами.

Например, лично я не живу так уж сильно во внешнем мире, а большей частью я живу во внутреннем мире. Для меня внешние события не так важны, как внутренние; у меня развивается внутренняя история, персональный тоннель реальности для меня становится важнее, чем внешний, коллективный тоннель реальности. Таким же образом и для вас должно быть. То есть во внутреннем мире вы иногда практикуете атма-вичару, иногда – шамбхави-мудру, иногда – божественную гордость или крийю. Это события, которые происходят в вашей внутренней жизни, и ваша внутренняя история развивается так: от шамбхави-мудры к божественной гордости, от божественной гордости к пространству, от пространства к санкальпе «все едино с умом» и так далее. Это ваши внутренние события, а внешние события: что произошло, кризис вовне, дефолт, кто и что сказал – все это перестает быть важным. Внутренняя история доминирует над внешней и вытесняет ее. Постепенно это становится вашей сущностью, это значит, что ваша атма-шакти развивается.

Внутренняя история может быть подвластна вам, подконтрольна, вы сами можете ею управлять, потому что она состоит из вашего сознания. Но внешней историей в сансаре управлять невозможно, поскольку она движется в соответствии с глобальными кармами людей. Если вы сильно подпадаете под ее влияние, то она просто сносит вас, как река времени. Многие люди пытались управлять внешней историей: Наполеон, Чингисхан, Александр Македонский. Но им это не удавалось, даже когда они прилагали колоссальные усилия.

Текст:

«Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли. Сознание – это совокупность впечатлений, мыслей, васан и стремлений. Семя сознания – эго.

Модификации сознания.

Сознание выполняет пять функций пяти органов восприятия и познания – джняна-индрий. Сознание характеризуется тремя гунами или качествами – это саттва, раджас и тамас. Похоть, гнев, жадность, ревность, гордыня, обман, эгоизм, симпатия и антипатия – все это волны в сознании. Беспокойство сознания проходит, когда исчезают все желания. Сознание очищается благодаря практике бескорыстного служения, джапы (повторения имен Бога), тапаса (аскетизма и духовной дисциплины), правильного поведения, ямы (самоконтроля) и медитации».

Очищение сознания связано не только с мыслями, но и с тонким телом. На первом этапе очищаются мысли. Довольно опытный практик без труда может так контролировать мысли, что ни одной нечистой мысли у него не возникает ни за три месяца, ни за полгода, всегда только чистые или нейтральные мысли. А неопытный практик может то и дело генерировать нечистые мысли, а затем раскаиваться или даже не замечать это.

По мере того как наблюдаешь за тем, чтобы мысли всегда были чистыми, добиваешься контроля над мыслями. Но более глубокое очищение связано с астральным телом, миром образов в подсознании. Именно астральное тело управляет нами и судьбой. Каждого человека в астральном теле можно представить как некий тоннель реальности с множеством разных образов, и как в этом мире мы все видим твердым, имеющим форму, так же и в астральном мире все имеет свой образ. Даже если вы подумаете о чем-то лишь на некоторое время, то вы создадите соответствующий образ. В мире бардо духи, после того как они оставили тело, часто живут в мире своих образов; что они сумели при жизни создать своей мыслью, то их и окружает после смерти.

Например, артистка, которая любила, чтобы ей восхищались и рукоплескали, будет в астральном мире постоянно воссоздавать эти ситуации и развлекаться таким образом. А человек, который любил ездить на мотоцикле, в астральном мире тоже будет ездить на астральном мотоцикле. То есть каждый живет, окруженный аурой из своих образов. Подсознание того, кто был сильно привязан к своему дому, смоделирует астральный дом, и он будет продолжать жить в таком доме, который похож на его дом при жизни.

Подсознание духа, пребывающего в промежуточном состоянии в Питри-локе, моделирует те ситуации, которые оно привыкло моделировать в земной жизни. Тот, чье сознание моделировало гневные образы ужаса и страха, будет постоянно притягивать демоничных существ и духов, будет окружен разными демоничными образами. А тот, кто привык генерировать светлые мысли, поклоняться богам, визуализировать святых, будет находиться в их окружении.

Очищение означает, что мы очищаем все неправильные, нечистые образы нашего подсознания, что с помощью визуализации, раскаяния, самскара-шуддхи, мы заменяем эти образы только на дхармичные.

Текст:

«Сознание, наполненное саттвой, – это шуддха-манас, или чистый сознательный разум. Сознание, наполненное раджасом и тамасом, – это ашуддха-манас, или нечистый сознательный разум. Для сохранения психического здоровья необходимы умственное расслабление, молитвенная джапа, медитация, хорошее расположение духа, саттвическая еда, изучение религиозных книг».

Подсознание выдает нас. Например, если мы чего-то не говорим, но имеем это в подсознании, то тот, кто может контактировать с подсознанием, все равно увидит это. Допустим, какой-нибудь монах медитирует в ритрите и видит сознание других людей. Если на него какой-то человек злится или обижается, то он видит это. Это происходит в виде образа или определенных действий. Астральное тело видно тем, кто умеет его видеть. С ним можно контактировать во время медитации или во время сновидения. Если чья-то душа хмурится в астральном теле – она будет видна как хмурая, если чья-то душа радостная – она будет видна как радостная, если чья-то душа злится – она будет видна как злящаяся. Это видно не только людям. Духам это видно еще лучше, например духам предков, если они хотят видеть вашу душу. Богам это тоже очень хорошо видно, поэтому важно всегда хранить свою душу в чистом состоянии.

Текст:

«О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Сознание принимает форму любого объекта, на который оно направлено. Если вы думаете о яблоке, то ваше сознание принимает форму яблока. Если вы размышляете об образе Господа Иисуса, то ваше сознание принимает образ Господа Иисуса.

О чем вы думаете, тем вы и становитесь – это непреложный психологический закон. В состоянии бодрствования ваше сознание пребывает в головном мозге. В состоянии сна со сновидениями ваше сознание обитает в горле. В состоянии глубокого сна ваше сознание покоится в сердце».

Задача практикующего – с годами становиться духовно опытнее и мудрее. Быть духовно опытнее не означает только знать философию или практиковать созерцание на поверхностном уровне, но это значит понимать состояние собственной души глубоко внутри, на астральном уровне, уметь направлять ее в нужную сторону.