26.01.2009

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. История о Прахладе.

Эта глава весьма важна для практики понимания учения праджня-янтры в лайя-йоге. Если вы внимательно читаете «Йога Васиштху», вы обнаружите много фундаментальных разделов учения, изложенных здесь очень простым языком. Например, учение парасаттарка-логики, санкальпа-видьи, учение божественной гордости (глава о десяти братьях Инду). Пятая глава – это учение о йоге иллюзорного тела и божественной гордости.

Она начинается с истории Хираньякашипу, у которого был сын по имени Прахлада. Вообще, Хираньякша и Хираньякашипу – это земные воплощения двух охранников на небесах Вишну. История начинается с того, что эти охранники однажды не пустили в Вайкунтха-локу четырех кумаров, четырех мудрецов, вечных юношей. За такую надменность и гордыню эти юноши прокляли их. Согласно проклятию они должны были четыре раза родиться на Земле и только после этого могли достичь освобождения. В одном из таких воплощений они должны были быть Хираньякшей и Хираньякашипу, в другом рождении – Раваной и Кумбхакарной, в третьем рождении – Хамсой и Шишупалой. И только после четырех таких воплощений, принимая каждый раз смерть от бога Вишну в разных его воплощениях, охранники Вайкунтха-локи (небес Вишну) могли искупить проклятие мудрецов.

То есть Хираньякашипу и был одним из перерождений этих привратников Вайкунтхи. Поскольку его брата Хираньякшу Вишну уже убил, после того как Хираньякша своим деспотичным правлением погрузил всю Землю во мрак, в нижнее измерение, то Хираньякашипу поклялся отомстить Вишну.

Когда Хираньякашипу дал клятву отомстить Вишну, то его гуру (гуру асуров) сказал ему выполнять тапас, обращаясь не к Вишну, не к Шиве, а к Брахме, чтобы обрести еще большую власть, чем имеет Вишну. Индра и другие полубоги, знали, что от Хираньякашипу можно ожидать только бед. И поскольку жена Хираньякашипу носила в своем чреве его будущего сына, Индра решил послать бога огня (Агни), который бы уничтожил этого еще нерожденнго ребенка. Но Вишну, зная, что должен был родиться Прахлада, его великий преданный, нейтрализовал силу бога огня, поэтому Агни не смог причинить вред плоду. То есть у Вишну, хотя он тоже хотел наказать Хираньякашипу, были планы на этого ребенка. В конце концов действительно супруга Хираньякашипу родила.

Хотя Хираньякашипу разрушал храмы Вишну и преследовал всех, кто поклонялся Вишну, желая искоренить из истории само его имя, в его семье родился ребенок, который решил поклоняться Вишну. И когда Хираньякашипу в ярости решил убить Прахладу, то сам Вишну принял облик Нарасимха Дева, гневного божества. Поскольку Хираньякашипу был благословлен Брахмой, чтобы его не может убить ни бог, ни человек, ни на земле, ни на небе, ни днем, ни ночью, то Вишну принял именно такую форму получеловека-полульва, которая позволила ему обойти все условия благословления, данного Брахмой. В итоге он убил Хираньякашипу, и Прахлада остался один.

Текст:

«Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненых. Пораженные размером разрушения, оставшиеся в живых, стояли некоторое время неподвижно.

Прахлада думал: «Кто же теперь может нам помочь!? Все семьи с корнем были уничтожены Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без занятий и воодушевления, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как ранее боги».

Асуры, их здесь называют демонами, – это обычно дайтьи и данавы, сыновья одной из дочерей Дакши от риши Кашьяпы. Среди дочерей Дакши были Адити и Дити (свет и тьма, бесконечность и конечность). Боги – это сыновья Адити. А дайтьи, данавы, асуры – сыновья Дити. То есть одни – сыновья бесконечности и света, другие – сыновья тьмы и ограниченности. Между ними всегда происходили столкновения. Боги воплощали принцип саттвы, а асуры – принцип раджаса. Вишну всегда покровительствовал богам, поскольку являлся олицетворением саттвы. Асуры в результате их аскезы иногда на время получали покровительство великих богов, таких как Брахма или Шива. У них всегда было больше мощи, но меньше разума и способности к пониманию. У полубогов, таких как Индра и другие (в основном речь идет о богах Сварга-локи), было меньше воинственности, но больше ясности и способности к пониманию. И сначала асуры обычно теснили их, но рано или поздно боги одерживали победу.

Текст:

«Удивительная шутка судьбы! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, боится даже звука падающего листа. Так и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полубоги и другие существа, которые ранее служили при дворе, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы – теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца служит Индре. Из-за Хари мы в несравнимом и невыразимом несчастье. Одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими».

Прахлада продолжал думать:

«Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги, живущие в тени Вишну, никогда не подвергаются унынию. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, боги, находясь под защитой Вишну, обижают нас, демонов.

Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если он безоружен, никто не может устоять перед ним».

Почему вообще существует асуры и боги? Почему между ними постоянно ведутся сражения? Изначально это продумано для поддержания равновесия во вселенной, и сам Брахма рассуждал так: «Если асуры станут мирными и перестанут докучать богам, то есть шанс, что боги увлекутся своим благоприятным положением и перестанут практиковать, их силы начнут иссякать, и тогда люди не смогут получать результаты своих жертвоприношений на Земле. То есть боги перестанут посылать благословение людям, поэтому в мире людей тоже наступит хаос, и в итоге вся эта вселенная выйдет из равновесия. Но пока есть асуры, боги не увлекаются сильно на небесах страсти своими наслаждениями». То есть боги и асуры – это две противоборствующие силы, которые поддерживают равновесие во вселенной.

Для нас, людей, есть добро и зло, плохое и хорошее, но высшие боги видят все это иначе. Есть различные силы, которые, взаимодействуют между сбой и поддерживают равновесие во вселенной.

Текст:

«Только он – надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него – другого пути нет. Никто не превзошел его, и только он – причина создания, существования и разрушения вселенной. С этого момента я тоже стану поклонником Вишну, буду жить, словно бы наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его почитателя, – пусть она никогда не покинет моего сердца. Однако тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо не только молиться, но и становиться Вишну».

В этих двух строках выражается самая сущность учения адвайта-веданты и принципа божественной гордости. Прахлада говорил: «Тот, кто не Вишну, не может молиться Вишну». Другими словами, если ты сам не Вишну, ты не можешь полностью поклоняться Вишну. Аналогичная фраза есть на санскрите в отношении Шивы – «Шиво бхутва шивам яджет», что означает «если ты хочешь поклоняться Шиве, ты должен сам стать Шивой». В этом отличие интеграции в адвайта-веданте от практик бхакти двойственного поклонения вишишта-двайты. Последователь бхакти вишишта-двайты никогда такого не скажет, для него это как крамола. Для адвайты, наоборот, принцип поклонения божеству означает полное уподобление божеству, становление этим божеством, когда между дживой и деватой нет разницы. Почему нет разницы? Потому что Брахман, Абсолют содержит в себе и дживу, и Бхагавана. А здесь о Вишну речь идет именно как о воплощении Абсолюта, Бхагавана.

Двойственная бхакти предполагает, что джива всегда отделена от Бхагавана. Несмотря на то, что качественно она имеет тождество, количественно она всегда отделена от него. Адвайта же говорит о необходимости тождества. Что значит «необходимость тождества»? Это значит, что нужно войти в аналогичное состояние ума, в состояние присутствия. Другими словами, если я поклоняюсь Вишну и думаю: «Это Вишну, а я – человек», то это двайта или вишишта-двайта. В состоянии адвайты при практике лайя-йоги я зарождаю бхаву «Я – Вишну» и вхожу в состояние присутствия, аналогичное Вишну. Если это способ тантрического преображения, то я зарождаю иллюзорное тело и в этом состоянии интегрируюсь и выполняю практику, представляя, что все недвойственно.

Текст:

«Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть не что иное, как Вишну. В этом нет двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим. Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, проявляется у меня из груди. Мой цвет теперь – это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды. Кто мой враг и кто теперь против меня? Так как я теперь Вишну, любой, кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выражать моего блеска. Все боги теперь восхваляют меня, потому как я есть Вишну».

Эта стадия – это классическая бхава зарождения божественной гордости и практики визуализации при йоге иллюзорного тела. С каким бы ишта-деватой вы ни практиковали, ход ваших мыслей примерно таков: вы выполняете визуализацию и зарождаете бхаву, божественную гордость.

Текст:

«Я превзошел все двойственные чувства и сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, кто покорил все вражеские силы во вселенной, разгоняет страхи и беспокойства других. Он – это я, и я его приветствую.

Васиштха продолжил:

Став, таким образом, Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо было бы теперь помолиться Вишну. Он подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде со всеми божественными признаками, качествами и силами».

Если эта практика не только внутреннего божества или не только божественной гордости, а практика, которая включает йогу внешнего божества, то мы визуализируем ишта-девату прямо перед собой с такими же атрибутами. Находясь в иллюзорном теле, мы интегрируемся с ишта-деватой, который визуализируется снаружи, а затем выполняем испускание света, чтобы активировать его мудрость и благословение, а также мы выполняем вбирание, чтобы получить его мудрость и благословение. При этом, как я говорил, это состояние недвойственности. То есть Вишну в двух телах выполняет сам с собой интеграцию и поклонение.

Текст:

«Я теперь буду молиться ему так, как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как следует по традиции. Потом он помолился ему и внешне. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался».

Когда вы занимаетесь йогой иллюзорного тела и выполняете йогу внешнего божества, кроме испускания, вбирания, начитывания мантры, вы также можете выполнять подношение пяти элементов, подношение Гаятри-мантры, садхану кавачи, садхану 108 имен. Если у вас сильная визуализация, бхава, то ваша внутренняя практика подношения (манасика-пуджа) будет иметь такую же силу, как и внешняя.

Один садху попал в колодец и не мог из него выбраться. Он планировал делать пуджу (ритуальное подношение), а поскольку попал в колодец, то решил сделать пуджу прямо там. Сила его ума была такова, что в итоге он освободился из колодца только за счет умственного подношения.

Когда вы делаете мысленное подношение (манасика-пуджу), вы порождаете тонкие образы, например как в Брахма-мантре. Если вы делаете это чисто и с бхавой, эти тонкие образы насыщают и очищают ваше тонкое тело, у вас возникают позитивные знаки в сновидениях.

Текст:

«С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день».

Ваша мантра ишта-девате, молитва и манасика-пуджа день ото дня должны набирать силу. Человек, который натренирован визуально делать умственные подношения, может, не делая на внешнем уровне никаких ритуалов, очистить помещение только манасика-пуджей, мантрой или молитвой. Или вы можете, просто сделав подношение, исцелить человека, изменить ситуацию, реализовать санкальпу.

Например, если нужно чего-либо добиться, вы мысленно выполняете Брахма-мантру, делаете подношение со слогом ШРИМ и реализуете вариант, где ваша санкальпа сбывается. ШРИМ – это биджа-слог богини Лакшми, связанной с иччха-шакти, воплощением воли. А если вам надо усилить свои способности в знании, то вы выполняете Брахма-мантру, добавляя биджу АЙМ.

Текст:

«Видя его старания и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. Слухи о том, что бывшие противники Вишну стали его преданными почитателями, распространились со скоростью лесного огня. Боги на небесах изумились – как могут демоны стать почитателями Вишну! Они пошли спросить об этом Вишну.

Боги сказали:

«Боже, что за загадка? Демоны всегда были твоими противниками. То, что они стали твоими почитателями, похоже на неудачную шутку. Где же их дьявольская натура, где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания?»

Поскольку Вишну является олицетворением чистой саттвы, то считается, что находиться в чистой саттве можно только тогда, когда исчерпаны грубые кармы раджаса и тамаса, то есть когда человек живет последнее воплощение на Земле и следующее воплощение должно быть как минимум среди полубогов Сварга-локи, на небесах Индры.

До тех пор, пока душа человека незрелая, в нем много раджаса и тамаса; он не может находиться в чистой саттве, не может быть дивья. Но если душа эволюционно зрелая, в ней мало раджаса и тамаса, то она погружена в саттву, у нее много способностей, ясности и божественных качеств.

Богов очень удивило, что асуры, у которых было много раджаса и тамаса, внезапно начали поклоняться Вишну, который был олицетворением саттвы. Их это даже возмутило, поскольку в их понимании это было против природы, противоречило законам вселенной.

Текст:

«Хорошие и светлые качества, необходимые для этого, не подходят демонам, бессмыслица какая-то. Ведь качества, присущие существу, всегда соответствуют его фундаментальной сущности. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими почитателями. Если бы это случилось постепенно, благодаря развитию хороших качеств и мудрости, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими почитателями почти мгновенно – даже не верится».

Боги заподозрили в этом какую-то хитрость или подвох. Они подумали, что асуры, став слабыми, решили просто усыпить бдительность Вишну и завоевать доверие богов, чтобы укрепить свое могущество, а затем нанести удар. Ведь все качества асуров именно таковы:  они могут на некоторое время показать дружелюбие, чтобы увеличить свою силу, а затем извернуться и нанести удар. И зная это, боги не поверили в их искренность.

Текст:

«Вишну ответил:

«О боги, не страдайте от сомнений и разочарований. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение, и он заслужил освобождение. Семена его невежества были уничтожены. Более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе – к вашему же благу».

То, что общепринято называется божественным качеством, – это саттва. Показатель духовного роста – это то, что саттва в вас нарастает, а количество тамаса и раджаса уменьшается. Обычно у человека от рождения есть определенная пропорция тамаса, раджаса и саттвы, связанная с санчит-кармой, но в процессе приложения личной кармы (пурушакары), он может менять эту пропорцию. И садхана – это не что иное, как изменение в себе пропорции тамаса, раджаса и саттвы.

Например, если у человека саттвы десять единиц, раджаса пять единиц и тамаса три единицы, в нем преобладает саттва. Ему надо еще немного очистить себя, уменьшить тамас до одной единицы, а раджас до двух единиц, и тогда этого достаточно, чтобы переродиться на небесах. А если у человека раджаса десять единиц, тамаса пять единиц и саттвы две единицы, то ему будет трудно практиковать, медитировать, созерцать, вся его жизнь пройдет в борьбе с клешами, нарушениями, грехами и в раскаянии. Очень важно, что каждый находит свое сообщество в соответствии с той пропорцией трех гун, которая соответствует ему. Боги притягиваются к богам, асуры – к асурам, саттвичные люди – к саттвичным, раджасичные – к раджасичным.

Если тамасичный или раджасичный человек попадает в общество саттвичных людей, он будет чувствовать себя несчастным, саттвичные люди не будут его принимать. Если раджасичный, тамасичный человек попадет в монастырь, то он постоянно будет только совершать грехи и раскаиваться, совершать грехи и раскаиваться, на него будут постоянно накладываться епитимьи, и этому не будет конца. Он почувствует себя неловко и безрадостно, потому что уровень дисциплины в саттве другой, нежели в раджасе. Либо он переборет себя, выработает в себе новое качество и увеличит количество саттвы в себе, и тогда он почувствует себя благоприятно, он поймет, что наконец-то нашел нужную пропорцию. Таким же образом, если человек, обладающий саттвой, попадет в общество людей с раджасом и тамасом, он не будет там принят, если у него недостаточно ясности.

Духовная практика есть не что иное, как изменение такой пропорции, когда раджас и тамас надо уменьшить, а саттву увеличить, – это и есть эволюция. Боги находятся в чистой саттве. Сиддхи и мудрецы трансцендировали три гуны, но общее их состояние – саттва. Иногда они также используют раджас и тамас, если у них достаточно шакти для выполнения каких-то миссий. Например, Кришна считается пурна-автаром, поскольку он использовал все три гуны.

Саттва соответствует мирным божествам, принцип раджаса – радостным божествам и иногда гневным, а принцип тамаса – гневным божествам.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, а боги разошлись. Они стали дружественными по отношению к Прахладе.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества – мудрость и уравновешенность».

Когда вы созерцаете, ваша саттва увеличивается и ваши тонкие качества начинают проявляться. Свойства раджаса – сильное самовыражение, желание сильного проявления, резкость в движениях, желание перемен, желание быть постоянно в движении. Все великие бунтовщики, революционеры, преступники, цари – это раджасичные люди, которые направляли силу своего раджаса на какие-то дела, в зависимости от шакти проявляли те или иные деяния. Все великие войны организовывались раджасичными людьми, подверженными элементу огня и воздуха.

Напротив, состояние саттвы – это состояние спокойствия. Все священники, мудрецы, ученые, люди искусства – это те, у кого много саттвы. Все святые, пробужденные, сиддхи – это те, которые реализовали достаточный потенциал саттвы.

Саттва означает, что преобладает элемент пространства, элемент сознания, а другие элементы находятся в гармонии. Когда же человек захвачен раджасом, его элементы часто находятся в дисгармонии, например усиленно работает элемент огня и воздуха, и тогда действия такого человека часто бывают разрушительными. Есть такая категория людей, у которых все, за что бы они ни взялись, ломается, падает из рук или делается не так, потому что несбалансирован элемент огня и элемент воздуха. Если такой человек соберется в поездку и пожелает что-либо выполнить, у него это не получится, потому что его воздух и огонь идут впереди него и разрушают саму эту ситуацию, особенно если воздух и огонь находятся в правом канале.

У тех, кто находится в состоянии саттвы, все элементы сбалансированы и преобладает элемент сознания, шестая таттва. Благодаря этому существует огромная ясность, он может просто направлять свою санкальпу в соответствии с ясностью и всего добивается.

Если же у человека доминирует тамас, у него преобладает земля и вода, он очень инертен, у него внутри нет ясности, понимания и воли, санкальпы. Если раджасичный человек может еще обладать большой волей, то у того, кто обладает сильным тамасом, нет ни ясности, ни понимания, ни воли. Такой человек не может проявляться и выражать себя, поэтому он не достигает успеха, а является жертвой обстоятельств.

Текст:

«Он не искал удовольствий, даже мысли об этом не возникало у него в уме. Отбросив желание удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну у него во дворце, Прахлада обрадовался еще больше и продолжил молиться:

«Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший Свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть лучшая защита, прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого Бога, нерожденного, чье прибежище стоит искать. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен».

Вишну сказал:

«О Прахлада, ты сам являешься океаном хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню».

Прахлада сказал:

«О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им плоды их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным».

Вишну сказал:

«Хорошо, Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения исчезли, и ты достиг высшего состояния».

Васиштха продолжил:

«Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил молитвы и, пропев гимны в честь Вишну, сел и задумался».

Когда Прахлада начал выполнять такую практику, через некоторое время перед ним появился Вишну.

Когда божество появляется в результате садханы иллюзорного тела, это называется зачатием, то есть когда ты получаешь даршан божества. После зачатия следует стадия вынашивания. Даршан божества (зачатие) также соответствует стадии шраваны, прямой передаче, прямого введения. После нее следует утвердиться, обдумав это состояние, чтобы устранить все сомнения, – это стадия мананы.

Далее Прахлада выполняет такую практику.

Текст:

«Прахлада думал:

Вишну повелел: «Постоянно вопрошай». Поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот «я», который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира? Сначала я найду ответ на этот вопрос.

Определенно, я не этот мир, который снаружи, инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом и есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мимолетно и может действовать только благодаря бесконечному сознанию».

Итак, от формальной медитации мы переходим к сущностному пониманию благодаря размышлению (манане). Вначале мы можем просто на формальном уровне выполнять практику «Ахам Брахмасми», атма-вичару или йогу иллюзорного тела. Потом наша сущностная практика связана с размышлением и переоценкой своего понимания. Мы убеждаемся в том, что наше «Я» не заключено в теле, наше «Я» представляет собой тонкое тело. Тонкое тело находится в физическом, как запах в цветке, как вкус в меде. Оно не явно находится в физическом теле. Благодаря аналитической медитации, раджа-йоге, йоге сновидений вы можете осознать свое тонкое тело. И тогда вы понимаете, что самая главная практика происходит на уровне тонкого тела. Визуализация открывает вход в тонкое тело. Всякий раз, когда вы выполняете визуализацию, вы его активируете и входите в астральное измерение.

С тонким телом связана мотивация и уровень осознанности. Когда вы способны активировать свое тонкое тело, практика перестает быть формальной, она дает результаты, приносит свои плоды.

Многие люди начинают садхану с внешнего выражения: с обрядов, ритуалов, внешнего поклонения и прочего. Но это практика благочестивых действий для мирян (карма-канда). Истинная же практика по-настоящему начинается на уровне тонкого тела, когда вы работаете с мотивацией, осознаванием, визуализацией, джняна-йогой, созерцательным присутствием.

Очень важно уметь в садхане подключать энергию тонкого тела, активизировать свое воображение. Если вы умеете это делать, вы всегда будете практиковать благоприятно. Например, если вы практикуете кундалини-йогу, но у вас нет мотивации, вы не видите своих перспектив в кундалини-йоге, ум просто создает некое намерение: «Я буду выполнять расписание, выполнять эту практику», то энергия никак не пробуждается. Почему так происходит? Потому что у вас не задействовано тонкое тело. Но если вы думаете о кундалини, слушаете опыт практикующих, мечтаете о ней, воображаете, как энергия пробуждается, привносите это дыхание кундалини-шакти в метод (в кумбхаку, в чандали-йогу и т.д.), все опыты начинают с вами происходить. Тем, кто не умеют подключать воображение, принцип тонкого тела, внутреннюю санкальпу тонкого тела, с большим трудом даются результаты даже после многих лет практики. Напротив, те, кто способен это делать, получают хорошие опыты при минимуме усилий.

Другими словами, вы должны уподобиться в садхане первобытным охотникам, которые рисуют оленя и кидают в него копья, прежде чем убить его, то есть выполняют магическое действие. Когда они кинули копья в нарисованного оленя и попали, это означает, что магический ритуал произведен, пэтому охота будет удачной; на астральном уровне магическая операция уже сделана, осталось просто найти оленя и завершить охоту.

На тонком уровне астрального тела вы должны быть в состоянии уже сделанного результата. Состояние самоузнавания в парасаттарка-логике означает, что вы все сначала делаете на тонком уровне, и на тонком уровне у вас уже все как бы сделано. А потом вы физический уровень как бы подстраиваете под то, что сделано на тонком уровне. И напротив, если вы стараетесь в садхане или в служении на физическом уровне, но ваша мотивация не проделала внутреннюю работу, вы не включили намерение и воображение, то вы будете встречаться с большими препятствиями или трудностями, прилагая свою волю.

Чем выше духовный уровень человека, тем больше он может активировать свое тонкое тело при выполнении чего угодно. Способность активировать тонкое тело определяется уровнем медха-шакти, способностью сахасрара-чакры излучать тонкую прану, энергию. Как только тот, кто это делает, сконцентрируется на чем-либо, у него порождаются сильные образы в астральном мире. Эти образы прямо окружают его, и если он насыщает эти образы намерением, то это подобно тому, как из макушки у него исходят божества или иллюзорные двойники, в которых он вкладывает свое намерение. Например, он говорит им: «Идите и выполните то, что мне надо». И эти иллюзорные двойники еще раньше, чем его физическое тело, уже летят и выполняют задуманное; они стягивают возможности, входят в умы других людей, привлекают какие-то энергии, и ситуация на уровне тонкого тела уже как бы реализуется. А затем человек едет куда-либо и все у него происходит легко, как по маслу, про такого говорят «удачливый человек». Это происходит потому, что его медха-шакти отправила иллюзорные тела-двойники, и эти иллюзорные тела в тонком мире уже проделали нужную работу, они передали мысли нужным людям. Эти нужные люди как бы случайно встретились и предложили именно то, что он хотел, то есть сформировали нужные обстоятельства. Человек идет и видит, как этот тоннель реальности воплощается в жизни. Это и есть сила намерения или медха-шакти.

Текст:

«Также я и не чувство вкуса, находящееся в изменяющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. Я не зрение, которое тоже мимолетно и есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа. Поэтому у меня нет этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство».

Чтобы войти в тонкое тело, нужно превзойти видимое восприятие. Есть внешние зримые объекты, есть процесс зрения (зрительное сознание) и есть тот, кто зрит. Есть внешние, слышимые звуки, есть процесс слуха и есть слушающий (тот, кто слушает).

Когда мы входим в тонкое тело, для нас важен сам процесс зрения и слушания, который имеет основу не в физическом теле, а в тонком. Когда мы занимаемся джняна-йогой, для нас важен сам свидетель-наблюдатель, слушающий и видящий.

Текст:

«Прахлада продолжал размышлять:

«Я – всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я – чистое сознание».

Чувствовать себя всенаполняющей реальностью без концепций и внешних объектов означает постоянно входить в тонкое тело, вычленять в тонком теле еще более тонкое сознание, которое присуще каузальному телу. Когда мы умеем благодаря созерцанию вычленять это тонкое сознание, активируется джняна-деха. Вся наша духовная практика проходит под знаменем трех тел: тела мудрости, тела вибрации (иллюзорное тело) и проявленного тела, которое сейчас является физическим. Практиковать, стремиться к плоду, означает двигаться в направлении этих трех тел.

Обрести тело мудрости (джняна-деха) означает вычленить в своем тонком теле пустотное пространство чистого осознавания. Обрести иллюзорное тело (пранава-деха) означает сформировать или узнать в астральном теле чистое проявление этой пустоты в виде богатства форм. Тонкое тело всегда проявляется как цветение, многообразие, многовариантность, богатство. Все рисунки святых и божеств, которые вы видите, – это пранава-деха. Эта реализация для нас очень важна, она имеет ключевое значение.

Если бы мы изображали божеств и святых в стиле джняна-деха, мы бы изображали их по-другому: почти полностью обнаженными, в пустоте, без радужных разводов, они были бы просто в чистом пространстве, на них не было бы ни одного украшения, только тело. Минимализм, предельная простота – так обычно изображают джняна-деха. Но если идет речь о пранава-деха, то здесь нет никакого минимализма, наборот, все играет и пышно цветет. Украшения, четки одежды, радужные разводы – все это отражает принцип иллюзорного тела (пранава-деха).

А если бы мы изображали святых в стиле шуддха-деха, или сиддха-деха, мы бы их изображали, как людей, вокруг них не было бы разводов, на них не было бы украшений, они бы имели простые одежды, вокруг них были бы деревья, дома, что-то человеческое, то есть это форма их святого проявления. Они бы имели чистые, утонченные черты, но человеческие, ничего бы фантастического вы не увидели.

Эти три стиля иконографии соответствуют трем способам видения тел. Мы изображаем именно иллюзорные тела святых в стиле иконографии пранава-деха, потому что это измерение для нас очень важно, по крайней мере на данном уровне.

Фон у всех божеств, как вы видите, сходный, – это синий или голубой цвет, который олицетворяет принцип пространства. Принцип пространства – это и есть чистое осознавание джняна-деха. Это пустотная, непроявленная сущность любого божества или святого. А из этой пустотной непроявленной сущности, как рыба из воды выпрыгивает, появляется их иллюзорное тело, то есть рождается пранава.

Иллюзорное тело (пранава-деха) всегда обладает богатством форм, многообразием, всегда переливается, может распространять. Таково его проявление. А сиддха-деха всегда имеет конкретное, материальное, плотное проявление. То есть даже если святой на физическом уровне имеет тело, то у него одно тело и две руки, а не шесть рук и не множество тел.

Даже в применении к обычным объектам можно найти эти три измерения. Например, этот микрофон один, вокруг него нет никаких цветений и разводов, никаких других иллюзорных микрофонов мы не видим. Мы можем его потрогать, он плотный, однозначный, конкретный. Если я скажу: «Этот микрофон», всем понятно, что речь идет именно про этот микрофон. Но если мы рассмотрим микрофон в измерении пранава-деха, то лучше всего можно получить об этом представление, если мы глянем на микрофон через кристалл. Если глянуть на микрофон через многогранный кристалл, то он может предстать в облике множества радужных иллюзорных микрофонов. Кроме того, микрофон сам по себе пустотен, его пустотность означает, что он порожден из чистого пространства осознавания, это джняна-деха. Таким образом, микрофон содержит три измерения.

Часто учителя дают инициацию иллюзорного тела ученикам, именно показывая кристалл, через который надо смотреть на божество. И когда они так смотрят на божество, то по кругу от центрального божества видят множество божеств-копий. Это и есть принцип иллюзорного тела. Или сам гуру красиво одевается и садится на трон, а все ученики смотрят на него через кристалл. Гуру говорит: «Вы поняли? Это мои иллюзорные тела, это я в измерении пранава-деха. Видимое вам в физическом измерении тело – это шуддха-деха, а пранава-деха относится уже к другому измерению».

Измерение пранава-деха еще связано с мыслью и речью, то есть на уровне мысли и речи мы можем представить микрофон не однозначно, а например, кроме грубого физического микрофона, есть слово «микрофон», есть мысль «микрофон», есть микрофон как принцип. Все это тонкие, умственные понятия, которые и являются формой пранава-дехи микрофона, а этот грубый, конкретный, физический микрофон – это его проявленная сторона.

И наша садхана, когда мы двигаемся к плоду, всегда связана с реализацией этих трех тел: тела мудрости, иллюзорного тела и проявленного тела. На пути низших тантр эти тела реализовываются как результат усилия. Они являются плодом. Но на пути ануттара-тантры часто говорят, что плод, путь и основа – это одно и то же. С точки зрения пути сахаджьи достижение трех тел происходит как самоузнавание, то есть эти три тела мы уже узнаем в потоке нашего ума. Например, мы допускаем, что иллюзорное тело Даттатреи с полнотой всех совершенных качеств уже существует в потоке нашего сознания прямо сейчас.

Обычно те, кто практикуют садхану джняна-деха, вовне всегда очень аскетичны, то есть только пустота и все. Внешне это никак не проявляется, в уме все тоже очень строго и аскетично – есть лишь пустота и минимализм. Это, например, стиль сутры, раджа-йога, дзен, хинаяна, махаяна. Тантра ориентирована не только на достижение пустоты, но также на достижение иллюзорного тела (астрального тела), поэтому всегда очень много цветения, разных божественных проявлений, божественных качеств и прочего.

Например, когда я медитировал на пустоту, у меня было очень аскетичное жилье, а из имущества только сумка, было очень мало контактов и информации, я годами соблюдал мауну, ни с кем не общался, то есть никакой вычурности. Еда, падмасана, пустота и четки – это было все мое окружение; это и есть минимализм, принцип джняна-дехи. Но сейчас мы в монастыре делаем акцент на все три тела, в том числе и на иллюзорное. Это принцип проявления богатства форм, многообразия, цветения и игры. Джняна-деха существует, но также есть проявление астрального тела (пранава-деха) и проявленного измерения (сиддха-деха).

Эти три измерения проявляются повсюду: в садхане, в рисунках, во внешней жизни. И наша задача – соединять естественное состояние с тремя измерениями, до конца очищать их, пока эти три измерения полностью не преобразятся, не очистятся и не станут тремя просветленными телами, нашими тремя изначальными энергиями.