23.01.2009

Текст:

«Секреты карма-йоги.

Привязанность – первое дитя майи. Материальный мир, лила Господа, держится за счет силы привязанности».

Когда мы вступаем на путь йоги, это надо осознать очень глубоко, даже если мы изучаем высокие учения типа ануттара-тантры (три золотых правила, сложные санкальпы, учение о естественном уме). Это невероятно высокие учения. В некоторых традициях их сразу не дают. Наша традиция такова, что сначала дается высокое учение, а затем все проще и проще; то есть мы начинаем с самого высокого воззрения, а затем спускаемся на относительный уровень. Но в других школах эти учения дают спустя многие годы работы над собой, отречения, отсечения привязанностей и тренировок. Учение, которое проще, – это учение об отрешении от привязанностей. Будьте уверены, если вам удастся освоить это учение, то и учение о естественном уме у вас тоже хорошо пойдет. Если же это учение не усвоить, то вы с трудом будете понимать, что такое лайя-йога.

Текст:

«Непьющий человек, попав в плохую компанию, сначала выпивает один небольшой бокал вина, а потом, привязавшись к спиртному, становится беспробудным пьяницей. Некурящий человек, один раз затянувшись сигаретой, становится заядлым курильщиком из-за привязанности к табаку. В уме содержится некая субстанция, которая приклеивает ум к различным объектам крепче самого сильного клея. Мужчина жаждет иметь жену, дом, различные вещи и скот. Обладание приводит к эгоизму, эгоизм приводит к привязанности, а где есть привязанность, там появляется ахамта (ахамкара) и мамата, «я» и мое».

Очень важно осознать пагубность привязанности. Надо яд осознать ядом, вредное – вредным, полезное – полезным, хорошее – хорошим. Пока мы не обрели пробуждение, мы, конечно, не можем сказать, дескать, все имеет единый «вкус», все уже чисто и совершенно. Мы для себя должны вполне четко разделять: это то, что ведет к освобождению, а это то, что не ведет. А если мы такое разделение не сделаем, у нас все равно существуют правильные и неправильные тенденции ума, и без их селекции мы не будем направлять свой ум в правильную сторону.

Пагубность привязанности в том, что она закабаляет, крепко приковывает ум к телу, ситуациям, карме и новому рождению. Если есть привязанность, освобождение невозможно, поскольку в следующей жизни вектор сознания смещается вслед за привязанностью.

Человек становится тем, на что он медитирует, чему отдает большую часть своего сознания. Те, кто привязаны к людям, думают о людях, мечтают о людях, строят с ними связи и отношения, поэтому они и в следующей жизни рождаются людьми. Те, кто поклоняются богам, думают о богах, делают им поклонения, визуализируют их, в следующей жизни сами рождаются богами в мире богов. Те, кто думают о Брахмане, размышляют о его качествах и атрибутах, глубоко поглощаются брахма-джняной и считают себя Брахманом, сами сливаются с Брахманом. Те, кто думают о сиддхах, поклоняются сиддхам, интегрируют себя с сиддхами, медитируют на гуру как на сиддха, в следующей жизни рождаются в мире сиддхов. Те, которые привязаны к утонченным удовольствиям, думают о богах страсти или о людях с подобным сознанием, имеют такие тенденции, в следующей жизни рождаются как боги страсти, например в Индра-локе. Каждый пожинает результаты медитаций своего ума. И от того, куда мы направим ум, открывается то или иное наше будущее. В связи с этим йогин должен быть очень тщательным, чтобы направлять свой ум в необходимую сторону.

Текст:

«С этого момента начинает свое вращение колесо майи, и человек становится рабом. Он окован толстыми железными цепями по рукам и ногам. Он, как паук или червь шелкопряд, пребывает в созданной им самим ловушке. Его привязанность – причина всех проблем. Никогда не говори «моя жена», «мой сын», «мой дом». Привязанность – коренная причина всех бед и страданий этого мира».

Почему? Потому что и в следующей жизни придется это говорить, если ум на это будет много медитировать. У нас было уже достаточно жизней, в которых у нас были жены, сыновья, отцы, матери, друзья, любимые, враги – всего этого было очень много. Но задача нашей жизни – вырваться из всего этого, потому что это только кажется реальным, а на самом деле все это – иллюзия нашего ума. Реальность – это не то, что мы думаем; все это обман, если говорить простыми словами. Мир – это не то, за что он себя выдает, просто мы признаем эту иллюзию, поэтому она себя воспроизводит, повторяет. Но в данной жизни у нас есть шанс выйти из-под власти этой иллюзии, преодолеть эти сны разума. Внешне можно говорить все что угодно. Если надо подыграть социуму, то можете сказать то или это – это неважно, особенно если вы не монахи; монахам не надо особо подыгрывать социуму, мирянам это надо больше. Но в душе вы должны быть полностью свободны от всего этого. Никого не считать «своим», «моим» и так далее. Никому не предъявлять претензий обладания и привязанности.

Текст:

«Тщательно дисциплинируй ум. Старые привычки будут напоминать о себе, выдерни их из сердца с корнем. Развивай отречение, в нем – ключ к блаженству Брахмана. Трудись непрестанно, безо всяких привязанностей, не отождествляя себя ни с чем. Только тогда ты ощутишь настоящее счастье, ты почувствуешь себя другим существом. Карма-йога возвышает человека до невообразимых высот.

Нужно трудиться терпеливо. Ни медитация, ни самадхи невозможны без предварительной подготовки по методу карма-йоги. Работать без привязанностей, несомненно, нелегкая задача, это как если бы ты поднимался на гору, но такая работа становится легкой и радостной для человека, который преисполнен терпения и решимости. Тебе придется сделать это рано или поздно, если ты хочешь обрести высшее блаженство и бессмертие, хотя бы через пятьсот жизней. Но тогда почему бы не сделать это прямо сейчас? Разорви порочный круг и наслаждайся высшим блаженством в этом рождении. Так поступает мудрый человек.

Разве ты ожидаешь чего-либо взамен от своего маленького сына, когда делаешь что-то для него? Точно так же ты должен трудиться для блага других, не ожидая ничего взамен».

Дело в том, что все методы учения очень тонкие. Они работают на той стадии, когда мы сами утончили свое восприятие и закалили свой ум. Вы не получите быстрого успеха от медитации и созерцания, потому что это такие тонкие методы, которые напоминают игру на скрипке. Вы не сможете взять скрипку и смычек в руки и сразу начать играть фуги Баха или кончерто гроссо си-бемоль мажор Георга Фридриха Генделя. Это невозможно. Вам надо очень долго учиться, изучать очень много тонкостей и очищать себя.

Медитации – это следующий этап, но первый этап – это научиться отбрасывать эгоизм, научиться бескорыстному служению, смирению, послушанию, дисциплине ума. На данный момент это гораздо важнее, чем медитации. Представьте, что еще лет двести вы будете заниматься медитацией в мире людей, а затем в чистых странах, то есть у вас будет достаточно времени заниматься медитацией. Но на данный момент вам может радикально помогать именно изменение эгоцентричной мотивации, отказ от эго. И тогда медитативные состояния сами будут приходить, потому что каждый раз вам придется сталкиваться с выбором: или идем за эго, или идем за освобождением.

Когда мы достаточно пусты, медитативные состояния и утонченность приходят сами по себе. А если мы не пусты, мы входим в глубины ума и нам сложно справляться с теми кармами, которые там содержатся. Человек, не имеющий хорошую закалку в самоотдаче, послушании, смирении, потерпит неудачу в медитации, если не будет обладать величайшей волей, потому что он столкнется с теми кармами, которые глубже и тоньше его, которые управляют им, и спасует перед ними.

В христианском монастыре старец обучал послушников. Одному послушнику он сказал: «Возьми рогожу и разорви ее». Тот разорвал. «А теперь сшивай». Послушник сшил и принес. «Сшил? Хорошо, теперь снова разрывай». И такая бессмысленная работа продолжалась целый день. Другому послушнику старец сказал: «Вот тебе колышек, воткни его в землю и поливай каждый день до тех пор, пока не покажутся ростки». Это был сухой колышек, но послушник поливал его каждый день. И что вы думаете? Непривязанные действия, отбрасывание старого сформированного опыта и послушание без всяких мирских компромиссов привели к тому, что на третий месяц колышек начал цвести. Когда к другому старцу приходил кто-то из послушников, он сначала давал такое задание, которое противоречило принятым нормам и правилам. Если послушник мог его выполнить, то затем уже старец давал ему обычные задания. Это была своего рода проверка на то, способен ли человек отрешиться от эгоизма и старого опыта или нет.

Текст:

«Ты должен расширить свое сердце и считать весь мир неотличимым от своего «Я». Вначале это трудно, поскольку прежде тебе не приходилось действовать абсолютно бескорыстно, без всякой личной заинтересованности. Но ощутив хотя бы малую толику блаженства карма-йоги, ты уже никогда не оставишь этот путь. Сила карма-йоги заставит тебя работать все больше и больше, со все большим рвением и энтузиазмом. Ты начнешь чувствовать, что этот мир есть проявление Бога и обретешь великую внутреннюю силу и чистоту сердца. Твое сердце наполнится милосердием, состраданием и чистой любовью. Твое самопожертвование возрастет бесконечно. Эгоизм во всех его проявлениях будет уничтожен. Те, кто трудятся на поприще служения людям ради блага страны и страждущего человечества, сознают насколько справедливо это утверждение. Непривязанность есть ихамутрартха-пхалабхогавирага – безразличие к чувственным удовольствиям всех видов в этом мире и в следующем. Такое безразличие является одной из составляющих четырех путей к освобождению для практикующего джняна-йогу или веданту. В действительности, привязанность существует только в уме. Ахамкара и мамата – два ядовитых зуба змееподобного ума».

Безразличие к чувственным удовольствиям означает, что в момент переживания чего-либо ум находит некую опору в самом себе. Он не позволяет ни восприятию, ни удовольствию, ни информации заставить его покинуть эту опору. Он действительно безразличен. При этом безразличие бывает трех типов. Он может отрицать переживание, будучи к нему безразличным в отрицательной форме. Он может работать с переживанием, будучи безразличным к нему, но используя его, просто как механизм. Наконец, он может принимать переживание, открываться ему и интегрироваться с ним, будучи безразличным в сущности, но впитывая энергию переживания и трансмутируя ее. Это три вида безразличия, которые соответствуют подходу сутры, тантры и ануттара-тантры. Тем не менее к любому переживанию должно быть безразличие.

Безразличие в истинном смысле возможно лишь тогда, когда ум безупречно поглощен брахма-ахам-бхавой. Если у него нет такой альтернативы, он не сумеет сохранить такое безразличие. Энергия переживания всегда достаточно сильна, чтобы сбить даже самый хороший и тренированный ум, если у него нет такой альтернативы. Ум должен не просто пребывать в присутствии всевышнего Источника, он должен быть предан ему до экзальтации, до однонаправленной самозабвенной поглощенности, до непрерывного памятования. И тогда возможно истинное безразличие к любым чувственным переживаниям образа, имени, формы, звука, запаха. В противном случае даже небольшие переживания сбивают ум. Когда ум еще не очищен и не тренирован, надо очень скрупулезно относиться к переживаниям, не допускать в свой ум ничего лишнего, беречь его подобно некоему оптическому прибору, который нужно постоянно протирать. Если на телескопе оседает пыль или есть царапины, то он не сможет больше хорошо показывать звезды и планеты. Главное устройство у телескопа – это линза или зеркало (в зависимости от того, какой это телескоп: рефрактор или рефлектор). Таким же образом и наш ум напоминает такую линзу; если на нем оседает хотя бы немного пыли, эта линза не может больше показывать реальность. Джняна-йога не может состояться в уме, который покрыт пылью, окрашен чувственными восприятиями.

Текст:

«Вырви эти клыки, и ум будет укрощен, с рабством будет покончено. Именно ум создает понятие «я» и «мое». Именно ум связывает дживу с телом, и человек думает: «Я есть тело». Именно ум создает привязанность к жене, детям и собственности. Если связующее звено будет уничтожено, ты сможешь быть там, где пожелаешь. Ты сможешь мирно странствовать в любой части мира, оставаясь непривязанным, как вода на лепестке лотоса. Ничто не сможет поработить тебя. Все зло создается умом. Человек может править обширными владениями и все же оставаться непривязанным.

Царица Чудайла и царь Джанака не были привязаны к своему богатству и царству. Джанака говорил: «Даже если все мое царство сгорит дотла, я ничего не потеряю».

Смотрите, сколь возвышено состояние духа Джанаки, у него не было ни крупицы привязанности. Состояние духа Чудайлы было таким же, как у Джанаки. Хотя Шикхидваджа, супруг Чудайлы, жил в лесу, владея одной набедренной повязкой и горшком для воды, его одолевали привязанности. Он был привязан к своему телу и к своему горшку. Человек может быть крепко привязан к несчастной набедренной повязке, к посоху, горшку или своему телу, хоть он и оставил семью и собственность. В момент смерти ум покажет ему посох или горшок, и его следующее рождение будет незавидным.

Джада Бхарата был настолько привязан к оленю, что подумал о нем в момент смерти и был вынужден родиться оленем. Такова сила привязанности.

Миряне обычно судят о бесстрастии садху по внешним признакам. Если у садху длинная борода и спутанные волосы, его считают первоклассным махатмой. Но не исключено, что этот человек будет драться с другим садху за гроши, которые им подают. Его ум может быть полон страстей и привязанностей. Мирян его вид вводит в заблуждение, некоторые лицемеры рядятся в одежды садху лишь для того, чтобы выпрашивать деньги, они даже приклеивают длинные пряди спутанных волос. В Бенаресе есть умельцы, которые приклеивают длинные волосы за две рупии».

Это распространенное явление, потому что в Индии сейчас около полутора миллионов садху. Из них может быть истинных 80%, но много тех, которые просто живут на подаяние, на пропитание, изображая из себя садху. Это просто нищие из низших каст, которые не желают работать, но понимают, что если они обретут знаки садху, то могут жить, получая подаяния.

Был один вор. Однажды его едва не побили за то, что он украл какую-то вещь. Рядом с ним сидел садху, которому всегда приносили то сладости, то еду, то гирлянды. Он подумал: «Надо же, я избрал такую опасную профессию и живу впроголодь, а рядом сидит садху, который ничего не делает, а ему люди сами все приносят. Надо разузнать его секрет». Он пришел к этому садху и сказал:

– Научи меня, как это ты, ничего не делая, не рискуя жизнью, всегда имеешь все необходимое для жизни?

Садху сказал:

– Просто садись рядом со мной.

Через некоторое время люди заметили его и начали говорить между собой:

– Появился второй святой садху, ему тоже надо выказывать почтение, приносить прасад и прочее.

Ему начали приносить различные сладости и фрукты. И у этого вора наступило прозрение: «Какой же я глупец! Можно было прекрасно жить, не имея никаких проблем, а я столько лет жил впроголодь и рисковал быть схваченным». Но затем ему стало скучно, и он спросил садху:

– А зачем ты так сидишь? Что ты делаешь, закрыв глаза.

И постепенно садху начал ему все объяснять. Так вор вступил на путь Дхармы, обретя кармическую связь с садху.

Текст:

«Миряне должны быть очень осторожны, их не должна вводить в заблуждение внешняя телесная нагота некоторых садху. Необходима нагота ума».

Существуют санньяси, которые совсем не носят никакой одежды, принадлежат к различным орденам, например пашупатов. Их нагота является признаком полного отречения. Но садху других школ говорят, что не всегда нагота является признаком полного отречения, поскольку отречение – это фактор ума, а не чего-то внешнего. Например, обезьяна тоже нагая. Обезьян можно назвать «голые санньясины», живущие на деревьях, тем не менее обезьяны не просветлены. Истинная нагота действительно должна быть внутри. В зависимости от ситуации вы можете носить белые одежды или серые, расшитые золотом или рабочие одежды. Это все дань внешней ситуации, это все неважно. Истинная нагота выражается в уме, который ни к чему не привязан, который в любую секунду готов оставить все, который привязан только к одному делу – к пребыванию в единстве со всевышним Источником, погружен в думанье о нем и в созерцание.

Текст:

«Ум должен быть обрит наголо. И только тогда возможна истинная непривязанность. Непривязанность к плодам своего труда можно обрести двумя способами. Приверженец веданты или джняна-йоги развивает сакши-бхаву (умонастроение наблюдателя). С помощью силы разума и самоанализа он внушает себе: «Я безмолвный свидетель ментальных трансформаций и действий, совершаемых органами тела».

«Внушает себе» – это не очень хороший перевод. Я бы сказал – «выражает намерение», «формирует санкальпу». Санкальпа – это не процесс внушения себе, а это удержание определенного намерения и тренировка ума. Обычно процесс внушения – это процесс какого-то влияния извне. Как правило, такой процесс никогда не приводит к просветлению, потому что просветление – это всегда обнаружение своей собственной внутренней природы, которая свободна от любых влияний, которая сама осознанно делает выбор, принимать какое-либо влияние извне или не принимать его.

Текст:

«Я отличен от тела, органов чувств, ума и праны. Все совершает Пракрити (природа). Все происходит под влиянием гун. Все делают мои чувства и ум, я же ничего не делаю, я безразличен ко всему, я не желаю никаких результатов. Этот мир преходящ и иллюзорен. В этом мире нет истинного счастья. Мирской жизни присущи бесчисленные недостатки. Лишь в Атмане заключено высшее, вечное, безграничное блаженство. В действительности я есть сат-чит-ананда Атман. Я буду использовать индрии, ум, прану и тело на благо мира, на благо всех людей. Весь этот мир есть мой Атман. Это мое тело. Вся вселенная – мой дом».

Очень важно чувствовать себя служителем, что все твои действия направлены на благо всего мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог реализует через тебя свою миссию. Ощущать себя именно слугой мира, а не тем, кто что-то делает для себя. Если я изучаю учение, то я его изучаю для того, чтобы еще лучше помогать другим, используя совершенный инструмент – ум. А если я тренирую тело, я делаю так, чтобы это тело обладало высокими качествами, чтобы, используя это тело, можно было еще лучше служить другим. Если я привлекаю какие-то материальные энергии, я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их просветлению. Это учение бхритьячары. Медитируя таким образом, мы постоянно, как бы на корню искореняем личностную, эгоистичную мотивацию, создаем санкальпу для просветления множества живых существ. Тогда божества начинают обращать на нас внимание и посылать свои благословения. Тогда сама Ануграха начинает обращать на нас внимание и посылать благословения. Вместо того чтобы быть эгоистичными людьми, мы становимся проводниками воли Всевышнего.

Текст:

«Джняни постоянно размышляет в таком духе и тем самым утверждается в своей сварупе (истинной Сущности). Он сжигает дотла результаты своих поступков в огне мудрости. Бхакта придает себя Господу и возлагает к его лотосным стопам все свои действия в качестве подношения. Он говорит: «Я – орудие в твоих руках, мой возлюбленный Господь! У меня нет собственной воли, я принадлежу тебе. Все принадлежит тебе. На все твоя воля. Ты есть все сущее. Все совершается тобой, без тебя не может шелохнуться даже травинка. Ты действуешь через мои органы, ты говоришь моим языком. Я преподношу тебе все, что я делаю и ем. Я преподношу тебе мою аскезу и все остальное. Ты волен поступать, как пожелаешь. Я живу лишь ради тебя. Я тружусь лишь ради тебя, я не могу прожить без тебя и секунды».

Такое умонастроение – это умонастроение истинного святого: «Я живу лишь ради тебя, я не могу прожить без тебя ни секунды». Если вы будете его все время поддерживать и культивировать через естественную осознанность, свет Ануграхи будет непрерывно входить в вас.

«Я живу не ради себя, а ради тебя». «Тебя» – это значит Бога, высшего «Я». А тот, кто говорит «я живу», – это ум, ахамкара, заключенная в теле. То есть ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться этому высшему «Я». Высшее «Я» – это всего лишь понятие. В нем на самом деле не существует какой-то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен подчиняться ему, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем. Проблемы могут быть у тела (ему надо есть или спать) и у праны (пране надо быть сбалансированной), но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно предается ему. Не так уж важно, предается он ему через поклонение (внешним способом)  или через созерцание и естественную осознанность (внутренним способом), хотя естественная осознанность – более высокий метод. Если же вы чувствуете замешательство, трудности или проблемы, то это значит, что вы не живете ради всевышнего Источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, он не помнит. Тогда уму надо просто напомнить об этом, чтобы он снова возвратился. Надо ему сказать: «Ум, ты не должен ни секунды жить без этого. Как ты можешь быть в этой иллюзии?» А если он не слушается, то надо сделать ему более строгое внушение.

Текст:

«Сам по себе труд не может приносить страдания. Все беды и несчастья приносит привязанность и отождествление себя с собственной деятельностью. Постигни секрет карма-йоги и трудись без привязанности, не отождествляя себя ни с чем. И очень скоро ты обретешь сознание Бога».