21.01.2009

Наставления Свами Шивананды.

Текст:

«Многие люди привязываются к своей работе. Они находят ее интересной для себя. Другая работа им не нравится. Они не хотят оставлять свою работу, когда того требуют обстоятельства, и взваливают на свои плечи непомерную ответственность, изнемогают под грузом забот и тревог. Это не имеет ничего общего с йогой, поскольку здесь присутствует привязанность к работе, вызванная качеством раджаса, – отсюда страдание».

Лучший практикующий – это тот, кто непривязан, не имеет личных предпочтений в служении. Служение находит его в соответствии с самскарами и васанами, но сам он не стремится выполнять то или иное служение, следуя прихотям своего эго. Он знает, что какое бы служение он ни взял – это будет служение Богу. Он действует, не исходя из эго, а исходя из более высоких интересов: интересов служения другим, Дхарме, сангхе или более творческого использования своего потенциала на благо Дхарме. Он знает, что какое бы служение он ни взял, он все равно будет делать его качественно, ответственно, глубоко и реализовываться через это. Это подобно тому, как хороший музыкант будет хорошо играть на любом инструменте: возьмет флейту – будет на ней чудесно играть, возьмет гитару – будет хорошо на ней играть, возьмет барабан – тоже будет хорошо на нем играть. Предпочтение в действиях, в занятиях возникает из-за обусловленности васанами и самскарами, но такой подход пресекает эту обусловленность. Можно сформировать любую васану и самскару, а можно ее освободить.

Текст:

«Если будет на то божественная воля, ты можешь основать всемирное движение. Но ты должен быть готов оставить его в любое время, если того пожелает Господь, даже если тебе сопутствовал огромный успех. Ты не должен заботиться об успехе или неудаче, просто повинуйся божественной воле и действуй, как солдат на поле боя. Такая работа приносит большую радость, поскольку в ней нет элемента личной заинтересованности».

Элемент личной, эгоистичной заинтересованности, казалось бы, должен приносить радость, но на самом деле он ее не приносит, потому что личная, эгоистичная заинтересованность есть продолжение самскар и васан, то есть кармы, а карма всегда связана со страданием. Когда же мы действуем не заинтересованно с точки зрения кармы, мы всегда близки к естественному состоянию, всегда рядом мы, служение и Бог. И это дает очень большую радость.

Можно сказать, что те, кто не испытывают радости в служении, пока еще не служат Богу, они еще не научились делать этого, потому что, если бы они служили Богу, они бы испытывали колоссальную радость от служения, они бы просто светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословление. Они бы кланялись каждой ложке, каждой тарелке или каждой лопате снега, которую кидают, расчищая дороги во дворе.

Просто надо понять, что служение – это благословление. Но как только есть делание и делающий, Бог уходит, а приходит просто кармическая сансара. Все это зависит не от самого служения, а именно от отношения. Когда мы формируем правильное отношение, мы получаем благословение от служения. Иногда это благословение может быть даже более сильным, нежели когда мы целый день сидели и медитировали, потому что в медитации бывает расплывание и уход ума, а служение – это вещь более грубая, поэтому ум, как правило, работает очень ясно. Только важно правильно его направить.

Текст:

«Прислушивайся к голосу разума, исходящему из глубины души. Сохраняй невозмутимость среди перемен, происходящих в этом мире. Трудись во исполнение божественной воли. Не желай результатов. Совершай все как подношение Богу. Трудись во благо мира в гармонии с божественной волей. Позволь божественной энергии действовать через тебя».

Чтобы позволить действовать через себя божественной энергии, надо постоянно устранять себя. Многие не понимают, что надо устранять себя; наоборот, они пытаются себя как-то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что от этого им будет польза. Но на самом деле, чем больше мы устраним себя и чем больше мы станем проводниками воли Бога, тем больше мы принесем себе пользу. Напротив, чем больше мы себя выставим, проявим в отрыве, тем меньше мы сумеем провести божественную волю через себя, то есть тем более узким каналом для божественной воли мы становимся. А наша задача – стать очень широким, пустым, чистым, безупречным каналом для божественной воли.

При этом стать проводником канала божественной воли не означает утратить присущие личностные качества (например, знания, интеллект или какие-то способности), вовсе нет. Наоборот, они расцветают от этого. Но нет того эгоистичного центра, который пытается этим насладиться или воспользоваться, который хочет за это награды, преференции, дивиденды, выгоду. Потому что как только мы хотим преференции, дивиденды, выгоду, этот канал божественной воли сразу сужается.

Текст:

«Как только в дело начнет вмешиваться твое эго, свободный поток божественной энергии тут же остановится. Сделай свои индрии совершенным инструментом в его лиле».

Бывало, что многие люди с великим энтузиазмом приступали к служению. Они загорались самыми грандиозными идеями, вдохновлялись какими-то проектами или еще чем-либо. И вначале у них все шло хорошо, словно они были ведомы божественной волей. Но затем у них начиналась оценочная работа, вклинивался элемент эго, они думать, как привнести что-то, как получить пользу, и внезапно весь этот поток благословений начинал иссякать. Это как будто Бог говорит: «Раз уж ты решил за меня получать плоды и пользоваться ими, тогда давай, действуй сам. Я не против». И человек внезапно сталкивался с тем, что все у него приходило в упадок, потому что он начал действовать от себя.

Эта ситуация очень хорошо описана в «Йога Васиштхе», где идет речь о царе демонов, который создал три свои иллюзорные проекции (Абхаси, Кати и Виласи), а затем три других демона.

Сначала царь демонов создал три иллюзорных тела и заставил их сражаться с богами. Поскольку у них не было эго, они были прямо ведомы божественной волей, поэтому сражались отчаянно, не знали страха смерти, усталости, сомнений, нерешительности и всегда теснили богов. Но через некоторое время у них появилось ложное самоосознание, зародилось эго и оценочная деятельность, они начали сомневаться, потеряли чувство риска, стали бояться опасности и смерти, начали ценить выгоду и думать о том, что с ними будет, если они потерпят неудачу. Как только они начали сомневаться и действовать от эго, боги стали их теснить, а затем разбили, поэтому им пришлось просить политического убежища в мире нагов. Затем их однажды посетил Ямараджа в облике простого существа; поскольку они его не узнали и не оказали ему должного почтения, то были прокляты им и сосланы в ад. Хорошо прожарившись в адских измерениях, они затем переродились в виде трех рыб в пруду.

Проанализировав, почему все так произошло, царь демонов увидел, что на какой-то стадии у них зародилось эго, поэтому они перестали быть проводниками его бхавы. И он создал еще три свои иллюзорные проекции, трех других демонов. Но на этот раз, дав им волю, разум, искусственный интеллект, он предусмотрительно вставил в них особую программу: как только начинало зарождаться эго, появлялись цепляния и привязанности, они останавливались и занимались самоисследованием, после чего все это уходило. И когда он создал этих новых демонов без эго, они снова начали побеждать богов, потому что действовали бесстрашно, без цепляний, с огромной верой и у них не было ложного самоосознания.

Боги были теснимы этими демонами и взмолились высшим богам, чтобы их освободили от них. Они говорили: «Этих демонов никто не может победить, у них нет страха, невежества, цепляний. У них нет эго. Они бессмертны, поэтому нам их не одолеть». И поскольку никто не мог их победить, самому Вишну пришлось сразиться с ними.

Текст:

«Пусть флейта твоего тела будет пуста, освободи ее от своего эго. Тогда флейтист из Вриндавана сможет легко на ней играть, он будет действовать через твои органы, и тогда ты почувствуешь легкость в работе, ты ощутишь, что Бог действует через тебя, и освободишься от всякой ответственности. Ты станешь свободен, как птица, и почувствуешь себя совсем другим».

Очень важно, когда ты действуешь, ощущать, что не твое эго (ахамкара) или сформированный опыт и представления действуют, а что через тебя действует Бог. А как можно различить, действует через меня Бог или иллюзии и мысли? Для этого надо подумать, каковы качества Бога, качества Брахмана. Если ум погружен в это состояние брахма-ахам-бхавы, если он находится в том, что не имеет вкуса, цвета или запаха, если он пребывает в том, что неописуемо концепциями ни внутри, ни снаружи, если в нем нет ни субъекта (джняты), ни объекта (джнеи), ни самого процесса двойственного познания (джняны), если ум погружен в это как в свое естество, то это значит, что через тебя действует Бог, что Бог проявляется через действие. То есть ты глубоко погружен в присутствие. В присутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие Абсолюта. Не бывает присутствия как такового, самого по себе, потому что в относительном мире все персонализированное.

Таким же образом в учении лайя-йоги не бывает присутствия просто так, если присутствие, то это присутствие Абсолюта. Нельзя говорить: «Я нахожусь в присутствии просто так». А в чьем присутствии? В присутствии Абсолюта, и только это истинное присутствие. Если присутствия Абсолюта нет, то это псевдо-присутствие, его симулякр, суррогат. Либо ты в присутствии Бога, либо ты не в присутствии вообще. Присутствие мыслей, эго, какой-то формы ясности нельзя назвать подлинным присутствием, сахаджа-таттвой, потому что подлинное присутствие – это всегда присутствие Абсолюта.

Когда ты действуешь в присутствии Абсолюта, тогда через тебя действует Бог. Если же ум направлен на мысли о трех временах, на какие-то цепляния и привязанности, схвачен оценочными суждениями, различением, ясностью, то ты, конечно, не в присутствии Бога действуешь. И тогда ты делаешь настолько, насколько позволяет твоя карма. Карма позволит – будешь делать, не позволит – ничего не сделаешь. Для того, кто действует в присутствии Бога, не существует слова «не могу», для него нет слова «не умею». Он думает: «Как не могу? Я в присутствии Бога делаю. Бог через меня все что хочешь сделает». А как только присутствие Бога утрачивается, человек действует согласно карме, и тогда он думает: «Не могу, не умею, не получится». Он испытывает страхи и опасения, цепляется за результат, чувствует себя очень неуверенно. Когда действуешь в присутствии Бога, ты можешь свернуть горы и даже не удивишься этому, никаких проблем нет. Что для Бога твое маленькое служение? Ты отдаешь, и мистическим образом все ситуации реализовываются.

Текст:

«Но твое эго попытается вернуться. Будь настороже, будь бдителен. Благодаря систематической практике и очищению ума, ты станешь опытным карма-йогом. Все твои действия станут совершенными и бескорыстными. Вся твоя деятельность в конечном итоге выльется в джняну. Такова йога самообладания и невозмутимости.

Об этой йоге упоминает Господь Кришна в своих наставлениях: «О Джананджая, действуй в гармонии с Божественным, отбросив привязанности и поддерживая равновесие как в успехе, так и в неудаче. Такое равновесие и есть йога («Бхагават гита»).

Тебе придется отказаться даже от таких тонких привязанностей, как желание, чтобы Господь был доволен тобой. Просто работай ради Господа».

Желания, чтобы ты был духовно вознагражден какими-то плодами (даже сиддхами, знаками и признаками реализации), – это тоже эгоистичные желания. Желания духовных опытов, духовного вознаграждения – это тоже форма эгоизма. Например, человек занимается служением или практикует, а потом думает: «Бог меня не любит, не дает мне духовных опытов и благословений. Другие испытывают восторг, а я – только обычное состояние». Но именно потому, что он так думает и хочет, он ничего и не получает. Это ведь тоже форма думанья о себе. И тогда он начинает оценивать себя, впадать в состояние «маленькой бедняжки», думая: «Какой я не способный, какой я несчастный, я не смогу достичь освобождения». А что такое освобождение? Это когда ты постоянно думаешь о Боге, вне зависимости от того, что переживает твой ум, тело и эго. Есть опыты, есть милость, есть состояние радости, экстаза – отлично, нет – тоже отлично. Богу-то это никак не мешает, разве это мешает тебе думать о Боге в таком состоянии. Есть вдохновение – отлично, есть угнетенное состояние – тоже хорошо. Думать о Боге в угнетенном состоянии – тоже здорово, потому что сожаление не просыпается, эго не находит шанса, чтобы зацепиться. И тогда настоящее благословение просто изливается.

Те же, кто не понимают этого, – просто недалекие практикующие, они сами себя лишают этого благословения из-за того, что по-прежнему есть тонкое цепляние и тонкое желание получения. Если ты хочешь стать проводником Бога, тебе надо ему все отдать и только на него положиться. А если ты положился на Бога, чего ты еще хочешь? Ты все отдал, ты на него положился, ты ему полностью предан, ты уже у него на ладони. Что еще надо? Уже все есть. Но эго не верит и снова начинает сомневаться: «Я отдался, но результатов нет».

Рамана Махариши в таких случаях говорил: «Значит, вы не отдались так, как исповедуете». В тот момент, когда ты произнес: «Я отдался», ты должен замолчать, больше никаких проблем нет. Ты должен просто жить и танцевать в экстазе, и даже страдание – это тоже форма экстаза. Ведь для Бога все – это различные формы игры и экстаза. Здесь надо просто обладать верой и по-настоящему выполнять отдачу; как только начнешь позволять сомнению вползать в свое сознание, все теряется.

Текст:

«Тогда даже еда, ходьба, речь, сон, дыхание – все станет йогической деятельностью. Работа станет поклонением Богу. Это великая тайна. Ты будешь постигать ее, постепенно продвигаясь по пути карма-йоги. Тебе нужно одухотворить всю свою деятельность, преобразить всякое действие в йогу. Одной теории недостаточно. Пойми секреты карма-йоги, трудись бескорыстно. Стань настоящим карма-йогом и наслаждайся безграничным блаженством Атмана».

В нашем понимании стать настоящим карма-йогом – это в совершенстве овладеть нахождением в присутствии, войти в сахаджа-самадхи. Нельзя по-другому стать настоящим карма-йогом. Истинное сахаджа-самадхи – это игра энергий, это действие без привязанности и без действующего.

Текст:

«Достоинства и недостатки, благочестивые и греховные поступки не влияют на обретшего уравновешенность и невозмутимость ума карма-йога, ибо он не радуется благим плодам благочестия и не заботится о дурных плодах греха. Он одинаково невозмутим и в счастье, и в горе. Его ум всегда покоится в Боге. Деятельность перестает порабощать человека, если он невозмутим».

«Его ум всегда покоится в Боге» – в этом смысл учения лайя-йоги. Когда ум покоится в Боге, нет ни проблем, ни замешательств. Это не значит, что все кармы мгновенно исчезают, так было бы неправильно сказать. Прарабдха остается. Она действует в соответствии с логикой закона кармы. В свое время приходят радости, в свое время приходят страдания для тела, так же как в свое время приходят зима и лето. В соответствии с законом кармы в свое время приходят возвышенные состояния или трудные состояния, но все это перестает иметь значение вообще, потому что ум погружен в Бога. Ты не думаешь вообще о каких-то других вещах. Ты думаешь о Боге утром, в обед, вечером и даже ночью. Ты себя не отделяешь от Бога, ты непрерывно находишься под его милостью, его Ануграхой.

Деятельность перестает порабощать, когда ты постоянно думаешь о Боге.

Один практикующий в ритрите написал: «Я уже практикую 10 лет, и ни одного серьезного опыта самадхи нет. В йоге сновидения только несколько раз был осознан. Наверное, я никчемный практикующий. У меня возникает состояние самоуничижения и неверия в свои силы». Я ему ответил: «Ты слишком много думаешь о себе. Ты снова начинаешь пережевывать свои собственные качества и проблемы, ты очень зациклен на этом. Если бы ты думал о Боге и не думал о своих проблемах, ты бы уже давно находился под большим благословением. Тебе надо раз и навсегда принять решение, что вне зависимости от твоих успехов, опытов и переживаний ты будешь думать не о себе, а о Боге. Следует просто больше думать об Абсолюте, о Прибежище, о Даттатрее, о гуру-йоге, о высшем «Я». Причем надо думать об этом столько, чтобы вообще не осталось времени на думание о себе».

Когда не остается времени думать о себе, какая разница, что именно ты сам испытываешь, потому что твой ум настолько заполнен мыслями о Боге, что на остальное просто не остается времени. Брахма-ахам-бхава просто вливается и вливается в тебя, и ты получаешь благословение за благословением. Где же здесь страдание, где цепляние, где замешательство?

Текст:

«Карма-йог ни к чему не испытывает привязанности. Он очистил свой ум неустанным, бескорыстным служением. Он перестал считать себя тем, кто действует, и полагает, что его тело является орудием Бога. Карма-йог относит все свои поступки на счет божественного деятеля, находящегося внутри. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится опытным карма-йогом.

Именно поэтому Господь Кришна говорит: «Соединенный с чистым разумом, человек отказывается как от хороших, так и от плохих поступков. Поэтому будь привержен йоге, которая есть искусство деятельности («Бхагават гита»)».

Люди, которые действуют как проводники божественной воли, становятся очень творческими личностями, очень эффективными, неординарными, они могут добиваться того, что задумали. При этом у них нет желания этого добиваться, никаких цепляний и привязанностей. Это только форма служения. Тот, кто является проводником божественной воли, один может сделать то, чего не могут сделать двести тысяч. Потому что у него есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет, и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто действует без божественной воли, всегда ограничен собственным потенциалом эго.

Иногда в служении я встречался с разными мнениями. Одни люди говорили: «Да что вы!? Это невозможно! Это не получится!» Я в таких случаях думал: «Говорите, говорите. Если я – проводник божественной воли, то как это может быть невозможно? Что может быть невозможным для Бога? Все возможно! Абсолютно все! Просто надо служить божественной воле и проводить ее, вот и все». И те, кто по-настоящему служат божественной воле, знают этот секрет: слова «невозможно» не бывает. Бывает суженный ум и ограниченная ахамкара, бывает схваченность цеплянием за карму. То есть бывает только ограниченное кармическое видение. Если будет сильная божественная воля и божественная вера, на небе может появиться второе солнце, а не только решены какие-то локальные задачи. Подход ума, подход эго – это всегда ограниченный подход. Подход божественной воли – это всегда трансцендентальный, творческий подход. С ним можно сделать все что угодно. Именно с таким подходом Брахма творил вселенную.

Когда Брахма впервые появился, он был в замешательстве, он не знал, с чего начать и что ему делать. И тогда в своем сердце он обратился к своему отцу Вишну, который олицетворял Парабрахмана. Вишну дал ему вдохновение, он сказал: «Та Па». Два слова, то есть выполняй тапас служения мне по сотворению вселенной, и только тогда у Брахмы начало получаться творение вселенной.

Текст:

«Карма-йог, обладающий уравновешенным умом, отрекается от плодов своих деяний».

Отрекаться от плодов своих деяний – это значит вообще ничего не желать лично для себя. Если вы желаете получить милость Бога, то в эгоистичном плане вы не должны желать для себя возврата заслуг, благодарности, еще чего-либо. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.

Текст:

«В пристрастии к этим плодам таится причина перерождений. Карма-йог, вся деятельность которого совершается для Господа, во исполнение Его воли и без желания результатов, обретает просветление. Он сбрасывает с себя путы сансары, обретает знание о Брахмане и благодаря брахма-джняне достигает освобождения, или мокши».

Иногда практикующие начинают воспринимать ум слишком умственно, они занимаются ментальным анализом, самокопаниями или погружаются в глубины какой-нибудь санкальпы и хотят еще глубже узнать ее на уровне ума. Но им можно сказать: «Просто хорошо делай свое служение и радуйся день ото дня. Изучай Дхарму».

Однажды к одному учителю пришел ученик и задавал ему много вопросов по тонкостям кундалини-йоги, по работе аджна-чакры, как открыть ее глубже. Учитель слушал его полчаса, а потом сказал: «Я знаю, что тебе надо делать, и сейчас скажу: изучай учение и хорошо выполняй свое служение». И этот ученик не мог поверить, что такие ответы результативны. Тем не менее это был правильный ответ. Нечего подходить к Дхарме с эгоистичных позиций.

Текст:

«Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отрекаются от плодов деяний и, освобожденные от уз перерождения, достигают обителей блаженства («Бхагават гита»).