20.01.2009

Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги.

Текст:

«Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми, вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Обладать приспособляемостью – это значит уметь быть пустым, отпускать себя, принимать ту конфигурацию энергии, которая есть в данный момент. А ведь бывает, что в данный момент энергия принимает одну конфигурацию, а вы другой, между вами нет конгруэнтности. А если вы пустой, можете отпустить себя, то какую бы конфигурацию не приняла энергия, вы тоже можете ее принять, и тогда у вас есть полное совпадение. Это и есть интеграция. Конечно, примитивно ставить знак равенства между приспособляемостью и интеграцией, тем не менее в основе интеграции и лежит способность приспосабливаться. С внешними обстоятельствами, с природой, с другими людьми нет смысла воевать, надо с ними интегрироваться, договариваться и дружить. С самим собой, со своей энергией тоже глупо воевать, потому что если ты воюешь сам с собой, то победителя не будет, надо уметь интегрироваться, объединяться.

Текст:

«Он должен быть сострадательным и терпимым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и манерам окружающих».

Если вы пусты, вам легко учитывать привычки и манеры окружающих, где бы вы ни были: в обстановке мирских людей, в монашеской сангхе, среди животных, где угодно. Ваша внутренняя пустота позволяет понимать все это и замечать. Но если вы не пусты и у вас очень сильная фиксация на себе, на эго, то вам это очень сложно. Вы начинаете замечать какие-то процессы, несоответствующие вашим тенденциям и привычкам, и отвергаете их, а когда отвержение длится долго, вы начинаете их ненавидеть, и тогда ненависть или подсознательное отрицание, гнев переносятся на его источник, проецируются и на человека, поэтому отношения разрушаются. А если в самом начале это заметить, ничего такого не будет. Истинный практикующий – это тот, кто пуст, гибок и всегда легок. Он легок не только когда он сам с собой, в ритрите, в мауне, а в общении, в работе, в действии, во взаимоотношениях, где угодно. Довольно просто быть легким самому с собой или в той обстановке, которая тебе нравится, с теми людьми, которые тебе приятны. Но именно когда ты можешь быть легким в любой обстановке, это уже некоторые знаки твоей реализации.

Текст:

«У него должно быть открытое для всех сердце. У него должен быть холодный и уравновешенный ум. Он также должен сохранять самообладание. Человек, который легко раздражается и обижается по пустякам, совершенно не пригоден к карма-йоге. Он должен одинаково относиться ко всем и радоваться счастью других. Он должен в совершенстве владеть всеми своими чувствами. Он должен вести очень простую жизнь. Если он живет в роскоши, если он хочет всего только для себя, как он сможет разделить свою собственность с другими? Он должен сжечь свой эгоизм до самых корней.

«Те, кто держат в узде свои чувства, одинаково относятся ко всему и радуются счастью других, тоже приходят ко Мне» («Бхагават гита»).

Карма-йог должен обладать здоровым и сильным телом. Как он сможет служить другим, если он сам слаб психически и физически? Он должен проявлять большую заботу о своем теле, но ему не следует впадать в иллюзию и привязываться к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело принадлежит мне». Даже шакалы и рыбы своими действиями заявляют: «Это тело мое». Он должен быть готов в любой момент пожертвовать своим телом ради благородной цели. Он должен регулярно заниматься пранаямой, выполнять физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать здоровье на должном уровне. Он должен принимать здоровую питательную пищу в достаточных количествах.

Карма-йог должен спокойно сносить оскорбления, неуважение, критику, хулу, позор, жару и холод, боль и болезни. Он должен развить выносливость. Он должен обладать полной верой в себя, в Бога, в священные писания и слова своего гуру. Только такой человек может стать истинным карма-йогом. Только такой человек может служить стране и страждущему человечеству.

Идеального адхикари (человека, обладающего достоинствами, необходимыми для духовной практики) всегда сложно найти. Если ты обладаешь хотя бы несколькими из перечисленных качеств и старательно следуешь по пути карма-йоги, остальные достоинства придут к тебе сами собой. Не нужно впадать в уныние. Полностью погрузись в служение Богу. Забудь о теле».

Один молодой монах другой религии начал испытывать беспокойства ума и различные искушения, прелести, соблазны, его начало мучить вожделение. Он пришел к своему духовному наставнику, и тот дал ему совет. Прошло несколько недель – не помогло. Монах снова пришел к наставнику. Тогда этот духовный наставник пошел посоветоваться к более старшему наставнику, к старцу. Тот ему сказал:

– А ты жени его.

Наставник удивился:

– Как женить?

– Жени его на работе. Пусть работает все свободное время. Пусть он направит свои мысли на служение, и тогда вожделение оставит его.

Этот духовный наставник последовал его совету и дал такое наставление монаху. Через год старец пришел проведать наставника и его послушника. Действительно помогло.

Карма-йога – это очень интересный и увлекательный процесс, если правильно к нему относиться. Если неправильно к нему относиться, это может быть совершенно неправильным видением. Но если вы рассматриваете карма-йогу как средство служения, оттачивание созерцания через работу с внешними энергиями, через игры с внешними энергиями, это очень увлекательный процесс. Вы становитесь каналом, пропускаете через себя причинно-следственные потоки и умно работаете с ними, принося пользу другим, оттачивая свое созерцание и устраняя свой эгоизм.

Текст:

«Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды».

Очень важно понимать, что, служа в монастыре, ты служишь Богу. Ты не служишь конкретному человеку или управляющему, а ты служишь Богу в данный момент, в данную секунду, данными действиями. Часто у нас не хватает понимания и памятования этого, и тогда этот принцип служения подменяется эгоистичным деланием, а эгоистичное делание – это обусловленное сансарное видение, которое усиливает клеши, создает новую карму и прочее.

Можно заметить тех, кто служит и тех, кто делает. Те, кто служат, всегда делают это с любовью, с верой, с энтузиазмом, в состоянии смирения и без привязанности. Те, кто делают, думают: «Поскорее бы это все закончилось, мне это вовсе не нравится, я хочу делать другое, я недолюбливаю этого человека, который мне это дает, мне это не совсем нравится, мне бы лучше заняться личной практикой, я так люблю себя, а это мне мешает любить себя». Такой человек как делатель терпит фиаско, поражение. Тут речи о служении Богу нет, конечно. Это менталитет батрака или человека, который работает за зарплату, и его принцип – получать больше, но ничего не давать взамен. Это очень мирской принцип. Конечно, с таким менталитетом нельзя делать служение, лучше вообще ничего не делать. Но когда мы решили делать служение, нам надо осознать, что через служение мы служим именно Богу, Ануграхе, всем живым существам, поэтому мы должны вкладывать в это свою душу, любовь, преданность, веру, видеть это как свою садхану. Другой вопрос, если вы чувствуете, что служение вам не соответствует, вы можете обратиться к управляющему, чтобы вам было подобрано служение в соответствии с вашими склонностями.

Но Богу в служении нельзя отказывать. Богу нельзя служить за что-то, дескать: «Сейчас я Тебе послужу, а потом Ты мне что-нибудь дашь», потому что это просто торговля. Богу нельзя служить «спустя рукава», без духа, без веры, без горения, без самоотдачи.

Текст:

«Стань идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит тебя Господь внутренней силой, верой, достоинствами и готовностью к самопожертвованию! Начинай трудиться, даже если у тебя небольшой начальный капитал любви, милосердия и сострадания. Вступи на путь прямо сейчас. Ты будешь получать помощь от владык этого пути. Незримая помощь натхов (вечно совершенных душ), амар и пурушей (бессмертных святых) и твоих сподвижников будет давать тебе силы двигаться вперед. Спустя некоторое время ты станешь замечательным карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели придут к тебе без лишних усилий с твоей стороны.

Труд есть поклонение, труд есть медитация. Служи всем с горячей любовью, не считая себя деятелем и не желая результатов или награды, и тогда ты осознаешь Бога. Служение человечеству есть служение Богу. Труд возвышает человека, если тот трудится в правильном настроении, без привязанности и эго.

Если ты бхакта (преданный слуга Господа), считай себя нимитой (инструментом в руках Бога). Если ты идешь по пути джняны, считай, что ты безмолвный сакши (свидетель) и что все действия выполняет пракрити. Всякий труд священен. С высшей точки зрения, с точки зрения Абсолюта, с точки зрения карма-йоги не существует черной работы. Даже труд мусорщика, если он выполняется в правильном умонастроении, которое описано выше, становится йогической практикой, направленной на осознание Бога.

Твое сердце зажато в тисках эгоизма, он отравляет жизнь и затуманивает сознание. Эгоизм – это узколобость. Бхога (чувственные наслаждения) усиливают эгоизм. Причины человеческих страданий коренятся в эгоизме. Истинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения. Служи садху, санньяси, бхактам, беднякам и немощным искренно, с любовью и преданностью. Господь восседает в сердце каждого.

«О Арджуна, Господь пребывает в сердце каждого и своей иллюзорной энергией заставляет всех живых существ вращаться, словно на гончарном круге» («Бхагават гита»).

Дух служения должен пропитать тебя всего, до каждой клетки и нерва, до мозга костей. Награда за это бесценна. Практикуй и чувствуй космическую экспансию и ананду (блаженство). Громкие слова и досужие сплетни не помогут тебе, мой дорогой друг. Проявляй горячее рвение и энтузиазм в работе, воспылай огнем служения. Всегда надейся на Бога, но и сам не плошай. Всегда помни о Нем, выполняя свои повседневные дела. Постепенно благодаря практике ты научишься делать два дела одновременно. Повторяй имя Господа во время работы.

Карма-йога обычно практикуется в сочетании с бхакти-йогой. Карма-йог вручает Господу в качестве подношения все, что он совершает с помощью карма-индрий (органов действия). Карма-йог не ожидает ответной любви, признательности, благодарности или похвалы от людей, которым он служит. Поначалу твои кармы могут не относиться к чистой категории нишкамья, некоторые из них могут быть сакамья (корыстными). Обращаясь к той или иной деятельности, ты должен с неусыпной бдительностью анализировать свои мотивы. Будь постоянно занят самоанализом. Постепенно по мере очищения сердца посредством постоянного труда твои действия станут полностью бескорыстными и лишенными личной заинтересованности.

Уму свойственны три доши (недостатка): мала (загрязнения), такие как вожделение, гнев, алчность и другие; викшепа (блуждание) и аварана (невежество). Мала изживается путем нишкамья-карма-йоги, викшепа – путем упасаны (поклонения) и аварана – путем изучения литературы по веданте и обретения джняны.

Карма-йога дает читта-сиддхи. Она очищает сердце и подготавливает ум к восходу солнца знания (джняны)».

Обычно мы много говорим о воззрении и о правильном осознавании, о медитации. Считается, что сначала надо укрепиться в воззрении, надо создать фундамент из воззрения адвайты. Затем надо утвердиться в правильном осознавании, в медитации. Например, в работе с санкальпой, атма-вичаре, созерцании в движении, проработать все санкальпы за двенадцать лет, стать искусным практиком санкальпы. Санкальпа – это настрой в созерцании, который вы удерживаете в уме.

Однако кроме воззрения и медитации еще есть относительное измерение (поведение). Часто бывает так, что наше воззрение и медитация на относительном уровне в поведении буксуют, притормаживают. Человек может обладать хорошим воззрением или хорошо работать с санкальпой, но не понимать, как это самое воззрение реализовать в относительном измерении, именно в поведении. Он хорош, когда просто ходит в созерцании, когда практикует в ритрите, когда сидит в медитации, но, когда возникают ситуации, в которых надо проявлять себя, работать с кармическими потоками, строить отношения, причинно-следственные связи и учитывать многообразные факторы, он теряется. Это все аспект поведения. В поведении тоже надо иметь свою философию, свое видение и выработанную точку зрения. Мало просто носить дрова в воззрении – это не карма-йога. Мало, просто пребывая в санкальпе, что-то делать. Надо иметь более масштабное видение своего делания или неделания.

Текст:

«Практиковать карма-йогу может лишь тот, кто свел к минимуму свои нужды и обуздал свои индрии. Как может тот, кто погряз в роскоши и чьи чувства не знают управы, служить другим? Такой человек хочет всего только для себя и желает эксплуатировать окружающих и доминировать над ними.

Другое важное качество – уравновешенный ум. Нужно быть свободным от рага-двеши (симпатий и антипатий).

«Предписанная деятельность, которую совершает тот, кто не стремится к плодам своего труда, кто свободен от привязанностей, любви и ненависти, именуется чистой деятельностью» («Бхагават гита»).

Ты должен узнать секрет отречения или отказа от плодов своей деятельности. Учение будет длинным и практика будет нелегкой».

Когда мы вступаем на духовный путь, в первые годы важно понять, что обучение будет долгим. Если вы думаете, что оно будет длиться три года, шесть лет, двенадцать, то это заблуждение. Рассчитывайте для начала так – две тысячи лет, три тысячи лет, а дальше будет видно. У учения нет конца, это бесконечность. Сиддхи достигли бессмертия, возможно, пять тысяч лет назад, но они по-прежнему живут и медитируют, занимаются разными делами на своем уровне; кто-то стал богами, кто-то обрел много иллюзорных тел и посылает эманации, кто-то правит в чистых странах, то есть они продолжают свое просветленное существование.

Текст:

«Научись сочетать энергичность в труде с безразличием к результатам своей работы».

Бывает так, что человек начинает думать: «Я медитировал три года, но никакого самадхи нет. Я служил в ашраме четыре года, никакой реализации, нет просветления». Это настрой, который не учитывает, что духовный путь впереди очень большой, здесь надо очень основательно закладывать фундамент.

Свами Шивананда сказал в свое время Свами Сатьянанда Сарасвати: «Отдавай себя полностью в служении, устраняй эгоизм, и ты всего достигнешь». Свами Сатьянанда Сарасвати был его первым учеником, который всю свою жизнь посвятил именно служению другим. Через несколько десятков лет его жизнь сложилась так, что он полностью предался практике санньясы, медитации в отречении, и так достиг просветления.

Как в медитации, так и в служении наша задача – достичь пустоты сердца, освободить себя от эгоизма. Бывало и наоборот. Например, некоторые практикующие буддийских школ проходили трехлетние ритриты, вдохновленные учителями, а затем, выйдя из трехлетнего ритрита, они становились хорошими бизнесменами, потому что у них оставались васаны, кармы и все равно приходилось с ними работать. Но если благодаря служению сердце очищено и полностью пусто, все васаны и кармы больше не властны над вами.

Текст:

«Убей в себе амбиции, стремление к так называемым радостям жизни и желанию комфорта, но трудись так, словно ты амбициозен».

Очень важный момент – трудись так, словно ты амбициозен, а на самом деле внутри устрани все эти амбиции. Действовать неэгоистично, без привязанности к плодам своего труда, это не означает утратить цель, энтузиазм и намерение. Напротив, его нужно всегда проявлять, однако весь этот энтузиазм надо жертвовать, а не приписывать себе.

Например, иногда мы делаем такое служение, словно стремимся к комфорту; иногда мы делаем такое служение, словно стремимся получить какой-то результат. Однако все это жертвование Дхарме, это способ расширять и укреплять Дхарму. В личном же плане не должно быть привязанности. Иногда мы делаем служение, будто стремимся к красоте: мы устанавливаем статуи, украшаем храмы золотой лепниной и т.д. Однако это способ возвысить, возвеличить и укрепить Дхарму. Все это просто различные искусные средства сделать так, чтобы множество людей могли соприкасаться с Дхармой и служить ей. Это все соответствует месту, времени и обстоятельствам, но личной привязанности и заинтересованности быть не должно.

Текст:

«Относись к жизни так же, как жизнелюбы. Будь так же счастлив, как те, кто живет ради счастья. Секрет отреченности в примирении противоположностей. Все, кто стремится к власти и радостям жизни, действуют ради того, чтобы обрести и использовать плоды своего труда. Их цель – результат, желание результата вдохновляет их прилагать усилия к достижению цели.

Карма-йоги работают с такой же энергией, как и обыкновенные люди этого мира, однако у них другие мотивы. Они трудятся во имя торжества божественного закона, во имя осуществления божественного намерения, во имя исполнения воли Господа. Таков их мотив. Они трудятся исключительно ради Господа. Действуя таким образом, они избегают оков кармы. Разумеется, развитие отречения дело трудное и требует долгой и терпеливой практики. Начинающий карма-йог начнет с того, что постарается быть безразличным к результатам своего труда. Он приложит все силы к тому, чтобы избавиться от чувства причастности к этим результатам, и будет одинаково относиться ко всему, что к нему приходит. Если он добьется в чем-то успеха, то попытается совладать с чувством радости; если последует неудача, он не будет поддаваться огорчению. Он продолжит настойчиво прилагать усилия, пока постепенно не почувствует, что начинает испытывать безразличие к неудачам, при этом не умеряя пыл в своей работе».

Я бы перевел здесь не как «безразличие», а как «бесстрастие» (вайрагья). Не умеряя пыл в своем служении и труде, такой йогин имеет бесстрастие.

Текст:

«Он не будет стремиться к внешней деятельности, но в то же время будет справляться с любыми обязанностями, которые ему поручают, и начнет проявлять уравновешенность ума, которая свидетельствует о высшей силе и отреченности души. Карма-йог постарается ускорить развитие этих качеств при помощи хладнокровной оценки так называемых земных ценностей и размышлении об их преходящей природе, о беспокойствах и треволнениях тех людей, чьи мысли направлены на них, о пустяшности этих ценностей, которые становятся очевидны при их обретении и о чувстве пресыщенности, которое следует по пятам богатства».

Однажды некий отшельник (ванапрастха) жил в лесу со своей женой. Он на старости лет отрекся от своего дома, жил в шалаше и медитировал, а жена помогала ему, готовила прасад и тоже выполняла садхану. Этот отшельник очень придерживался доктрины отречения. Однажды, когда они шли по тропинке, поднимаясь в гору, он заметил кусок золота и подумал: «Если я сейчас скажу, что нашел кусок золота, то моя супруга воспылает алчностью, и тогда все отречение разрушится». Поэтому он прошел и сделал вид, будто не увидел этот кусок золота. Когда они прошли некоторое время, ему все-таки захотелось завести разговор о золоте. Он сказал супруге:

– Ты ничего не заметила? Я заметил, но меня это совсем не затронуло.

Однако его сердце просто колотилось от волнения, что он увидел такой большой кусок золота, который мог бы обеспечить их на всю оставшуюся жизнь. Тогда его жена сказала:

– Я вижу, ты его очень даже хорошо заметил и до сих мысленно несешь с собой. Я его тоже заметила, но просто прошла мимо.

То есть этот человек на самом деле внешне придавал значение отречению, но, когда он столкнулся с этой энергией, она начала сводить его с ума.

Практикующий карма-йогу знает цену энергии, она его не смущает. Поскольку он умеет с ней обращаться, он может взаимодействовать даже с большой энергией, но она никак не нарушает равновесие его ума, потому что он действует в состоянии отречения. Все плоды он просто жертвует.

Легко быть отреченным, когда внешне ты ничего не имеешь. Так? А будешь ли ты отреченным, когда тебе дается ответственность, положение, имущество, мандала, структура, красивая одежда, какие-то предметы?

Следовать принципу карма-йоги – это значит находиться в состоянии отречения, даже взаимодействуя с энергиями. Поэтому у монахов нет личной собственности. Когда они работают с внешней энергией, это все коллективное. Ты в любой момент должен быть готов оставить свою келью, свою мандалу, в которой служишь, совершенно все, что у тебя есть. Это все не твое, это все принадлежит Богу.

Текст:

«Интеллектуальная оценка земных ценностей поможет карма-йогу укрепить свою разочарованность в них и будет сдерживать его в случае материального успеха, тем самым помогая сохранять равновесие. Но чтобы достичь такого уровня, потребуются ежедневные усилия в течение многих лет. Карма-йог должен помнить, что большая часть его труда состоит в применении на практике наставлений, оставленных ему всеми ревностными последователями различных религий.

Йога самообладания.

Мирские люди. Как правило, ликуют в случае успеха и приходят в уныние при неудаче. Ликование и уныние – атрибуты ума. Если ты хочешь стать карма-йогом в истинном смысле этого слова, тебе нужно сохранять невозмутимый ум всегда и при любых обстоятельствах, что, несомненно, очень трудно. Однако тебе придется добиться этого любой ценой. Только тогда ты обретешь умиротворение и настоящее постоянное счастье».

На поле битвы Курукшетра сложилась такая ситуация, что мастер войны Дрона, владеющий многими видами магического оружия, в пылу боя начал убивать Пандавов всех подряд. Тогда Кришна, видя, что исход войны может быть не в пользу Пандавов, посоветовал Пандавам сказать Дроне о том, что его сын Ашваттхаман пал на поле битвы. Когда один царевич сказал ему: «Ашваттхаман, твой сын, пал на поле битвы», Дрона переспросил царя Юдхиштхиру, так ли это. Юдхиштхира не хотел нарушать обет «не лгать», но с другой стороны, было принято решение таким образом остановить Дрону, и он думал, что важнее: солгать и тем самым повлиять на боевой дух Дроны, или сказать правду и позволить Дроне убить всех Пандавов. Такая перед ним была дилемма: соблюдать обет правдоречия и пожертвовать жизнями всех воинов из своего войска или солгать, поскольку по-другому никто не мог остановить Дрону, который был величайшим мастером Дханурведы (веды боевого магического оружия).

Юдхиштхира, решив формально не лгать, сказал так: «Да, Ашваттхаман убит», а про себя он добавил «Слон»; слона, принадлежавшего одному из царей, тоже звали Ашваттхаман, и он действительно был убит в этой битве. Когда Дрона узнал, что его сына убили, он потерял волю к сражению и впал в уныние, его сознание было сильно поколеблено этим. Поскольку он сказал, что будет сражаться только до тех пор, пока Ашваттхаман будет жив, он отбросил свое оружие и просто сел в медитацию, приготовившись к оставлению тела. Благодаря этому Пандавы в итоге одержали победу.

Когда Ашваттхаман узнал, что Дрону, его отца, победили обманным способом, он пришел в ярость и начал призывать оружие Нараяна. Оружие Нараяна было подарено Дроне Вишну, оно управлялось мантрами и могло производить ливни различных видов другого магического оружия. Его особенность была такова, что оно возвращается обратно, если его выпускают. Но оно не возвращалось до тех пор, пока не убивало всех врагов. Причем, когда оно выпускалось, нельзя было отличить, кого оно будет убивать, оно убивало всех подряд. Ашватхаман получил его от Дроны как передачу от отца по наследству.

Вишну в облике Брахмана говорил: «Это оружие можно выпускать только в крайних случаях, потому что это оружие массового поражения. Если оно убивает праведных, неповинных людей, то боль и карма этих людей падает на того, кто это оружие выпустил, и он испытывает адские мучения». Помня об этом, Ашваттхаман не пользовался им на поле битвы, считая, что это возможно только в крайнем случае. Но когда он услышал, как обманом был поражен его отец, и что Пандавы снова теснят Кауравов, он пришел в ярость и выпустил это оружие. Это оружие начало так разить всех Пандавов, что думали, будто от них уже никого не осталось.

Арджуна получил оружие Брахмы, называемое брахмаширас (голова Брахмы), которое действовало на глобальном вселенском уровне и могло потрясти вселенную. Оружие Нараяны, которое выпустил Ашваттхаман, уже начало производить землетрясения, цунами, потопы, дурные знаки. То есть метрика и топография пространства начали содрогаться, ломаться и рушиться. А оружие Брахмы, которым владел Арджуна, было еще более мощным. И мудрецы никогда не рекомендовали его использовать, поскольку оно могло привести к уничтожению вселенной. Тем не менее в таком крайнем случае Арджуна был вынужден привести в действие эту силу, поскольку только это оружие могло нейтрализовать оружие Дроны и Ашватхамана (нараянастру). И брахмастра была выпущена.

Некоторое время нараянастра действовала, а затем внезапно остановилась. Тогда Ашваттхаман начал говорить в большом недоумении: «Увы, все это иллюзорно. Какой позор!» Он не мог понять, почему оружие Нараяны не действует, почему прекратились разрушения и его сила остановлена. Он не мог даже предполагать, что Арджуна владеет такой мощью, как оружие Брахмы. На этом исход сражения был решен. Тогда Ашваттхаман отрекся от всего, пошел искать раскаяния и спрашивать у мудрецов наставлений, как ему дальше жить после этой войны.

Пандавы и Кауравы в этой битве испытывали сильные колебания. Их умы очень сильно колебались, потому что они были поставлены в такие экстремальные условия. Но практикующий карма-йогу даже в экстремальных условиях не утрачивает стабильности духа. То есть Пандавы и Кауравы могли сражаться дальше только за счет того, что они были героями (вира), кшатриями, поскольку они всю жизнь воспитывались, чтобы действовать в таких условиях. Но среди них был Кришна, которому не нужно было себя подбадривать или воодушевлять, не нужно было проявлять качества кшатрия, потому что он был совершенным карма-йогином. Он единственный, кто имел ровное, нерушимое сознание. Для него это была игра Бога, гневная форма лилы.

Текст:

«Тот, чей ум невозмутим, является джняни. Карма-йога готовит ум к достижению джняны. В этом прелесть карма-йоги, а также ее секрет и сущность.

У тебя не должно быть ни малейшей привязанности к любого рода работе. Нужно быть готовым оставить любую работу в любое время. Ты можешь получить божественное указание совершать определенную работу. Тебе придется тут же приступить к ней без всяких пререканий, какого бы рода она ни была, независимо от того, нравится она тебе или нет. Ты также должен быть готовым прекратить ее, если того потребуют обстоятельства».

К суфию однажды пришел человек и сказал:

– Прими меня в ученики (нуршиды).

Тот сказал:

– Хорошо, иди на рынок и торгуй серой.

В течение года он ею торговал. А затем учитель пришел и сказал:

– Сворачивай все прямо сегодня и оставляй. На вырученные деньги открывай кафе и развивай это дело.

В течение года человек усердно трудился и развивал это кафе, начали появляться посетители. Он был доволен тем, что у него это получилось. Но однажды ночью пришел учитель и сказал:

– Теперь оставь это кафе, иди, прыгай в реку и плыви куда глаза глядят. Забудь, что ты здесь работал, ты сюда больше никогда не вернешься.

Этот человек снял с себя одежду, оставил все деньги, которые заработал, прыгнул в реку и просто поплыл куда глаза глядят. Пока он плыл, ему явился божественный дух (божественный слуга Магит), который дал ему указующие наставления и первые признаки просветления. Так выполняя наставления гуру, полностью отрекаясь от плодов своего труда, полностью много раз сначала погружаясь в какое-то дело, а затем обрубая все связи и привязанности, он достиг просветления.

Вы не должны давать своей личности (эго) пустить корни ни в чем, кроме Бога.