19.01.2009

Текст:

«Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло солнце самоосознания. Невежественный человек всегда страдает. Хотя он всеми путями пытается избавиться от страданий. Воистину, это ходячий труп.

Только мудрецы, познавшие себя, являются живыми сознательными существами.

Как густые, тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой, непониманием и закрывает собой свет самоосознания».

Свет самоосознания внутри нас существует всегда, но разум загрязняется различными нечистыми состояниями, и тогда этот свет угасает. Разум загрязняется по нескольким причинам: в силу прошлых нечистых самскар и васан, из-за неумелых действий в этой жизни, когда он подпадает под окружающее загрязнение.

Например, в Индии очень сильно развито понятие ритуальной чистоты. Махатма Ганди, принадлежа к касте вайшьев, учился в Англии, а когда он вернулся на родину, ему сказали выполнить раскаяние за то, что он жил за границей. То есть там понятие ритуальной чистоты возведено в культ гипертрофированной формы. Представители высших каст очень сильно соблюдают ритуальную чистоту. Считается, что если к ним подходят представители низших каст или едят вместе, они могут оскверниться. Многие, принадлежащие к брахманским кастам, во время голода и засухи в Индии были отвергнуты своими кастами из-за того, что принимали прасад вместе с представителями низших каст во время раздачи еды из общественных кухонь.

Браки женщины из брахманской или кшатрийской касты с мужчиной из низшей касты очень сильно осуждаются, это называется пратилома. Если мужчина из касты шудр и вайшьев, а женщина из касты брахманов или кшатриев, то этот брак считается неправильным и идущим против Дхармы. Дети от таких браков считаются неприкасаемыми. Многие говорят, что многие из нынешних неприкасаемых появились в результате браков пратилома – неправильных браков, ведущих к смешению каст.

Считается, кастовая система была установлена Ману – первоотцом человечества. При этом многие считают, что если ты родился в определенной касте, то нельзя из нее выйти. На самом деле в истории есть примеры, когда существа были шудрами и становились даже брахманами за свои успехи, то есть они меняли свою касту. Некоторые были вайшьями и становились кшатриями за заслуги. Иногда каста понижалась за то, что заслуги растрачивались, человек неправильно вел себя, не в соответствии со своей кастой. А иногда, хотя и очень редко, повышалась за то, что человек менял свою судьбу, свой образ жизни, карму, даже его родословная переписывалась. Был шудрой – стал кшатрием. Был вайшьей – стал брахманом. Один из примеров – великий царь Чандрагупта, который по рождению был шудрой, но благодаря своим талантам и заслугам стал кшатрием.

Раньше кастовая система очень сильно соблюдалась и была фундаментом всего ведического общества. Основой этого подхода было именно понятие ритуальной чистоты. И ритуальная чистота соблюдалась буквально с момента пробуждения, когда нужно было встать на правильную ногу, прочитать мантру, сделать омовение, прочитать извинительную мантру перед богиней Бхуми (или Притхиви, богиней Земли) за то, что ходишь по ней, что разные нечистоты на нее выливаются, надо увидеть это в чистом видении и принести извинения. Потом производятся ритуальные омовения, утренняя пуджа, сандхья, потом прием прасада, снова очищение. То есть повседневная жизнь домохозяина (грихастхи) начиналась и заканчивалась ритуалами. К тому же в обязанности грихастхи входит выполнение панча-яджни (пятеричног жертвоприношения духам, богам, предкам и т.д.).

Сейчас в современном обществе касты смешались, и все это почти не соблюдается. В некоторых местах соблюдается, особенно высшими кастами, но уже не так строго. Более того, официально кастовая система упразднена.

Это пример того, насколько важным было понятие ритуальной чистоты в ведическом обществе. В связи с этим было также очень много разных проблем, которые вели к нарушению кастовой чистоты: человека изгоняли из касты за то, что он ритуально осквернялся, или были проблемы, связанные с межкастовыми браками, которые сильно осуждались, особенно пратилома (буквально «брак против шерсти»). То есть ведическое общество стремилось поддерживать чистоту даже на уровне обычных людей, грихастх.

Однако когда человек становится садху, то считается, что законы касты на него уже не распространяются, потому что садху – это тот, кто находится за пределами каст. Даже если он был брахманом, то принятие им санньясы означает отречение от своей касты, готры, клана, сжигание брахманского шнура и выход в состояние авадхута-санньяси или йога-санньяси. Соответственно, понятие ритуальной чистоты у него уже другое.

А если мы возьмем традицию сиддхов сахаджьи и махасиддхов, то это совсем уже нечеловеческое понятие чистоты. Это понятие чистоты связано именно с чистым видением и поддержанием осознанного присутствия естественного состояния. Насколько мирские люди стремятся соблюдать ритуальную, внешнюю чистоту, настолько йогин на пути лайя-йоги должен соблюдать внутреннюю чистоту. Это очень серьезный вопрос, потому что если чистота не соблюдается, то даже если у тебя возвышенное воззрение, путь наверх закрыт.

Если взять мир людей, а где-то очень высоко Брахман – мир нирваны, адвайта, то от мира людей мы идем через Сварга-локу (мир богов небес Индры). Потом через Махар-локу (мир святых богов), где тела уже состоят из огня, ветра, пространства. Потом через Джана-локу (мир сиддхов), где тела уже состоят из воздуха и пространства. Из Джана-локи идем в Тапа-локу (мир аскетов). Из Тапа-локи идем в Сатья-локу (мир богов творцов, таких как Брахмы). А Брахман еще выше. То есть нам никуда не деться, кроме как пройти через все эти миры. Нельзя так, чтобы хлоп – и ты сразу в мире Сатья-локи. Ты обязательно должен изменить частоту вибраций тонкого тела, пройдя через эти миры. И все эти миры – это миры чистоты. Если есть нечистота, то ты просто не сможешь туда попасть.

Вопрос чистоты – очень серьезный вопрос для садханы. Вопрос садханы – это не только вера и осознавание. А когда вера и осознавание становятся реальной силой, тогда она становится очищающей силой, то есть делает она нас чистыми. Она устраняет клеши, омрачения, засоры в нади, нечистое видение в уме. Наша задача сделать воззрение и осознавание таким, чтобы вся наша нечистота переплавилась.

Каким образом она переплавляется? С относительной точки зрения клеши вычищаются, трансмутируются. Была клеша – стала мудрость. Был внутренний демон – стал божеством; мы его усмирили и очистили. С абсолютной точки зрения клеши узнаются, то есть процесс очищения – это процесс узнавания. Был внутренний демон – было узнано божество; демон усмирен, а божество открыто в энергии, и внутри божества узнана какая-то вселенская шакти. Именно как клеша может усмиряться с позиции самоузнавания. Эта какая-то вселенская шакти открывает определенный уровень мудрости, например, равностную, зерцалоподобную или различающую. Чистота и очищение – это всегда узнавание божественных энергий в нечистых энергиях, в клешах, в омраченностях. Если практика и воззрение истинные, то это всегда происходит.

Если в клешах нет узнавания и нет сублимации, трансмутации нечистых энергий божества, то это значит, что воззрение где-то очень высоко и очень далеко, причем оно всего лишь умственное, а твоя реальность, ты сам и твои энергии здесь, с ними нет работы, они не преобразовываются. То есть практика неправильная, воссоединения нет. Какая-то часть души пребывает в недвойственном воззрении, а какая-то часть души неочищенная, мирская. И задача заключается в том, чтобы эти обе части души соединять; когда они соединяются, наступает очищение, трансмутация. Потому что какое бы высокое воззрение ни было, если кармическое видение сансарного человека, то это значит, что воззрение не спасает. А ценность воззрения именно в том, что оно меняет нечистое кармическое видение на чистое.

Текст:

«Поэтому человек должен оставить стремление к удовольствиям, к тем, которые он уже испытывал в прошлом, и к тем, которые еще не испытывал, но желает, и постепенно обуздать разум, ослабляя стремление к ним».

Первый шаг к тому, чтобы обрести очищение, – нужно обуздать разум, усмирить тенденцию ума бессознательно получать какие-то удовольствия и стремиться уйти от своего центра. У ума вначале нет вкуса к созерцанию, у него нет вкуса к осознанности, к внутренней жизни, потому что ум очень незрелый. Как писал один тибетский учитель: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня тошнит. Но когда я иду в какое-то веселое заведение, я готов петь и веселиться до утра». Это такое свойство ума. Что это за свойство? Это раджас и тамас. Саттвы мало, а тамаса и раджаса много, поэтому внешняя жизнь возбуждает праны и приводит к такому подъему энергии, но это обман. Кажется, что жизненная сила и радость увеличиваются, потом пшик – и ее нету, она уже ушла.

Когда саттвы мало, тяга к созерцательной жизни невелика. А чем больше саттвы, тем больше мы можем жить внутренней жизнью, больше можем медитировать и пребывать в осознанности. И саттву надо зарабатывать тапасом.

Если у человека много тамаса и раджаса, ему трудно жить жизнью садху. И были люди, которые даже долго практиковали, но им все равно было трудно. Периодически их выносит из жизни садху. То есть они вроде бы душой стремятся жить жизнью садху, но не могут. Почему? Потому что в каналах много тамаса и раджаса. В медитацию садишься, а внутренние демоны кричат: «Дай наслаждений! Дай хлеба! Дай зрелищ! Дай женщин! Дай богатства! Дай славы! Дай самовыражения! Дай эгоизма! Дай позлословить! Дай осудить другого! Дай выразиться!» Эти демоны не дают покоя. А божества внутри слабы, они не могут этих демонов усмирить. И когда эти демоны в неочищенных чакрах сильные, божества слабые, то, конечно, вектор поведения человека не соответствует Дхарме.

Очищение означает, что проводится усмирение ума, разума. Надо постепенно научить разум жить внутренней жизнью.

Человек, даже вступив на духовный путь, неправильно относится к Дхарме. Он воспринимает Дхарму внешним образом. Этот внешний подход к Дхарме всегда обманчивый, он не оправдывает себя. Человек что-то ожидает увидеть снаружи, может быть, богов, или что гуру ему сразу сделает введение в самадхи, или что здесь будут гонять светящиеся энергетические шары по кругу, пускать ему в аджна-чакру, а он будет левитировать, или какие-то необыкновенные столбы света появятся в центре «Дивья локи», или из храма выйдет божество-скульптура и откроет ему какие-то сверхъестественные силы. Разные ожидания бывают. Это все внешние ожидания ума. И если такого не происходит, то человек разочаровывается и думает: «Ну вот, никакой духовной жизни». Но это примитивный духовный материализм. Почему есть такие ожидания? Потому что ум ориентирован наружу. Он не понимает, что все это должно проходить внутри, что снаружи могут быть много фокусов, но это ничего не решит, это ничего не стоит. Любой иллюзионист или пиротехник может сделать эти фокусы, но от этого никакой пользы нет, потому что духовная жизнь проходит внутри. И это первая иллюзия, которой надо лишить ум.

Если человек не является хорошим медитатором, то он не видит ничего, кроме скуки, когда направляет свое внимание внутрь себя. Он там видит какую-то темноту, пустоту, неясность, обрывки образов и воспоминаний. Но это единственное, что у нас есть, и с чем мы должны работать. Мы с этого должны начинать, но мы не должны на этом заканчивать. Мы должны идти вглубь, тренироваться и очищать себя, чтобы это внутреннее состояние открылось. Тогда и видения света, и видения богов, и иллюзорное тело – все это будет, но это все внутренняя жизнь, не внешняя. А внешняя жизнь может быть совершенно простой, незамысловатой, даже примитивной. Многие садху во внешней жизни живут очень примитивно, особенно если брать прежние времена: совершенно простой быт, простая самоорганизация, очень примитивная еда, примитивная одежда, мауна и прочее.

Если ум ищет что-то вовне, особенно в монастыре, то это ошибка. Он должен принять то, что есть, поскольку внешняя жизнь здесь – это, скорее, дань служению, дань распространению Дхармы. Надо уму хорошо объяснить, что все остальное ему следует искать внутри. А чтобы найти это внутри, ум должен очищаться-очищаться-очищаться, тренироваться-тренироваться-тренироваться. Он должен научиться жить внутренней жизнью, и тогда внешняя жизнь в сочетании с созерцанием будет инициировать какие-то каналы и еще глубже открывать созерцание. Но это будет происходить только в том случае, если ум глубоко очищен и обращен именно вовнутрь.

Когда мы первые годы пытаемся учиться жить внутренней жизнью, кажется, что это очень трудно. И это самый сложный период в жизни йогина, когда внешнюю жизнь он во многом оставляет, а жить внутренней жизнью еще не научился. Если он не научился жить внутренней жизнью, у него часто может быть неровное состояние. Это еще называется состоянием неудовлетворенности. Но это нормально. Это можно сравнить с процессом выздоровления больного; как известно, перед выздоровлением обычно бывает кризис, обострение, а когда кризис проходит свою пиковую точку, начинается выздоровление. Так же и здесь. Важно понять, что на самом деле такое состояние – это результат очищения, то есть это нормально. Просто ум, который был сильно привязан к внешнему восприятию, учится жить внутренней жизнью.

Текст:

«Взращивая иллюзорные отношения с тем, что не является высшим «Я», с телом и всем, что с ним связано (жена, сын, семья и т.д.), разум загрязняется и уплотняется. Понятие «я» и «мое» делают его еще более плотным и невежественным. Это усиливается к старости вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями, приложенными для приобретения и избавления от чего-либо, привязанностями, завистью, желанием богатства, чувственными удовольствиями и всем, что основано на непонимании и невежестве».

Часто человек не осознает ход времени, течение времени. Например, в двадцать лет ему кажется, что он всегда будет таким молодым, красивым и здоровым. Когда ему скажешь о непостоянстве, он пожмет плечами и подумает: «Какое непостоянство? У меня впереди целая жизнь и столько соблазнов». Но это все миф, это все эфемерно. Человек думает, что у него будет такой же уровень энергии, такой же уровень зрения и слуха, такое же сильное пищеварение, такая же физическая сила, такой же ясный ум, но это серьезная ошибка. Если он не практикует, ведет неправильный образ жизни, напропалую растрачивает свою жизненную силу, не соблюдает принципы, то его жизненная сила уже в среднем возрасте быстро уменьшается. А если жизненная сила уменьшается, то интеллектуальные способности падают, память ухудшается, творческий запал снижается. Человек идет по жизни только на том потенциале, который был у него в молодости. И если молодость была растрачена на наслаждения или какие-то неправильные действия, то к пятидесяти годам он становится отработанным материалом, он уже полностью опустошен как внешне, так и внутренне, он просто по инерции доживает свою прарабдха-карму. Особенно, если это человек, который не практикует. С практикующим, который бережет прану и развивает сознание, разумеется, все иначе.

Живые существа как бы наказываются богом времени за свою необдуманную жизнь. Они строят различные планы, но этим планам не суждено сбыться, потому что их жизненные показатели ухудшаются – так проявляется непостоянство сансары.

Тот же, кто мудр, понимает все это и практикует садхану, не тратит зря время, контролирует свой ум и прану.

Текст:

«Васиштха продолжил: «О, Рама! Разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойство и волнение – его бутоны. На нем висят плоды старости и болезней. Оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления – его ветви. Искаженное понимание – его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора».

Наша задача заключается в том, чтобы за промежуток времени этой жизни открыть в себе пустотное и пребывающее в недвойственном воззрении божество. Это подобно тому, как вам дали глыбу мрамора, которую надо обтесать так, чтобы из нее получилась прекрасная скульптура, то есть надо убрать все лишнее. Когда мы усмиряем ум, очищаем праны, мы открываем внутри себя эту прекрасную статую.

Открыть внутреннее божество – значит вступить в контакт с глубинным измерением своего сознания. И когда внутреннее божество открывается, то ограничения этого мира и тела перестают иметь значение, потому что это божество обладает огромным потенциалом. Это божество бессмертно. Оно может жить в любых измерениях, распространять себя на много тел, получать любую информацию. Оно есть сам Абсолют, который принял конкретную форму внутри нас. Это божество внутри нас всегда существует. Только грубость нашего ума не позволяет его распознавать. Процесс очищения очень важен, потому что в процессе очищения ум становится ясным и утонченным и можно видеть это божество, можно осознавать себя этим божеством.

Текст:

«О, Рама! Разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение затуманено непониманием. Он не может успокоиться в собственном блаженстве. Ему доступно только ограниченное и невежественное, он агрессивен. Он желает почувствовать истину, о которой слышал от мудрых людей, но пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствий и боли.

О, Рама! Ты – лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом».

Здесь Васиштха говорит Раме о самоосвобождении ума, искушенного разнообразием, который он уподобляет слону.

У нас есть способ воспринимать мир через призму ума, его оценок и концепций. А другой способ – воспринимать его через осознавание вне оценок и концепций. В первом случае мы подпадаем под влияние ума: мы думаем, а потом верим в то, что мы думаем. Во втором случае наоборот: ум усмирен, мы не подпадаем под его влияние, а все больше углубляем наше осознавание. И водораздел между сансарой и нирваной (мудхой и муктой) проходит именно здесь. Здесь все души идут в разных направлениях: одни все больше подпадают под влияние ума, а другие все больше освобождаются.

Тот, кому удалось понять этот принцип, является благословенным и счастливейшим человеком, потому что сам факт поворота в нужную сторону означает, что, просто двигаясь дальше, вы идете к освобождению. Те же, кому не удается повернуть в нужную сторону, идут дальше к новым воплощениям и заблуждениям. То есть их жизнь – это непрерывная иллюзия.

Когда происходит этот поворот? Думаю, что с точки зрения учения о 16-ти кала этот поворот полноценно происходит на стадии зачатия. То есть это такая стадия, которой очень важно достичь. Разумеется, он происходит и раньше, но это все еще умственно. А истинная стадия зачатия – это такой поворот, после которого уже не сворачивают.

Текст:

«О, Рама! Разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Он наслаждается грязью, растет, пожирая падаль, проклевывает сердца других и знает только свою точку зрения, которую считает истиной. Он черный из-за постоянно растущего невежества, полон нехороших склонностей. Самовыражаясь, он громко каркает.

О, Рама! Отгони эту ворону от себя подальше».

Разум уподобляется такой вороне. Если разум не держать на коротком поводке и не усмирять, то он рано или поздно становится такой вороной. Если, пребывая в разуме, мы проанализируем его деятельность, то можно ужаснуться. Но искусство практика заключается в том, что он не является этой вороной и не позволяет ей управлять собою. Он отходит в сторону, в состояние за мыслями и находит другой источник для своего дома. И тогда эта ворона пытается летать сама по себе, но далеко улететь не может.

Ум уподобляется вороне, которая сидит на мачте корабля, плывущего в океане. Иногда она срывается с места и летает над водой. Ей кажется, что она что-то найдет за пределами корабля, но вокруг на тысячи миль только океан. И ворона летает кругами, а затем обратно садится на мачту. Она знает, что только на корабле ей дадут пищу, что только здесь она может чувствовать себя защищенной. То есть ее никто не держит, но ей никуда не деться, поэтому она вынуждена плыть на корабле.

Таким же образом и здесь. Когда мы утверждаемся в неконцептуальном, ворона ума летает, но затем это все проходит, она возвращается обратно.

Когда мы утверждаемся в осознавании, пробуждается истинная вера, бхава, появляется милость. Через осознавание милость начинает изливаться на эту ворону, и тогда ворона начинает меняться. Иногда она становится павлином, иногда – Гарудой, иногда – просто вороной, но золотой. То есть под воздействием милости, идущей из осознавания (атма-шакти), ворона ума, которая привыкла жить в нечистоте, полностью преобразовывается. Она становится послушным охотничьим соколом, который всегда сидит на руке. Она больше никуда не летает сама по себе, она летает только по команде, и эту команду ей дает осознавание. Когда такое происходит, то говорят, что человек усмирил свой ум.

Усмирение ума не означает только внешне быть скромным и смиренным. Это также означает на глубинном уровне устранить тенденцию давать оценки, впадать в нечистое видение даже при столкновении с нечистым восприятием, впадать в цепляния, страх и захваченность даже при переживании каких-то сильных омрачающих энергий. То есть внешнее смирение – это самое начало. Истинное усмирение ума означает, что ваша внутренняя чистота и единый «вкус» стали вашей сущностью.

Текст:

«О, Рама! Этот разум подобен приведению. Ему прислуживают удовольствия. Он живет в лесу невежества, бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь самоосознания, не сокрушив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и так далее.

О, Рама! Разум подобен ядовитой змее, которая погубила бессчетное количество живых существ. Уничтожь ее с помощью орла – верного размышления.

О, Рама! Разум подобен обезьяне. Он прыгает с места на место, ища плоды (благодарность, удовольствие и т.д.). Привязанный к этому циклу жизни, он пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если желаешь достичь самоосознания.

О, Рама! Разум подобен облаку непонимания. Разгони его, решительно отказавшись от концепций и восприятий. Самое сильное оружие побеждается еще более сильным. Так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян».

Какова же альтернатива разуму, который усмирен и за которым не следуют? Альтернативой должна быть брахма-ахам-бхава, Ануграха, милость высшего «Я», энергия внутреннего осознавания, ум, подобный пространству, не имеющий качеств и атрибутов, но пронизывающий все объекты, сияние чистоты, которая исходит из этого ума и пронизывает все действия и восприятия, божественная гордость (дивья-бхава), величие ума, подобного пространству, который излучается как сияние духа (атма-спхурана) – вот альтернатива нечистому разуму.

Когда мы находим такую альтернативу, мы приближаемся к самому сердцу нашей внутренней сущности – к сахаджа-таттве. Сахаджа-таттва ни внутри, ни снаружи. Она ни такое божество, ни такое, но соединяет в себе их всех. Она ни в межбровье, ни в манипура-чакре, ни в каком-либо канале. Ни цвета, ни определения в ней нет. Тем не менее она является основой любого восприятия. В ней нет ни усилий, ни неусилий, ни ценностей, ни смыслов, ни качеств, ни определений, ни слов, ни логики, ни адов, ни небес, ни гуру, ни учеников. Она чиста по своей природе. Но это не та чистота, которая связана с ритуальной чистотой или очищением. Эта чистота трансцендентная. Она совершенная, но это не то совершенство, которое достигается. Это саморожденное совершенство. Она есть благо, но это не то благо, которое является противоположностью злу. Это трансцендентное благо, которое является сущностью всего. И понемногу йог утверждается в сахаджа-таттве, вместо утверждения в эго и в уме. Сахаджа-таттва – это имя Бога для практикующих лайя-йогу, это сущность Бога.