15.01.2009

Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги.

Текст:

«Ценность усилий.

В «Бхагават гите» сказано: «Даже мудрецы вынуждены действовать в соответствии со своей природой, все подчиняются ее диктату. Так какой же смысл ее подавлять?»

Что здесь имеется в виду под природой? Под природой имеется в виду санчит-карма и прарабдха-карма. Благодаря прарабдха-карме кто-то – женщина, кто-то – мужчина, и что бы вы ни делали, это так. Или благодаря прарабдха-карме кто-то умеет играть на музыкальных инструментах, кто-то – петь, а кто-то – строить.

Но практикующие отличаются от обычных людей тем, что они эту природу очищают, усмиряют и направляют в нужную сторону. Мы учитываем природу карм, нас составляющих, однако нельзя сказать, что мы миримся с ними или потакаем им. Мы их шлифуем и тренируем. Ученик лайя-йоги – это тот, кто непрерывно тренирует себя, чтобы направить свою карму в нужное русло. А если ее не шлифовать, не тренировать и оставить как есть, то это будет приводить к тому, что мы будем просто совершать кармические действия.

На высших стадиях учения ануттара-тантры действительно есть такой принцип, который так и называется – «оставить все как есть». Он предполагает, что если реализовано недвойственное состояние, то можно больше не работать ни с кармой, ни с природой, не шлифовать ее, не тренировать, а просто позволить ей действовать естественно, спонтанно, как ей нравится, потому что ум безупречно поглощен в воззрении, а само воззрение является лучшим шлифовальщиком, тренером и сублиматором. Само воззрение всю эту карму естественно захватывает из каналов, из ума и растворяет, все самоосвобождается легко, спонтанно и естественно. Это действительно очень высокий уровень джняна-сиддхи, когда он, естественно действуя в соответствии со своей природой, уже вышел за пределы эго и двойственности. Когда ум погружен в Брахман, все, что касается санчит-кармы, рассеяно, мрака больше нет, агами-карма больше не творится, а прарабдхе позволяется высвобождаться, естественно действуя из воззрения. Должно пройти немало времени, пока мы действительно подойдем к этому уровню. Потому что, если попробовать оставить все как есть, не обладая истинной реализацией, в том числе желания, клеши и омрачения, можно просто потерпеть неудачу.

Святой Миларепа как раз по этому поводу писал в одной из песен: «Не должно вноситься поправок (исправлений) только в отношении естественной природы Ума». Только естественную природу Ума надо оставить как есть, а в отношении клеш, омрачений, блаженства, ясности и пустотности должны вноситься разные поправки или исправления. То есть когда мы сможем жить, основываясь исключительно на природе Ума, тогда мы уже сможем сказать, что уже завершили тренировку и полностью свободны как от санчит-кармы, так и от агами-кармы, а прарабдха вся самоосвобождается. До этого лучше чувствовать себя на духовном пути дзюдоистом, который пришел тренироваться «до седьмого пота» и должен этот пот проливать ежедневно, чтобы победить. То есть надо обладать очень серьезными качествами, а если так не делать, то как можно победить ограничения сансары? Это невозможно. Сансара уложит вас на обе лопатки, сделает залом, удушающий захват, и тогда придется бить по ковру, просить пощады у сансары. А сансара не пощадит, это беспощадный противник, она сразу отправляет на новый круг рождения. Нужно только побеждать сансару, не надеясь на то, что она окажет снисхождение.

Текст:

«Это тем более относится к невежественным людям, которые не умеют контролировать свою природу. Но если бы все люди действовали исключительно в соответствии со своей природой, тогда не могло бы быть и речи о свободе воли или выбора (пурушартхе)».

Кроме природы и кармы у нас всегда есть свобода воли, она называется пурушартха. «Артха» означает проявление, цветение, а «пуруша» означает «душа», то есть воля – это проявление нашей души (дживы). Выходит так, что у нас эта свобода есть, она потенциально заложена внутри нас, а если бы ее не было, то и смысла практиковать не было бы. Мы бы сказали: «Кому суждено достичь освобождения и просветления, он достигнет. Кому не суждено, тому и практиковать бесполезно. Поэтому надо принять свою жизнь как данность и ничего не делать».

Учение о пурушартхе – это учение, которое идет от риши Васиштхи и других риши. Именно ведическая традиция уделяет внимание этому учению. Например, современная неоадвайта этому не уделяет внимания. Учения, близкие неоадвайте, говорят: «Ты не можешь ничего делать, это Абсолют через тебя делает, поэтому все, что ты можешь, – это принимать и расслабляться». Звучит очень заманчиво, очень похоже на ануттара-тантру, но без учения о пурушартхе это не полно; человека, не обладающего ни мудростью, ни духовной силой, это может ввести в большое заблуждение, расслабить его, сделать подобным амебе, когда он даже над собой работать не может. То есть проблематика трансформации снимается с самого начала.

Представьте, что неофиту говорят: «Ты ничего не можешь делать, через тебя действует Бог, поэтому расслабься». А неофит еще даже не вкусил, что такое воля, он даже чуть-чуть духа садханы не вкусил. Что это означает? Это как если бы человек хотел научиться плавать, а ему говорят: «Ты даже ногами и руками не греби, а просто отдайся воде, будь един с рекой, она тебя понесет». Такой человек, веря этому, прыгает в воду и начинает идти ко дну. Он чувствует, что река не собирается его нести, что он просто утонет, если не будет усердно грести. Она его может нести, но по дну, однако это никуда не годится.

Риши говорили однозначно: «Есть свобода воли и нужно развивать волю, нужно работать с волей». Воля – это божественная сила (иччха-шакти), в дживе она проявляется как свобода проявления (пурушартха).

Текст:

«В этом случае наставления священных писаний, направляющие людей на праведный путь, потеряли бы всякий смысл.

В следующем стихе Кришна призывает Арджуну воспользоваться свободой воли и подняться над рага-двешей (симпатиями и антипатиями): «Привязанность и отвращение к объектам чувств находятся в самих чувствах. Не попадай под их влияние, ибо они уведут тебя с пути».

Избавиться от симпатий и антипатий – это значит победить свою природу, стать ее хозяином».

Ученик лайя-йоги должен работать над собой, чтобы избавляться как от излишних симпатий, так и от антипатий. Надо всех рассматривать равностно, в чистом видении.

Наша природа такова, что с кем-то у нас резонируют определенные каналы, поэтому возникает симпатия, а с другим, наоборот, резонируют какие-то другие каналы, поэтому возникает антипатия. Мы думаем: «С этим человеком здорово общаться, а этого просто терпеть не могу рядом». Это и есть проявление нашей природы. Когда мы действуем так, мы похожи на мирских людей, а когда вы работаете со своей природой и перебарываете ее, вы в том, к кому есть антипатия, видите чистые качества и чистые черты, и тогда возникает симпатия, которая уравновешивает отношения. А к тому, к кому есть симпатия, вы зарождаете ровное, самоосвобожденное состояние, которое не перерастает в привязанность. И тогда все для вас становится равностным.

Равностно означает, что все рассматривается в чистом видении. Мы больше не судим, основываясь на своих доморощенных оценках, а по-настоящему смотрим глазами Дхармы. Мы не обращаем внимания на оболочку, на внешние проявления, на нынешнюю карму, а заглядываем в суть души человека.

Текст:

«Ваша природа станет вашей покорной служанкой. Человеческая природа оперирует двумя этими вритти (склонностями ума). Можно сказать, что вся вселенная состоит из рага-двеши. Для джняни и йога, которые избавились от рага-двеши, материального мира больше не существует».

Рага и двеша – приязнь и отвращение, симпатия и антипатия. Когда мы пребываем в двойственности и не можем видеть мир в целостности, для нас мир видится разделенным: добро и зло, плохое и хорошее. В соответствии с этим мы выносим суждения и оценки, и они, конечно, ошибочны. Но святые говорят так: «Нет плохого в мире, а есть то, что не нравится тебе. Нет хорошего, а есть то, что нравится тебе». Существование нейтрально, и в этой нейтральности оно полностью позитивно. Эта нейтральность не безличная, не холодная, а абсолютно позитивная. Но она позитивная не из двойственности, не из состояния рага-двеши, а из трансцендентного состояния за пределами рага-двеши. Поэтому говорят: «Бог любит тебя».

Некоторые верующие спрашивают: «Если Бог любит меня, то как он может допустить страдания? Как он может допустить болезни и смерть?» А потому что он не действует из состояния рага-двеши, он не оценивает из человеческих представлений. Он трансцендентен, для него болезни и страдания – это не плохо. Он не мыслит узкими человеческими категориями счастья, богатства и прочего. Он мыслит более сущностно и глобально, за пределами раги и двеши (если, конечно, можно говорить, что Бог вообще мыслит). Симпатия и антипатия, приязнь и неприязнь – это наши оценки, это человеческое восприятие. Из-за этого мир для нас делится пополам: чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, правильное-неправильное, доброе-злое, ложь-правда, прошлое-будущее – постоянно есть дуальность. Эта дуальность на самом деле не существует, а если она и существует, то только в наших мозгах.

По мере того как мы освобождаемся от оценок и уходят наши симпатии и антипатии, дуальность тоже уходит, мы начинаем воспринимать мир целостно, то есть как единую Сферу (Ади-бинду). И когда воспринимаешь мир целостно, то больше нет ни тех страданий, ни алчных привязанностей, которые были раньше. Если раньше наше мышление было двойственным и мы действовали по принципу «или так, или так», то в состоянии целостности мы действуем «и так, и так», мы все принимаем.

Иногда практикующие миряне пишут такие письма: «У нас в Дхарма-центре произошел раскол. Одна группа хочет так заниматься, а другая иначе. Просим рассудить нас». И они намерены чуть ли не воевать. Я говорю: «Да никаких проблем нет. Хотите так – практикуйте так, а другие могут практиковать иначе. А в чем, собственно, разница? Можно две группы сделать. Чем больше будет групп, тем лучше. Все нормально». Ведь главное, чтобы дух Дхармы существовал, ведь в Абсолюте есть все, Абсолют – это многообразие и цветение.

Или говорят: «Мы хотим сделать ведическое поселение там, а другие хотят в другом месте. Надо выбрать». А я говорю: «Если вы можете, то делайте и там, и там. И там хорошо, и там хорошо. Никаких проблем нет».

Текст:

«Ум привязывается к чувственным объектам именно из-за раги. С развитием отречения рага исчезает. Невежественный человек является рабом раги и двеши, и потому беспомощен, как соломинка в океане сансары.

Методы, позволяющие быстро взять под контроль эти две наклонности ума содержатся в «Йога сутрах» Патанджали, в которых он излагает философию раджа-йоги. Патанджали дает такое определение йоге: «Йога – это контроль за деятельностью ума». Патанджали также призывает воспользоваться свободой воли, успокоить ум, взять под контроль свою природу и достичь кайвалья-мокши (полной свободы и независимости)».

Рага – это привязанность. Но это не только привязанность к внешним объектам, а привязанность как таковая, как сущность жизни, привязанность к прошлому опыту, к фиксированным представлениям, к эмоциональным оценкам, к определенному типу еды, к определенному стереотипу поведения, к собственной личности и эго, к конкретному виду служения, к конкретному ходу мышления, теориям и доктринам – все это многообразные формы раги. И практикующий тренирует свой ум так, чтобы избавляться от раги.

Здесь говорится, что по мере отречения рага ослабляется. Отречение означает, что мы обесцениваем ум, который хочет привязаться. Но ум – это такое существо, которое всегда желает иметь какой-то позитивный объект. Если мы просто подавим ум отречением, то он все равно будет неудовлетворен.

Правильный способ отречения – это когда мы направляем ум на позитивный объект, то есть на Бога, на Абсолют. Ум не надо заставлять отрекаться, а ему надо дать привязаться к самому высшему, трансцендентному объекту. До тех пор, пока ум груб, он не видит этого высшего, трансцендентного объекта и испытывает привязанность к материальным вещам, к тому, что можно ощутить. Но это просто потому, что ум не очищен и груб. Когда ум очищен и тонок, у него уже действительно развивается непривязанность и непрерывная преданность Абсолюту. Он понимает, что больше ничто не заменит ему Всевышнего: ни богатство, ни слава, ни телесные удовольствия, ни женщины, ни концепции, ни красивые образы. И тогда у него развивается духовная страсть постоянно созерцать Всевышнего. Тогда мы говорим, что такой человек погружен в естественное созерцание (сахаджа-таттву), это становится естественным. Пока такая страсть не развилась, нужна опора на усилия и санкальпу. По мере того как такая страсть развивается, садхана становится все более безусильной.

Говорят, что святые любят Бога и беззаветно преданы ему, а не святые не любят его, поскольку не знают, как его любить. Надо научить душу любить Бога, надо постоянно ее этому учить. Это очень сильно отличается от обычной любви. И самый лучший способ научить душу любить Бога – это упражняться в созерцании. Когда мы созерцаем, санкальпа нашей души устремляется на Бога. Возможно, вначале мы не чувствуем такого уж вкуса и действительной любви, но по мере утончения и продвижения в практике это обязательно приходит. И тогда, как возлюбленный не может даже секунды не думать о своей любимой, так и душа не может больше ни секунды быть без Бога. Она или думает, или созерцает, или пребывает в присутствии, но она уже ни секунды не мыслит себя без пребывания в абсолютном состоянии. Все остальное кажется ей глупым, пресным и никчемным, потому что это самое высшее, трансцендентное состояние; ничто другое такую душу уже не удовлетворит.

Все люди, которые ищут богатство, славу, любовь, родственное и семейное счастье, на самом деле ищут именно это. Но из-за того, что их ум не очищен, абсолютное состояние предстает для них в виде таких объектов.

Текст:

«Он не говорит: «Природа очень могущественна, так что оставайтесь ее рабом и не высовывайся. Какой смысл бороться и что-то практиковать?»

Его йога – это точная наука. Он предписывает конкретные, позитивные, точные и эффективные методы для обретения контроля над своей природой.

Патанджали наставляет: «Обуздай вритти и обрети покой в своей сварупе, истинной сущности, и тогда все силы природы подчинятся тебе».

Мудрец Васиштха также призывал Шри Раму воспользоваться свободой воли.

Рага заставляет человека любить чувственные объекты, а двеша – ненавидеть их. Тот, кто поднялся выше симпатий и антипатий, любви и ненависти, привязанности и отвращения, больше не связан своей природой».

В истории было много мудрецов, которые демонстрировали такую несвязанность рагой и двешей.

Жил один брахман, у которого была очень красивая супруга. И однажды мимо его хижины проезжал царь. Когда царь увидел, что у брахмана такая красивая супруга, он решил увезти ее к себе во дворец, поскольку цари всегда отличались своевольным нравом. Министр сказал, что с брахманами, особенно живущими в лесах, надо быть поаккуратнее, если решит проклясть, царю несдобровать. Царь подумал: «Надо проверить его. Если он истинный брахман, то он не должен быть привязан к своей жене, потому что я слышал, что истинные джняни все видят одинаково, для них горе и радость – все одно. Тогда его точно надо бояться. А если он разгневается, возмутится и бросится ее защищать, то он нереализованный, поэтому можно смело забирать его жену, не боясь проклятий». И он приказал солдатам увезти его жену во дворец и наблюдать некоторое время за тем, как поведет себя брахман. Сын брахмана подошел к отцу и сказал:

– Разве ты не видишь, что твою жену и мою мать увез царь? Почему ты ничего не сделал? Ведь ты мог хотя бы проклясть его.

И брахман ответил сыну:

– Он не уйдет от меня.

Когда царю доложили, что он так ответил, царь подумал: «Ну, точно, брахман привязан, он разгневался и вынашивает планы мести. Значит, он духовно слаб, его духовная сила не годится для проклятия, поэтому он никак не сможет мне отомстить. Можно похищать его жену». Но потом царь сам спросил брахмана:

– Что ты имел в виду, говоря, он не уйдет от тебя?

Брахман сказал:

– Я имел в виду, что у меня вначале чуть не появился гнев, но я его сразу заметил. Я его не выпустил из себя, не проявил, поэтому и сказал, что он не уйдет от меня, потому что я контролирую свои чувства.

Услышав это, царь не на шутку испугался, он подумал: «С таким брахманом трудно совладать, его проклятие может разрушить все мое царство», поэтому он вернул ему жену.

Люди за пределами раги и двеши всегда контролируют свой ум, как в счастье, так и в несчастье. Это показатель того, что вы успешно практикуете. Тех же, кто имеют схваченность рагой и двешей, легко вывести из равновесия, легко сыграть на их гордыне, себялюбии, амбициях, то есть их легко ввести в заблуждение.

Текст:

«Ему открывается суть священных писаний, его ум чист. Тот же, кто находится под влиянием рага-двеши, нечист умом и не способен понять смысл шастр. Он пренебрегает своими обязанностями и хватается за чужие, ибо его ум пребывает в заблуждении. Рага и двеша – серьезные препятствия на духовном пути, они подобны грабителям с большой дороги. Чтобы одолеть их, духовный искатель должен обладать оружием вивека и вичара, духовной проницательностью и стремлением к осознанию своей духовной природы».

Каждый начинающийся день подобен дороге. Это когда вам надо из одного пункта дойти до другого, и часто на этой дороге бывают разбойники – рага и двеша. Если у вас нет оружия (вивеки и вичары), то эти разбойники грабят вас. То есть если вы захватились эмоциями, если были проявлены симпатии и антипатии, то считайте, что к концу дня вы ограблены такими разбойниками. Почему? Потому что вы не запаслись оружием вивеки и вичары. Напротив, если оно у вас есть, вы легко отражаете атаки этих разбойников.

Текст:

«В «Гите» сказано: «Но тот, кто обуздал себя и движется среди объектов чувств без симпатий и антипатий, обретает покой».

Итак, я прояснил дилемму, с которой сталкиваются люди. Направь свою свободную волю на то, чтобы избавиться от раги и двеши, и обрети умиротворение. Твоя природа станет твоей послушной служанкой. Совершай садхану – такова твоя обязанность. Ты родился человеком, чтобы достичь высшей цели.

Все действия, которые якобы совершаем мы, в действительности производятся гунами. Те, кто сбиты с толку своим эго, полагают: «Я действую». Из-за этого они пребывают в материальном рабстве. Невежественный человек отождествляет себя со своим умом, органами чувств и телом, которые являются производными трех гун природы: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Последствия этого плачевны. Если человек считает себя деятелем, ему приходится пожинать хорошие и плохие плоды своих деяний, ему приходится снова и снова рождаться в мире смертных. Тот же, кто видит, что все действия совершает природа и что его «Я» бездействует, обладает видением истины».

Что значит видеть, что «Я» бездействует? Это значит утвердиться в состоянии осознанного недеяния, в состоянии ума, подобного пространству вне делателя, действующего и процесса делания, обрести сущностное расслабление. Как говорят: «Человек, который сидит на вершине и больше никуда с нее не двигается». И из этого состояния усмирять свою низшую природу.

Природа (пракрити) действительно является проявлением гун, эти гуны действуют с определенной цикличностью и ритмом. Они описаны, например, в джьотише (ведической астрологии). Уже запланированы все революции, войны, катастрофы, победы и достижения технологического прогресса на 21-й век, на 22-й и так далее, все это уже существует.

В «Дивья локе» учебный отдел в начале года планирует мероприятия на каждый год, определяет количество занятий, вычисляет праздники, садханы, ритриты и так далее, утверждая их у гуру. Таким же образом и во вселенной все циклы проявления и уничтожения, развитие человеческих рас и катастрофы – все это тоже очень тщательно планируется «администрацией» на небесах и утверждается у Господа Брахмы. На ближайшую кальпу все уже распланировано и будет достигнуто, независимо от того, что мы об этом думаем. Это действие пракрити (материальной природы).

Однако, как уже говорилось, у нас есть свобода воли. Свобода воли означает, что, несмотря на проявление пракрити, у нас имеется выбор – освобождаться от пракрити или погружаться в нее, а также выбор альтернативных вариантов пракрити. Это подобно тому, как есть обязательные занятия, а есть факультатив (то есть вы можете выбирать факультативы); так же есть события, которые обязательно произойдут, а есть события, которые произойдут или не произойдут. Поэтому говорят, что есть три вида кармы: карма, которую нельзя изменить, которую можно изменить и которую можно изменить, приложив усилия (дридра, адридра и адридра-дридра). И чем больше ваша сила воли (иччха-шакти), тем кармы, которую можно изменить, становится больше, а кармы, которую нельзя изменить, становится меньше. Есть поговорка: «Если ты усмиряешь свой ум и мирские желания на 30%, то ты контролируешь карму на 30% и можешь менять реальность на 30%. Если усмиряешь ум и мирские желания на 50%, то ты контролируешь карму на 50% и можешь менять реальность на 50%. А если ты контролируешь свой ум и желания на 90%, то и карму, и внешний мир ты тоже контролируешь на 90%».

Джняни – это те, кто имеют очень мало неизменяемой кармы (адридра), а всю остальную карму у них можно изменить, приложив усилия. Поэтому говорят, что джняни живут в управляемой реальности, во вселенных, в чистых странах, в мандалах, управляемых разумом. То же самое можно сказать про богов и сиддхов. Чем выше духовный уровень, тем меньше у джняни кармы, которую он не может изменить, и тем больше кармических обстоятельств (энергии пракрити, которая разворачивается согласно воле Творца), которую можно менять. То есть, приложив определенную силу воли, пракрити можно менять, несмотря на то, что она действует циклично и запланированно.

Текст:

«Мудрый человек, который знает о трех гунах и их функциях и понимает, что весь мир – это взаимодействие разных гун, ни к чему не привязывается, он отделяет себя от тела, ума и органов чувств и занимает позицию наблюдателя, сознавая себя чистым «Я» (Атманом). Такой человек думает: «Видя, слыша, осязая, разговаривая, отдавая, беря, открывая и закрывая глаза, я ничего не делаю. Все это делают индрии (органы чувств). Я отличен от своих индрий, мои чувства взаимодействуют с чувствами других, на меня это нисколько не влияет, я не имею к этому отношения». Таково видение и понимание джняни. Он избегает оков кармы и покидает колесо рождений и смертей.

Действие и бездействие.

Кришна говорит: «Что есть действие и что – бездействие? Даже мудрецы затрудняются дать ответ на этот вопрос. Я открою тебе тайны действия, зная которые ты освободишься от зла. Необходимо различать действие, незаконное действие и бездействие. Воистину, пути деяния покрыты мраком. Кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – мудрец среди людей, и даже занятый самой разнообразной деятельностью он пребывает в покое».

Обычно люди думают, что действие подразумевает какие-то телодвижения, а бездействие – сидение на месте.

Шри Шанкара пишет: «Тот, кто видит бездействие в действии (то есть знает, что действие, которое обычно приписывают своему «я», в действительности не принадлежит ему, так же как движение отражения дерева в воде не принадлежит самому дереву), и кто видит действие в бездействии (ибо бездействие ума и тела также ложно приписывается своему «я»), только тот способен осознать природу действия и бездействия и является мудрецом среди людей. Хотя этот преданный йог занят самой разнообразной деятельностью, он свободен от зла и достигнет высшей цели».

Действие – это проявление энергии, пурушартха, определенные вритти (колебания); мы еще называем спанда (манифестация). Это как волны на поверхности океана, рябь. Бездействие – это шанти (мир), зеркало осознавания, естественная ясность ума. Действие соответствует принципу Шакти, бездействие соответствует принципу Шивы. Наша задача – соединить действие с бездействием. Когда ум погружен в природу сахаджьи, то есть зеркала естественного ума, то это недеяние. Принцип лайя-йоги – пребывание в созерцательном недеянии. Но созерцательное недеяние не означает прекращение спанды, эманаций и манифестаций, поэтому энергия творчески проявляется, спанда происходит, манифестации всегда проявляются. Однако эти манифестации неотдельны от зеркала осознавания, то есть спанда никогда не отрывается от ума, который пребывает в недеянии. Тогда возникает единство воззрения и поведения, природы ума и проявлений, и тогда йогин действует целостно. Говорят, что он действует осознанно, пребывает в созерцании. Такой стиль действий часто называют «течь вместе с рекой» или «танец в пространстве», потому что это не кармический, мирской стиль действий, а стиль действий сиддхов, игра.

Сараха описывает женщину-гуру, у которой он учился. Когда она была лучницей и делала стрелы, он увидел, как точно, целостно и концентрированно она выполняла свою работу. Ее ум ни на секунду не отвлекался и не делал ни одного лишнего движения. Эта женщина, обучавшая Сараху, была дакини, и она постоянно была погружена в созерцательное присутствие. Хотя она выглядела как обычная женщина и выдавала себя за обычную женщину на рынке, он увидел, что так может действовать только истинный мастер. А поскольку он сам был созерцателем, то понял, что обычные люди не могут так действовать. Это совершенная целостность в действии.

Текст:

«Кришна говорит: «Отбросив привязанность к плодам своих деяний, всегда удовлетворенный, ни от кого не зависящий, он ничего не делает, хотя и совершает действия. Лишенный желаний, обуздавший тело и ум, оставивший алчность, он не навлекает на себя греха, ибо совершает все действия только телом. Удовлетворенный тем, что приходит к нему без особых усилий, свободный от двойственности, зависти и гнева, невозмутимый в успехе и неудаче, он не связывает себя своими действиями. Последствия действий того, чьи привязанности умерли, кто обрел равновесие и мудрость, чья деятельность является жертвоприношением, растворяются в духе».

Последствия действий растворяются в духе – таково состояние джняни. Например, если обычный человек действует, то каждое действие вызывает эмоцию, образ, мотивацию и все это отпечатывается в разуме, каждое действие вызывает отпечаток. Такие отпечатки образуют самскары, и наступает ответственность за действия; плоды за совершенные действия неизбежно настигнут этого человека в этой жизни или в следующей. За грехи – негативные плоды, за заслуги – хорошие плоды. Но у джняни нет последствий действия. Что бы он ни делал, эмоций не возникает, образов в уме не возникает, самскары в потоке ума не отпечатываются, кармические реакции не наступают. Все последствия растворяются в духе джняни, потому что дух джняни подобен небу. Что бы ни делал джняни, он не действует, поскольку его эго растворилось, нет личности, чувства делател, нет мирского понятия о действии и, соответственно, нет привязанности к плодам действия, поэтому джняни как таковой не накапливает грехов и заслуг, все последствия его деяний растворяются.

Текст:

«Ибо его подношения духовны, духовно возливаемое на духовный огонь масло, и совершается сие подношение духовным существом, к духу он отойдет. Тот, кто во всех своих делах думает о духе, тот, кто отрекся от деятельности посредством йоги, кто избавился от сомнений с помощью мудрости, кто подчиняется высшему «Я», не несет ответственности за свои поступки, о Арджуна».

Когда наступит освобождение? Оно наступит, когда для нас исчезнут кармические реакции и мы не будем нести кармическую ответственность за любые поступки тела, речи и ума, когда все последствия наших действий будут освобождаться в духе, когда полностью завершится круг девяти самоосвобождений.

Когда круг девяти самоосвобождений завершается, то это знак того, что агами-карма больше не накапливается, а санчит-карма исчерпалась. Тогда остается только прарабдха, и мы, приложив большую или малую волю к прарабдхе, также исчерпываем ее. Тогда все то, что проявлялось как наши кармы, представляет собой энергию, подобную украшениям.

Энергия, подобная украшениям, означает, что наши элементы, клеши, самскары и васаны превращаются в чистую энергию мудростей. Эта энергия мудростей украшает наше «Я», она не исчезает. Она манифестируется подобно радужному гало, подобно иконописной расцветке вокруг нас, подобно божественному узору вокруг сущности нашего сознания так, как мы видим это на иконописных изображениях.

На иконописных изображениях вокруг тела каждого святого, божества и сиддха изображены радужные разводы, орнаменты, узоры. Они представляют собой манифестацию энергий сиддхов и богов, которые теперь полностью очищены, усмирены, введены в мандалу естественного состояния и представляют собой украшение. Энергия не исчезла, она проявляется, но ее качество совершенно другое.

Например, для Джанаки таким украшением было правление царством. Для Даттатреи таким украшением были различные спонтанные поступки, помогающие освобождать умы учеников от двойственности. Для бога Брахмы таким украшением является творение новой вселенной. Для Шивы таким украшением было разрушение жертвоприношения Дакши.

Наивно было бы думать, будто Шива был привязан к Сати, будто он реально гневался. Шива находился в трансцендентном состоянии, тем не менее на относительном уровне все выглядело так, будто он пришел в ярость из-за того, что произошел такой инцидент с Сати. Он разрушил жертвоприношение Дакши, а затем отрубил голову Дакши и приставил вместо нее голову козла. Но поскольку Шива пребывает в трансцендентном состоянии, то даже его гневные поступки являются его божественным украшением. Для него они не несут кармических реакций и не являются грехом.

Вишну обманул асуров, приняв образ Мохини (обольстительной юной девушки), которая хитростью забрала нектар у асуров. Когда произошло пахтанье океана и боги с асурами добывали нектар бессмертия (амриту), боги решили, что асурам нельзя давать нектар бессмертия в силу их зловредной природы. Тогда Вишну решил пойти на обман и обольстить асуров. Пока асуры рассматривали прекрасную девушку, образ которой принял Вишну, нектар был у них похищен, то есть они были обмануты. Но для Вишну это не являлось греховным или кармическим деянием, это также было украшением его естественной природы.

Для Кришны сражение на поле битвы Курукшетра также не являлось кармическим деянием, за которое ему предстояло бы нести воздаяние, поскольку сам он был аватаром и действовал по указанию богов. А миссия богов была такова, что нужно было очистить землю от неправедных асуричных существ. Для него это была просто игра, развлечение. С точки зрения людей, все это были очень тяжелые и серьезные кармические реакции, но Кришна был лишен чувства эго, он мог действовать легко и свободно, для него это было игрой.