05.01.2009

Сейчас я прокомментирую лекцию Свами Шивананды, знаменитого учителя адвайта-веданты. Она касается закона кармы – основного закона нашей жизни.

Текст:

«Классификация кармы.

Что дает хорошая карма?

1. Очищение ума, то есть освобождение ума от мусора, который появляется вследствие ограниченного эгоизма и грубой чувственности.

2. Счастье в высших сферах, где душа пребывает между воплощениями в физическом мире. В особых случаях душа может занять господствующее положение в тех мирах.

3. Возвращение в этот мир в человеческой форме с возможностью дальнейшего очищения ума. Если же карма осуществляется без привязанности к ее плодам и человек следует по пути джняны (знания) или по пути бхакти (преданности верховной вселенской Душе), полностью очистив свой ум и осознав, что он и божественный объект его поклонения едины, его душе не нужно возвращаться в этот мир.

К чему приводит плохая карма?

1. Все большее загрязнение ума.

2. Страдание в низших сферах или в аду в промежутке между воплощениями в физическом мире.

3. Если карма очень плохая, то после пребывания в аду душа воплощается в теле животного или растения. В некоторых случаях такое низкое рождение следует сразу же за предыдущим рождением на земле.

4. Отбыв срок в аду или в низшем воплощении, джива снова облекается в человеческое тело, попадая при этом в очень неблагоприятные условия для развития».

  Например, если у человека создано много дурных причин, много омрачений в уме и в этой жизни он увеличивал омрачения, а не очищал их, то в следующей жизни, даже если он получит человеческую форму, он родится в неблагоприятных условиях. У него будет плохая судьба, плохое здоровье, отягощенная наследственность, скверные родители. Ему трудно будет в жизни, он ничего не добьется, будет неудачником. То есть это плохая карма: были созданы плохие причины – проявятся соответствующие следствия.

И потому нам надо всегда размышлять над основами: закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство, страдания. Эти четыре осознанности надо сделать фундаментом, над которым надо размышлять всю жизнь. Нам надо все больше и больше утверждаться в понимании закона кармы и других основ, потому что если таких основ нет, то есть опасность, что к ануттара-тантре, йоге осознавания, джняне мы можем отнестись поверхностно, мы не сумеем глубоко встать на этот путь и проведем свою жизнь впустую. Лучше бы мы тогда и не знали ануттара-тантры, а просто поклонялись в храмах, накапливали заслуги, постоянно очищали бы себя, не расслабляясь. Иначе, если правильных основ нет, то есть опасность впасть в расслабленность, например думать: «Я уже Брахман. Мне не надо работать над собой, не надо накапливать заслуги, коль я уже совершенен». Такая неглубокая утвержденность в этом переживании никого не спасала. Другими словами, тот факт, что вы следуете пути адвайта-веданты, не должен отменять то, что называют «страх Божий». Под «страхом Божьим» я имею в виде не скукоженность ума, а пронзительную бдительность, присущую именно святым.

Святым независимо от традиции (и адвайтистам, и буддистам) всегда присуща пронзительная бдительность. К чему бдительность? Разумеется, к себе, к своим качествам, к своим чертам; бдение себя каждую секунду. Они отвечают за каждое свое слово, за каждый свой поступок. Они не дают спуску себе, не дают спуску своему эго, а если они видят, то всегда его усмиряют.

Истинный адвайтист – это тот, кто обладает такой пронзительной бдительностью, потому что поверхностный подход никого не освобождает, поэтому хороший монах каждый день размышляет на эти темы. Не должно быть ни дня, чтобы мы не подумали об этом: о законе кармы, о драгоценном человеческом рождении, о непостоянстве, о страданиях. Даже если наш ум заиграется, впадет в какое-то омраченное состояние, то для него это должно быть как отрезвляющий холодный душ.

Текст:

«Смешанные кармы приносят смешанные результаты.

1. Ум в некоторых отношениях очищается, а в других оскверняется».

Очень важно, чтобы каждый день мы наблюдали, в каких состояниях наш ум очищается, а в каких оскверняется. То есть эта бдительность должна касаться ума. Полезно, особенно начинающим практикующим, вести дневник садханы, отмечая, например, вечером, в каком состоянии в течение суток был ум, насколько он был чист или насколько он был чем-то осквернен. Пребывая в монастыре, очень важно так строить свою жизнь, взаимоотношения, служение, чтобы ум не осквернялся, чтобы накапливались только позитивные, чистые причины.

В жизни достаточно поводов, чтобы накопить чистые причины и очистить свой ум, а также чтобы загрязнить его или осквернить. Но у нас есть свобода воли и выбора, и только мы властны над тем, куда поворачивать наш ум каждую секунду. Хороший садху всегда поворачивает ум так, чтобы его ум только очищался. Даже если, как нам кажется, где-то есть какие-то оскверняющие вещи или ситуации, все зависит в первую очередь от установки нашего ума.

Например, если мы думаем: «Какой это нехороший человек», то наш ум оскверняется. А если мы воспринимаем его в чистом видении, наш ум очищается. Если подумать, то какое нам дело до того, какой этот человек? Ведь наша задача – следить за своим умом и жить так, чтобы мы могли накопить заслуги на следующую жизнь. Может, в следующей жизни мы этого человека вообще не увидим и не вспомним, так почему нам нужно из-за него осквернять свой ум? Если мы так подумаем, то логически придем к выводу, что лучше уж нам занимать позицию чистого видения, потому что впадать в оскверняющее видение – это себе дороже даже с точки зрения эгоистичных мотивов.

Текст:

«2. Душа некоторое время страдает в аду, а потом наслаждается в райских сферах.

3. Затем, как правило, душа снова рождается в человеческом облике. Некоторые ученые и философы считают, что первой ступенью эволюционной лестницы являются минералы, а уже из них происходят растения. Однако минерал не способен к эволюции. Минералы – это неорганическая материя, которая непригодна для обитания дживы. Заявления современных теософов о том, что в каждой песчинке содержится дживатма, в корне неверно и противоречит утверждению священных писаний».

Скорее всего, это было образное заявление, то есть не душа содержится (джива), а Атман, Брахман, потому что минералы не содержат индивидуальные души. Как правило, они содержат коллективные души.

Текст:

«В писаниях ясно сказано, что джива может иметь тело одного из четырех видов: джанаджа (тело млекопитающего), андаджа (тело, рожденное из яйца), сведаджа (тело, рожденное из пота, то есть тело насекомого) и убхиджа (тело, рожденное из земли, то есть тело растения)».

Итак, если мы понимаем закон кармы и принцип реинкарнации, то мы всегда очень бдительны в отношении поступков и состояний своего ума, поскольку поступки и состояния ума определяют место нашей следующей реинкарнации. Для тех, кто не обрел совершенства, контроль над перерождением утрачивается. Такие люди подобны стреле, которую выпустили наобум: она куда-нибудь прилетит и куда-нибудь упадет. Джняни можно уподобить стреле, которая летит точно в цель, которая наводится на цель. Но тот, кто джняной не обладает, подобен стреле, которая летит куда-нибудь в промежуточном состоянии, но груз прошлого опыта влияет на нее.

Текст:

«Но если реинкарнация действительно существует, почему мы не помним свои прошлые жизни? Дело в том, что вся наша память о нынешнем воплощении хранится в мозге. Со смертью тела приходит конец и мозгу, да и возможности мозга весьма ограничены. Многое ли мы помним из того, что с нами случалось даже в этом воплощении? К примеру, помнишь ли ты себя в младенческом возрасте? Вспомнить прошлые жизни позволяет Раджа-йога, с помощью которой можно исследовать свои самскары, то есть сохранившиеся в душе впечатления».

Скажем так, она не хранится в мозге, а осознается мозгом. Сама же запись кармических впечатлений, конечно, хранится в астральном теле (в чит-акаше), а на физическом уровне – в муладхара-чакре. Энергия, содержащая память прошлых воплощений, содержится в муладхара-чакре и может быть осознана, если муладхара пробуждена. Когда энергия муладхары по центральному каналу поднимается к мозгу, происходит осознавание васан и самскар прошлых воплощений. Но если эта энергия спит и не доносит свои колебания до верхних чакр, то и осознавания такого тоже нет.

Текст:

«Великий учитель раджа-йоги Патанджали пишет: «Созерцание самскар позволяет узнать о прошлых жизнях».

Если вы много выполняете самскара-шуддхи, вы можете входить в переживание прошлых жизней. Если у вас успешно выполняются практики кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, у вас будут сновидения, указывающие на ваши прошлые жизни. Судить о прошлых жизнях можно по проявлению нынешней кармы, потому что обязательно нужна причина, чтобы проявилось какое-то следствие. Все мы нынешние являемся результатом тех причин, которые создали ранее. Например, у кого-то выдающиеся способности к музыке, рисованию, иностранным языкам. Это указывает на то, что ранее были созданы соответствующие причины в виде отпечатков, и эти отпечатки переживаются сейчас.

Текст:

«Весь опыт предыдущих жизней остается в нашем подсознании (читте) в форме впечатлений. Эти впечатления имеют очень тонкую природу, подобную природе звука, записанного на граммофонную пластинку. Они существуют в виде волн, которые несут информацию о прошлом. Йоги, которые способны извлечь эту информацию из подсознания, могут вспомнить свои прежние жизни во всех подробностях».

Те, кто хорошо практикуют, обязательно приходят к вспоминанию и переживанию прошлых жизней. Например, как я говорил, у меня были различные переживания воспоминаний множества прошлых жизней, в том числе в роли духовного учителя, в роли практикующего, в роли короля европейской державы, в роли несостоявшегося короля, обладающего духовным саном, в одной из стран на востоке (Бутан или Непал), в роли военачальника народа майя, в роли египетского чиновника, приближенного к женщине-фараону, в роли римского патриция и другие.

Текст:

«Доказательства реинкарнации.

Человеку трудно обрести совершенство в течение одной жизни. Для этого требуется развить ум, сознание и приобрести различные способности. Кроме того, необходимо развить различные положительные качества, такие как милосердие, терпение, способность любить и прощать, равное отношение ко всем живым существам, смелость и так далее».

Адвайта, ануттара-тантра должна проявляться в действии, она должна проявляться в жизни. Если вы занимаетесь созерцанием, то ваши качества в относительном измерении также должны меняться и нарастать. Не должно быть так, что на уровне сознания я в адвайте и в созерцании, а на относительном уровне (в жизни) я эгоистичен, алчен, горд, себялюбив. Это какая-то несостыковка, это форма лицемерия. Другими словами, воззрение и поведение должны быть слиты.

Нам нет нужды воображать себя маха-авадхутами, практикующими «безумную мудрость», оправдывая свои клеши. Если мы так думаем, то это очень короткий путь к падению, потому что это совсем другой уровень. Уровня богов и махасиддхов мы пока даже не касаемся. Это дживанмукты, поведение которых пока находится за рамками нашего понимания, оно предполагает совершенно другой уровень реализации. Но на данный момент наше воззрение должно обязательно проявляться в нашем поведении, поскольку нельзя утверждать: «Я есть ты, все есть Брахман», при этом в относительном измерении впадать в эгоизм, в сильное разграничение и в нечистое видение. Если мы утверждаем «Тат Твам Аси», «Ахам Брахмасми», а на относительном уровне видим другого нечистым, проявляем омраченные качества (гордыню, зависть алчность и прочее), то это полностью в диссонансе с адвайтой, то есть при таком подходе мы не живем воззрением. И напротив, если вы культивируете правильное поведение и усмиряете ум, вы привносите свое воззрение в поведение. Поэтому очень важно практиковать смирение и терпение, учить ум любить других, даже если ум не понимает этого или не хочет. Просто его надо учить чистому видению, как маленького ребенка, и действительно научить проявлять воззрение в относительном поведении. Это очень большая работа.

Я видел человека, которому даже трудно было сделать намасте другому человеку. Ему говорили: «Надо сделать намасте», но было такое впечатление, будто в нем демон сидит и руки в стороны уводит, будто какие-то конфликтующие программы в подсознании не могут договориться.

Очень важно понять, что воззрение и поведение должны сливаться, но сливаться не в сторону стиля «безумной мудрости», как это многие думают, а это слияние в первую очередь в сторону усмирения ума. Ведь если ум не усмирен, то о типах поведения выше «льва», «безумца», «собаки-свиньи» лучше вообще даже не заговаривать, поскольку это совсем другие уровни. Слияние воззрения с поведением в первую очередь должно проявляться через возвышенные духовные качества, возвышенные отношения, любовь к другим, отсутствие гордыни, зависти и себялюбия, подавление нечистого видения и утверждение в чистом видении, требовательность к себе даже в мелочах, очень утонченную и возвышенную этику. Когда вы утвердились в правильной этике, то это значит, что ваше воззрение соответствует вашему поведению, что вы действительно видите Бога вокруг, в других, по крайней мере пытаетесь это делать.

Текст:

«Человек должен очень многому научиться и приобрести солидный опыт, на что, конечно же, мало одной жизни, поэтому реинкарнации просто не может не быть. Наша короткая жизнь – лишь небольшой отрезок прямой, которая простирается сзади и впереди нас. За одну жизнь трудно успеть приобрести необходимый опыт. Очень немногие люди к концу жизни достигают совершенного благочестия. Христиане верят, что одна жизнь решает все».

Итак, если говорить более подробно о принципах поведения, то существуют предписанные и запрещенные действия. В зависимости от кармы и условий эти действия могут быть разными, то есть действия домохозяина отличаются от действий монаха. Важно не обращать внимания на относительные указания, а понять саму суть, что такие действия существуют, пока мы живем в относительном мире и работаем над очищением ума.

Текст:

«Действия бывают двух видов: предписанные (видхи) и запрещенные (нишедха).

К предписанным относятся действия, которые соответствуют указаниям шастр (священных писаний). Такие действия приносят благо тем, кто их совершает. Они очищают сердце и подготавливают ум к восприятию брахма-джняны (абсолютного знания)».

Например, предписанными действиями для монахов в монастыре являются правила винаи. Когда мы их принимаем и даем обеты, то в момент посвящения благодаря подношениям рождаются дхармапалы и шраваны. Шраваны наблюдают за нарушением или соблюдением, а дхармапалы помогают или наказывают. Кто такие дхармапалы и шраваны? Это существа тонкого мира, которые зарождаются в потоке вашего ума в момент посвящения, в некотором смысле они являются проявлениями вашего разума. Если ваш разум действует гармонично, в соответствии с Дхармой, то они защищают вас, помогают вам и вдохновляют. Если где-то происходит конфликт, вы действуете негармонично, не в соответствии с посвящениями, то они подталкивают вас на правильные действия, а если вы упорствуете, то даже наказывают. Но на самом деле это части вашего «Я».

Например, иногда шраваны или дхармапалы приходят ко мне в виде юношей или мальчиков в униформе и говорят так: «Мы наблюдали за этим монахом и можем сказать следующее: в поездке он был таким-то и таким-то». И так далее. Это их служение, которое они выполняют с большой тщательностью и серьезностью. Но, разумеется, это не то, что всегда происходит.

Текст:

«К запрещенным относятся действия, которые идут вразрез с указаниями писаний, такими как «не убий, не употребляй спиртное, не укради». Такие действия приносят вред. Тот, кто их совершает, рискует обрести низкое воплощение в следующей жизни.

Предписанные действия бывают четырех видов. Нитья-карма (ежедневные обязанности), наймитика-карма (обязанности, выполняемые время от времени), камья-карма (обязанности, выполняемые по желанию), праяшчитта-карма (обязанности, выполняемые в качестве епитимии)».

Независимо от того, кто к какому статусу принадлежит, для него существуют такие обязанности. Например, есть ежедневные обязанности монаха, а есть обязанности, выполняемые время от времени (проходить ритриты, выполнять какие-то мероприятия). Есть епитимия (праяшчитта) – то, что выполняется как средство очищения ума от скверны.

Текст:

«К нитья-карме относятся утреннее омовение и соблюдение определенных ритуалов утром, днем и вечером (санкхья). Несоблюдение этих обязанностей является грехом, который называется пратьявайя-доша (грех небрежения)».

Грех небрежения (пратьявайя-доша) у каждого свой, в зависимости от того, к какому укладу жизни, статусу и так далее человек принадлежит. Например, поскольку у нас главный обет – это единая самая созерцания, то когда мы отвлекаемся или не соблюдаем четырнадцать обетов самаи, это можно назвать грехом небрежения.

Очень важно быть внимательным к тому статусу и к тем обязательствам, которые ты берешь. При этом статусы и обязательства могут быть разными. Например, монах сутры и монах тантры, послушник и брахмачари или мирянин – это разные статусы, разные обеты и ситуации, тем не менее каждый должен быть бдительным в тех обетах, которых он держится, в тех обязательствах и в той садхане, которую практикует.

Текст:

«К наймитика-карме относятся ритуалы, проводимые во время затмений, и ежегодная церемония шраддха, церемония памятования усопших. Несоблюдение этих ритуалов также является грехом. Однако человек, который стремится к мокше (освобождению), не навлечет на себя греха, если не будет соблюдать нитья-карму и наймитика-карму».

Для домохозяина (грихастхи) традиционного ведического общества эти ритуалы обязательны. Для санньяси, отрекшегося от мира или принявшего монашество, обязательны другие ритуалы. Для того, кто следует путем ануттара-тантры, в первую очередь обязательным является поддержание осознанности и соответствие своей Дхарме.

Текст:

«Камья-карма – это ритуалы и жертвоприношения, которые проводятся с определенной целью, например, чтобы вызвать дождь или достичь сварги (райской обители).

Праяшчитта-карма – это искупление грехов. В своде законов Ману содержится длинный список пряшчитт для искупления всевозможных грехов, в том числе греха убийства брамина, убийства коровы, употребление алкоголя или запрещенной пищи, прелюбодеяние и так далее.

Праяшчитта бывает двух видов: усиленная и обычная. К усиленной относится обет, который обязывает отречься от всей собственности, жить под деревом, собирать подаяние и носить череп в руке. Сюда также можно отнести обет совершать паломничество до конца жизни и открыто каяться в своих грехах. Открытое признание своих грехов помогает очиститься».

Грех следует трактовать не в духе христианского подхода; грех – это именно омраченность, осквернение, которое возникло в результате неправильного выбора, неосознанного поступка, когда дали волю нечистым чувствам. Если вы чувствуете, что произошло осквернение ума, что вы где-то неправильно поступили, то нет смысла впадать в вину, а важно просто подумать, что нужно сделать, какую праяшчитту выбрать, чтобы это очистить. Гораздо лучше взять пратипакша-бхавану, то есть создать противоположную силу, которая свела бы на нет это осквернение. Это принцип епитимьи. Например, вы берете и выполняете садхану простирания или читаете какой-то текст, который очищает вас.

Текст:

«Избавиться от незначительных грехов позволяет обычная праяшчитта-карма, садхарана, которая рекомендуется всем без исключения. К садхаране относится пост в дни экадаши, омовение в Ганге, джапа и обычное паломничество».

Допустим, в наших условиях садхараной может быть посещение храмов, совершение простираний, чтение ста восьми имен Даттатреи, выполнение тапаса, взятие какого-либо обязательства и выполнение его в течение какого-то времени.

Текст:

«Таким образом, праяшчитта – это добровольное наложение на себя страданий во имя очищения, причем страдания должны соответствовать тяжести совершенного греха».

«Страдания» – это не совсем правильное слово, я бы сказал так «наложение определенного тапаса». При этом тапас не должен входить в противоречия с четырнадцатью обетами самаи, поскольку четырнадцать обетов самаи однозначно предписывают не истязать физическое тело, а относиться к нему как к божеству.

Например, был один человек в монастыре, который хотел стать послушником, но так и не стал. Однажды, когда он мылся в бане, у него возникло вожделение, он подумал: «Это греховное состояние, я пресеку его бескомпромиссно, как вира-йогин». Он взял кипяток и вылил на себя, решил «клин клином выбить», чтобы вожделение его покинуло. В результате он ошпарился, а потом это превратилось в «головную боль» для сангхи. Он не сильно ошпарился, скорее, разговоров было много. Ничего страшного не произошло, но сами такие разговоры – это неправильное поведение, поскольку учение ануттара-тантры однозначно предполагает чистое отношение к телу, уважение и заботу о нем, непричинение ему вреда. Правильнее было бы сделать пранаяму и выполнить сто кругов чандали-йоги.

Текст:

«Совершенный джняни выше всех правил и запретов. Он может убить тысячи браминов и миллионы простых людей и при этом не навлечь на себя греха.

В «Гите» сказано: «Тот, кто свободен от эго, чей разум не замутнен, убивая других, никого не убивает и не несет ответственности за свои деяния».

«Бхагават Гита»: «Джняни не грешит, он приучен к духовной дисциплине и практике контроля ума, и контроля органов чувств и тела».

Когда мы говорим «совершенный джняни», мы сразу говорим, что это к нам не относится, поскольку мы не являемся совершенными джняни, а пытаемся ими стать. Поскольку совершенный джняни – это запредельное существо. Например, авадхута Даттатрея. Поскольку сам он трансцендентен, все его поступки трансцендентны и тело трансцендентно, то он находится за пределами закона кармы и любое его деяние является благом. Поэтому его нельзя оценивать с двойственной точки зрения. Но это, конечно, ни в коем случае не относится к людям, потому что если человек попытается ему подражать, то он может обречь себя на перерождение животным или на падение в ад. Как говорится в текстах: «То, что для богов является игрой и развлечением, для людей является непреложным законом природы». И превзойти их можно, только когда мы изменимся, когда мы сами обретем сознание божества.

Текст:

«Все, что он делает, находится в строгом соответствии с указаниями священных писаний. Джняни не считает себя действующим, он утвердился в своей сварупе (изначальном духовном статусе). Мы накапливали свою карму на протяжении многих жизней, совершая хорошие и дурные поступки».

Когда вас посещают возвышенные состояния, есть вдохновение, вы хорошо дискутируете на философские темы или вам удается медитация, то это проявляются ваши заслуги. Ваши накопленные позитивные причины в этот момент активированы. А когда у вас состояние тамаса, плохое настроение, что-то не получается или идет не так, то это время проявления дурных карм, когда активированы «черные шарики» кармы. Когда такие периоды происходят, следует, конечно, размышлять об их причинах и искать источник проявления всех этих карм.

Например, если вы слышите в свой адрес грубые слова, вам не следует сердиться на других, а нужно думать: «Несомненно, я ранее был очень груб с другими и оскорблял их, а сейчас это мне возвращается. Поэтому нет никаких проблем».

Текст:

«Некоторые из них уже принесли свои плоды, а некоторые – нет. Поэтому очень сложно за одну жизнь избавиться от еще непроявившихся кармических последствий. Даже если следовать всем предписанным обязанностям, нам придется рождаться снова, чтобы полностью исчерпать запасы кармы».

Очень важный момент. Когда мы вступаем на духовный путь, становимся учениками или монахами, нам нужно жить так, чтобы исчерпать запасы кармы; не чтобы создать новые запасы, а чтобы исчерпать те, которые имеются. А если мы вступили на духовный путь и создаем новые запасы кармы, новые причины, то это означает, что круг наших рождений разворачивается все больше, что мы создаем больше и больше причин.

Исчерпание означает, что санчит-карма и агами-карма исчерпываются, остается только одна прарабдха. Говорят, что даже джняни не свободны от прарабдхи, поскольку пока есть тело, есть и прарабдха, но санчит-карма и агами-карма у джняни исчерпаны.

Когда такое исчерпание происходит? Когда мы действуем осознанно, не идем на поводу своих тенденций, оценок и склонностей. Часто мы даже не замечаем, что оцениваем реальность в соответствии со своей кармой. Например, когда кто-то говорит: «Вот это так, а это так», я говорю: «Это не сама реальность, а твои оценки реальности. Между реальностью и твоими оценками есть разница». Что это значит? Это значит, что между реальностью и тобой стоит твой ум и твоя карма. Пока ты этого не поймешь и не отрешишься от своих оценок, ты не увидишь истинную реальность. Ты будешь видеть не реальность, а собственные оценки. Но оценки реальности – это ведь просто точка зрения.

Например, вы часто замечали, что на одну и ту же проблему разные люди смотрят с совершенно разных сторон. Иногда можно даже удивляться, как люди одну и ту же вещь оценивают по-разному. Это происходит потому, что они смотрят разными глазами, разным кармическим видением. Если это не реальность, а оценка реальности, то это просто точка зрения, нельзя ей доверять, потому что точек зрения очень много. Нельзя сказать: «Вот эта точка зрения абсолютно правильная, а эта – нет». Точка зрения – это просто твое видение, твое состояние, а с состоянием можно работать, то есть его можно менять. Если ты меняешь это состояние, то и точка зрения меняется; меняется точка зрения – меняется и оценка реальности; меняется оценка реальности – кажется, что меняется и сама реальность. Так размышляя, мы приходим к тому, что реальности как таковой нет вне нашего осознавания, любая оценка реальности всегда связана только с нашим состоянием ума.

Например, разведчик, засланный во вражескую страну имеет двоякое положение: для своего государства он – храбрый разведчик, а для чужого государства он – подлый шпион, подрывающий устои государства. Но ведь он один и тот же, он не менялся, просто все зависит от оценки. Если его раскроют, то его могут серьезно наказать. А в глазах соотечественников он будет героем, который пожертвует своей свободой на благо родного государства, стоя на страже его рубежей. Но это просто оценка реальности. Он может быть и тем, и другим, но на самом деле он ни тем, ни другим не является.

Таким же образом и ситуация может быть оценена по-разному из-за того, что у людей разные точки зрения.

Текст:

«Однако исполняя предписанные обязанности, мы можем облегчить свои страдания, которые являются следствием дурных деяний».

Когда у нас возникают страдания, например страдание от медитации, когда в падмасане болят ноги, или страдание от условий жизни, то следует всегда помнить, что это следствие наших дурных деяний. Они возникают не просто так, а именно потому, что ранее нами были совершены какие-то неправильные действия или порождены неправильные мысли, а сейчас происходит их возврат. Если вы правильный человек Дхармы, имеете правильный дух, то вы не будете из-за этого огорчаться, а будете даже радоваться, думая так: «Буду радоваться малым страданиям ради того, чтобы избежать большого страдания», то есть большого страдания круга рождения-смерти. Если взращивать позитивное отношение даже к страданиям и чисто относиться ко всему, то через некоторое время даже страдания не смогут поколебать ваш дух. А если вы этого не понимаете, то страдания могут вас сильно поколебать.

Усмиренность ума как раз и показывает, как вы можете относиться к страданиям. Например, джняни даже при сильных страданиях не страдает: тело страдает, но его дух свободен. А человек обусловленный, пребывающий в неведении, даже незначительные страдания может раздуть так, что это покажется ему адом.

Например, когда Джанака правил своим государством, будучи раджариши, к нему пришел один санньяси. Увидев, как Джанака правит своим государством, он зародил нечистое видение и подумал: «Его называют просветленным, раджариши, но я вижу, что он занимается только государственными делами, а садханой вообще не занимается. И что это за брахма-джняни такой?» Джанака прочитал его мысли, используя свое божественное видение (дивья-дришти). Когда этот санньяси пришел к нему на прием, Джанака приказал схватить его и пообещал казнить. Санньяси очень сильно испугался, потому что его в течение трех дней держали в темнице и не кормили. По прошествии трех дней, Джанака распорядился дать пищу этому санньяси, но сказал подсыпать в рис побольше перца и соли. Когда санньяси ел эту пищу, Джанака спросил его:

– Ну как, не сильно соленый и перченый рис?

Санньяси ответил:

– Я ни о чем не могу думать, кроме предстоящей казни. Разве будешь думать о том, какой рис? Я могу думать только о том, что мне предстоит и почему ты так жестоко решил меня наказать?

Джанака сказал:

– Вот видишь, тебя не волнует, какой рис ты ешь, потому что ты думаешь только об одном. Так? Так вот и я, будучи брахма-джняни, думаю только о Брахмане; меня не волнует, что вокруг происходит, хотя я это выполняю в совершенстве.

И тогда санньяси понял, что Джанака прочел его мысли, что все это было просто уроком. Он упал ему в ноги, раскаялся и признал его брахма-джняну. Джанака, конечно, не собирался казнить этого садху, это просто было уроком ему.

Текст:

«Карма бывает трех видов: санчит-карма – прошлые действия и их последствия, которые еще не проявились, агами-карма – действия, которые мы совершаем в данный момент».

Например, эта лекция – это ваша агами-карма. Если вы пребываете в должном состоянии, то это хорошая, позитивная агами-карма. Если вы отвлекаетесь или невнимательны, то это не очень хорошая агами-карма. Если ум нечист, то это дурная агами-карма. Если вы пребываете в присутствии, то агами-карма вообще самоосвобождена, она не создается.

Наша задача – быть как минимум в саттве, чтобы создавать благоприятную агами-карму, которая позволит родиться в чистых странах Сварга-локи, Махар-локи, а если удастся, то и вообще пребывать в таком присутствии, когда больше нет никакой агами-кармы.

Текст:

«Прарабдха-карма – прошлые действия и их последствия, которые уже дали о себе знать.

Санчит-карма подобна стрелам в колчане, агами-карма подобна стрельбе, а прарабдха-карма – стрелам, которые уже выпущены и которые нельзя остановить».

Рождение тела – это прарабдха, это уже нельзя изменить, мы родились людьми; ни богами, ни ракшасами, ни бхутами, ни гандхарвами, ни якшами. Ее нельзя изменить и остановить.

Санчит-карма спит в глубинах вашего «Я» и ждет своего развертывания. Например, в ритрите у вас появляются какие-то божественные мысли, переживания или ясность. Это спящая карма богов начала действовать. Раньше вы ее не осознавали, но теперь она начала разворачиваться. Если вы не знаете принцип самоосвобождения, вы этой кармой увлекаетесь и начинаете впадать в состояние кайфа, то есть вместо созерцания возникает блаженство, которое не проходит. Значит, ваша санчит-карма перерастает в будущую прарабдху, чтобы стать богом на небесах, богом, который может растратить заслугу. А если вы испытываете блаженство, но одновременно созерцаете, то это значит, что ваша будущая прарабдха – стать созерцающим богом на небесах, который не растратит заслугу, а накопит ее еще больше, поднимется еще выше и освободится.

Например, если кто-либо долго медитирует, но делает это в состоянии тупости, то есть состояние тамаса длится неделями, месяцами, то это карма животных или прета. Святые говорили, что при неправильной медитации долгое время сознание затухает все больше и больше, и может приводить к нечистым перерождениям, даже в теле животного. Тогда лучше избегать таких состояний.

Текст:

«Брахма-джняна уничтожает санчит-карму и агами-карму, но не прарабдха-карму. Прарабдха-карма бывает трех видов:

– иччха-прарабдха-карма – это неизбежные последствия наших деяний, которые мы совершили по собственному желанию;

– аниччха-прарабдха-карма – это форс-мажорные обстоятельства, над которыми мы не властны: холод, зной, болезни, несчастные случаи и прочее;

– париччха-прарабдха-карма – это неизбежные последствия деяний, которые мы совершили по собственному желанию или по просьбе других людей.

Даже люди, чье сознание одухотворено, вынуждены страдать от прарабдха-кармы. Последствия наших деяний, подобно семенам, хранятся в виде отпечатков (самскар) в нашем астральном теле (чид-акаше). Когда джняни обретает просветление и непосредственно осознает, что он отличен от пяти материальных оболочек, составляющих его грубое и тонкое тело, и является Атманом и сакши, тогда санчит-карма больше не может на него повлиять. Подобно тому, как гончарный круг еще некоторое время движется после того, как гончар закончит свою работу, так и прарабдха-карма продолжает некоторое время оказывать влияние на просветленного джняни, вплоть до смерти его тела».

Как на джняни оказывает влияние прарабдха-карма? Например, он имеет тело, значит, он должен принимать все, что происходит с телом: зной, холод, боль, болезни и прочее. Однако поскольку он не отождествлен, он осознает, что это происходит с телом, но не с ним.

А как очищается санчит-карма? Например, вы видите какого-либо человека, к которому у вас возникает привязанность, и чувствуете, что привязанность хочет проявиться, но вместо этого задаете себе вопрос: «Кто испытывает эту привязанность?» Вы порождаете состояние созерцания и наблюдаете: «Да, есть привязанность», но не идете за ней. И тогда ваша санчит-карма не разворачивается, она не перерастает в будущую прарабдху. А если вы чувствуете привязанность и следуете за ней, то это значит, что в следующей жизни пойдете под венец с этим человеком, если у вас есть к нему сильная привязанность, то есть можете родиться мужем и женой или братом и сестрой, а может быть, начальником и подчиненным. Разные комбинации могут быть, поскольку закон кармы очень сложен. Или у вас разворачивается гнев, но если вы гасите этот гнев, наблюдаете, вместо того чтобы разворачивать его, выражать и проявлять, если вы самоисследуете, зарождаете чистое видение, делаете намасте этому человеку и пытаетесь видеть его чисто, то это значит, что ваша накопленная дурная санчит-карма (карма низших измерений) очищается, вам не придется в следующей жизни ее переживать. Вы как бы погасили долги своей правильной практикой.

Когда мы находимся в состоянии садханы, то этот процесс гашения санчит-кармы, несотворение агами-кармы, и он должен быть непрерывен. Если мы бдительны, то мы понимаем, что наши мысли творят нашу будущую жизнь. Это закон. Наша бдительность позволяет сотворить чистую, божественную, прекрасную будущую жизнь. Например, будущую жизнь в чистой стране Дивья-локе, на небесах Сварга-локи или на небесах Махар-локи. Другими словами, быть бдительными и пресекать свою санчит-карму и агами-карму нужно прежде всего нам самим. Святые всегда отличаются тем, что они очень бдительны в отношении каждого слова, каждого поступка и особенно каждого акта осознавания. А у обычных людей никакой бдительности нет, поэтому они то и дело попадают в нижние миры или страдают, потому что они не контролируют клеши, не дисциплинируют ум и не считают, что это надо делать, и потом сами же за это расплачиваются.

Текст:

«От прарабдха-кармы нельзя избавиться иначе, кроме как изжить ее до конца. Но достигшие освобождения джняни больше не создают санчит-карму, поскольку не имеют материальных желаний и не считают, что совершают какие-либо действия. Агами-карма (текущая деятельность) также не касается его, ибо обладая брахма-джняной, джняни не отождествляет себя с деятельностью своего тела, а лишь исполняет роль стороннего наблюдателя».

В случае с джняни, у него нет понятия «я», «мое» или «я делаю». Тело действует, рот говорит, глаза видят, но все впечатления и действия растворяются в пространстве осознанности. Когда это тело доживает до своего логического конца и изживает прарабдха-карму, то происходит просто растворение пустоты в пустоте. Если на то есть причины, создается чистое, божественное иллюзорное тело, созданное из остаточных впечатлений саттвы. А если изжита и саттва, то происходит растворение, как искра в большом пламени или как капля растворяется в океане.

Текст:

«После смерти джняни те, кто служили ему и почитали его, получают весь нереализованный им запас хорошей санчит- и агами-кармы, а его оскорбители и ненавистники – весь запас плохой кармы. Таким образом, после смерти тела джняни освобождается от пут кармы и более не рождается».