30.01.2008

Мы приступаем к практике Даттатреи.

Даттатрея соединяет в себе принцип всех святых, и, объединяясь с Даттатреей, мы почитаем любого святого. Сегодняшняя практика будет заключаться в Даттатрея-гаятри бхаджане, и также мы будем читать «Шри Даттатрея аштоттара», то есть перечислять сто восемь имен Даттатреи. Я буду перечислять эти имена, а вы просто после каждого будете петь «Шри Даттатреяя Намаха».

Для нас Даттатрея – это всегда Парабрахман, запредельный Господь, наше сущностное «Я». Это Параматма – запредельная душа, обладающая величайшей славой. Все йоги воздают ему хвалу как пребывающему внутри души, как наиболее сокровенной части своей души. То есть самая сокровенная часть вашей души – это и есть Даттатрея.

Когда мы говорим «Даттатрея», то это обозначение того, что нельзя обозначить. Когда мы рисуем его или делаем его статуи, то это попытка передать то, что нельзя передать. Но поскольку наши умы иначе понять не могут, мы говорим «Даттатрея» или изображаем его.

Даттатрея – это все формы, тем не менее это бесформенное сознание.

Даттатрея – это все имена, тем не менее это то, что за пределами имен.

Даттатрею прославляют как Шанкару (Всеблагого) – воплощение Шивы. Его прославляют как Вишнаве – воплощение Вишну. Также его прославляют как Брахма-рупу – воплощение Брахмы. Таким образом он соединяет в себе аспекты всех божеств, являясь пурна, то есть проявляя Абсолют в форме парипурна (абсолютная полнота).

Даттатрея есть сам Брахман, всевышний Абсолют. Он наиболее безграничный и свободный.

Он тот, кто дает благословения, раздает дары, поэтому его называют Варадайя. Он тот, кто дарит восемь видов процветания.

Его миссия в этом мире наиболее возвышенна и могущественна – освобождать умы живых существ через даршаны единого «вкуса» и божественной гордости.

Даттатрея есть сущность наивысшего освобождения, поэтому его называют Прамуктайя.

Его тело источает божественный аромат.

Его также называют тот, чье тело покрыто пеплом. Пепел – это самый чистый элемент. Когда что-либо сжигают, остается только пепел. Пепел – это конечная цель, конечная точка трансмутации элементов. С ним ничего нельзя сделать: сколько его не сжигай, а он так и останется пеплом. Правильно приготовленный пепел является магическим очищающим средством, поэтому его используют как бхасму в различных ритуалах.

Когда говорится, что тело Даттатреи покрыто пеплом, то это означает, что он являет собой предельную трансмутацию материальных элементов.

Даттатрею также знают как того, чье тело покрыто пылью. Это означает, что он вне всего мирского, вне всех чувственных отождествлений и привязанностей.

Даттатрея является воплощением блаженства в медитации, поэтому если вы испытываете блаженство в медитации, то вы испытываете Даттатрею в форме парамананды – великого блаженства Абсолюта, который проявляется в вас.

Даттатрея является сущностью глубокой медитации и сам всегда является воплощением медитации, поэтому размышление о нем или настройка на него есть вхождение в состояние самадхи.

Интеграция с Даттатреей – это интеграция с гуру, интеграция с состоянием сахаджа-самадхи. Если вам удается объединить свой ум и ум Даттатреи, то вы находитесь в гуру-йоге, вы находитесь в естественном состоянии. Никогда не отвлекаться от состояния Даттатреи, всегда пребывать в недвойственном видении своего «я» как Даттатреи, пребывая за пределами всех концепций, – это и есть принцип сахаджа-самадхи.

Даттатрея олицетворяет все знание и всю духовную мудрость, поэтому он достижим именно посредством джняны (и наша школа – это школа адвайта-джняны).

Говорится, что его слава сияет подобно цветочной пыльце лотоса, а это самая тонкая и чистая субстанция лотоса. Сам он является Падмагарбхарухая – рожденный из лотоса. Поскольку рождение из лотоса обычно принимают божества из чистых стран, то это означает, что он рождается силой намерения, поэтому любые его воплощения состоят не из нечистых карм, а являются чистыми, кем бы он ни проявился.

Даттатрея носит гирлянду из лотосов. А поскольку лотосы олицетворяют чистоту, то немыслимо, чтобы появилось что-то нечистое там, где есть Даттатрея. Проверяя своих учеников, он иногда демонстрирует якобы поверхностную нечистоту, но на самом деле он всегда чист. Нечистота возникает лишь в восприятии того, кому он дает даршан. Показывая ему нечистоту, Даттатрея поворачивает его таким образом к исконной чистоте, устраняя его цепляния за двойственные представления чистого и нечистого.

Говорится, что его стопы подобны цветкам лотоса. Что это означает? Это означает, что они не запятнаны. Поскольку стопы означают нижнюю часть, то это говорит о том, что его воплощения даже в самых грубых материальных формах никогда не запятнаны, они всегда чисты.

Его ладони подобны цветкам лотоса. Поскольку ладони олицетворяют принцип действия (крийи), то таким образом подчеркивается, что все воплощения Даттатреи не действуют, а только играют, они находятся в божественной лиле, когда нет состояния действующего.

Даттатрея пребывает в тысяче чистых стран, и там в различных храмах при поклонении ему подносят лепестки лотоса богини процветания, певцы, музыканты, риши и сиддхи. Он пребывает, распространив себя во множество разных иллюзорных тел.

Даттатрея описывается как тысячеглавый, тысячеглазый, тысячерукий, тысяченогий, имеющий тысячи видов оружия. Его сознание способно проявляться в любых энергиях, в любых формах и в бесчисленных мирах. Это такое сознание, которое распространено везде, поэтому его называют Вишва-рупа (всепроникающий).

Когда мы видим форму Даттатреи, то это всего лишь форма, принятая в нашем материальном мире. Но есть бесчисленные формы Даттатреи, о которых мы даже не подозреваем. Мы их даже не можем сосчитать, поскольку их число бесконечно. Когда Даттатрея приходит в мир людей, он принимает форму человека; когда он приходит в мир богов, он принимает форму божества; когда он приходит в миры асуров, он проявляется как асур. Нет никаких ограничений для его проявлений. Но сам он при этом пребывает в своей истинной форме, поэтому его называют сварупа. Эту форму еще называют джняна-сварупа, истинная форма мудрости.

Даттатрею также прославляют как безмолвного. Это означает, что сам он пребывает в точке мауны, где нет никаких слов, где нет никаких концепций или логических построений. Поэтому, когда вы сами пребываете в точке мауны, вы находитесь в состоянии слияния с Даттатреей.

Его еще называют Двипхуджайя – двурукий. Это обозначает два его потенциала: действие и недеяние.

Даттатрею называют также Тринитрайя – зрящий тремя глазами. Кроме обычных глаз у него есть третий глаз, который олицетворяет джняна-чакшу – символ духовной мудрости, превосхождение двойственности. Если два глаза олицетворяют иду и пингалу, красную и белую каплю, солнце и луну, пурушу и пракрити, сансару и нирвану, то третий глаз олицетворяет турью – состояние, которое находится за пределами всего. Даттатрея всегда смотрит не только двумя глазами, но и третьим – глазом трансцендентного знания.

При этом он также смотрит и двумя глазами, поэтому его называют Двинитрайя. Видящий двумя глазами означает, что, несмотря на то что он пребывает в трансцендентальном состоянии, он способен объединяться и интегрироваться со всеми внешними проявлениями в относительном измерении.

У Даттатреи еще есть имя Мудхайя. Мудха буквально переводится как осел, глупец, а здесь перевели как «тот, кто прост по своей природе» (то есть значение смягчили). Но на самом деле можно перевести как «тот, кто выдает себя за глупца», поскольку Даттатрея, принимая различные формы и играя, может успешно дурачить людей, прикидываясь простаком, юродивым, глупцом. Но его формы в виде глупца – это определенный даршан безумной мудрости так называемым умникам, которые умны на уровне логического ума, но глупы на уровне запредельного состояния. Проявляясь в форме простака, в форме глупца, невежественного человека или человека низкой касты, он бросает вызов ученой мудрости так называемых логически умных людей, чтобы, спровоцировав их на определенные состояния, самоосвободить их поверхностную ученость и пробудить их к истинной джняне. Есть различные истории о Даттатрее, выдающем себя за глупца. И эти истории всегда заканчиваются усмирением надменности людей, зацикленных на своем умственном понимании.

Даттатрея проявляет как милостивый, так и гневный вид. Когда нужно проявить какой-то аспект гневного божества, он проявляется как воплощение агхори (переводится как «не ужасный»). Этот гневный вид выглядит ужасным, но по своей сути он тоже является формой любви, только эта любовь проявляется в форме гнева, когда нужно устранить какие-то гневные энергии, поскольку если играют гневные энергии, то и устранить их можно тоже только гневными формами, а не мирными. Но, несмотря на то что он проявляется в виде гневных форм, его называют агхори, то есть его гневные формы все равно не ужасны, потому что сущность даже гневной формы – пустота, любовь и сострадание. Даже когда он проявляется в своей ужасающей гневной форме, чтобы усмирить какие-то злые проявления, он делает это из сострадания.

Его называют умиротворенным, поскольку его ум всегда пребывает в запредельном состоянии.

Также Даттатрею еще называют Стхавийясе – неприступный. Это означает, что он не прост в общении, он не подпускает к себе просто так. Он будет общаться как обычный человек, прикидываясь кем-либо, а если вы захотите прийти к нему как к Даттатрее, то вам трудно будет к нему попасть, потому что он не подпустит к себе человека, обладающего двойственным сознанием. Приблизиться к нему – это вызов, для этого нужно работать над собой, убирать все свои эгоистичные представления, переворачивать все свое двойственное восприятие. Просто подойти к нему – это уже запредельный даршан, который освобождает ум. Поэтому часто он дает испытания ученикам, не подпуская их к себе просто так.

Даттатрея является Стхавирайя – старейшим. Он по сути вечен и бессмертен. Он не родился тысячу, две или даже три тысячи лет назад. Мы не найдем в источниках конкретной даты его рождения. Даттатрея упоминается и в кали-югу, и в двапара-югу, и в трета-югу. Это старейшее существо, фактически вечное, существующее столько, сколько существует сам Брахма, творец вселенной, или даже больше.

Даттатрея также является воплощением милосердия и мягкости.

Его называют Уграйя – обладающим неистовой силой. Бессмертное реализованное сознание способно проявлять себя через любые шакти: через энергию знания (джняны), через энергию свободы (сватантрии), через энергию воли (иччхи), через энергию абсолютной власти (айшварьи), через пять видов энергии действия (крийи). И когда его сила проявляется, она всегда неистова.

Он находится всегда за пределами мирских соблазнов. Соблазны одолевают людей, но когда воплощается Даттатрея, то даже якобы погружаясь в мирские желания, он на самом деле трансцендентен по отношению к ним. Все это является непостижимыми запредельными играми на благо учеников, чтобы преподать им какие-то уроки, обнажить какие-то их двойственные состояния. Сам же он всегда находится за пределами любого мирского состояния, поэтому его называют Витарагайя.

Он бесстрастен в том плане, что не имеет мирских желаний, даже когда принимает материальную форму, тем не менее его восхваляют как страстного. Возникает парадокс: как это возможно, что он одновременно страстен и бесстрастен? Но его страстность нечеловеческая. Его страстность – это самоосвобожденная кундалини-шакти, которая циркулирует по каналам. Без страстности невозможно достичь освобождения. Однако мирская страсть и страсть йога – это две разные вещи, и они различаются между собой так же, как небо и земля. Страсть мирская заводит в нижние миры, страсть йога – это сама прана, циркулирующая в центральном канале. Это означает, что он полон огромной жизненной силы, которая непрерывно играет. Если этой жизненной силы нет, то и йоги нет, поэтому его называют Сурагайя. И он является тем, кто устраняет мирские желания своих учеников

Даттатрея прославляется как всегда юный. Юноша олицетворяет собой принцип цветения, вечной молодости, мощной жизненной силы. То есть так подчеркивается, что его жизненная сила всегда тонкая и находится на пике.

Его также прославляют как кумара – ребенка. Состояние ребенка означает обнаженное осознавание, то есть осознавание, в котором не формируется опыт. Такое полностью спонтанное состояние, не связанное человеческими представлениями, – это и есть истинное состояние авадхуты.

Его прославляют как того, кто с детства известен своей доблестью, или того, кто подобен невинному ребенку. Невинность святого означает, что он совершенно не схватывается человеческими представлениями, тем не менее погружается в них и играет ими, однако опыт при этом не формируется.

Его также называют облаченным в удивительные и неожиданные одеяния. То есть Даттатрея пребывает в различных формах, в том числе и в совершенно непредсказуемых. Что бы вы сказали, если бы увидели Даттатрею в виде бога Индры, в виде бога Ямы, в рыцарских латах, в одежде министерского чиновника, в виде садху, носящего дубину, череп, палицу и обмазанного пеплом, в виде человека-мясоеда, который ходит и попрошайничает, в виде вообще чего угодно и кого угодно, принимающего всякие неожиданные одеяния?

Также он описывается как облаченный в белые одеяния, облаченный в одеяния цвета охры, облаченный в божественные одеяния. Что это означает? Одеяния цвета охры – это цвет монашества (санньясы), отрешения и садханы. Белые одеяния – это цвет мирянина (грихастхи); семейные люди, практикующие садхану, носят белые одеяния. А божественные одеяния – это то, чего нет в мире людей. И Даттатрея описывается как имеющий все эти одеяния. Это означает, что он, воплощаясь, может принимать различные формы: монаха, мирянина, божества – кого угодно. Но сам он называется Дигамбарайя. Это означает, что он отбросил все внешние одеяния, все внешние покровы. Сам он покрыт ветром – это его истинное одеяние, поэтому йоги медитируют на него в своем сердце.

Даттатрея считается наивысшим повелителем и владыкой йоги, достигшим в ней совершенства, и одновременно он – распространитель йоги. Он – тот, кто достижим посредством йоги и сведущ в йоге. Он – само олицетворение йоги, Йогайя. Будучи величайшим и незыблемым, он – наивысший учитель йоги, которого прославляют все сиддхи и риши, независимо от школы и традиции. Не может какая-то школа или традиция сказать: «Даттатрея – это наше божество, Даттатрея принадлежит только нам», потому что Даттатрея почитается во всех традициях. В нем находят прибежище как в наивысшем духовном учителе. Ему оказывают служение риши, достигшие совершенства, и обращаются к нему за достижением сиддхи, поскольку сам он является достигшим всех сиддхи, владыкой всех сиддхи.

Даттатрея проявляется в разных аспектах (как воплощение Брахмы, Вишну, Шивы) и как тот, кто превосходит тройственность, поэтому его называют Атридаттайя.

Практикуя созерцание, мы учимся объединять свое осознавание с принципом Даттатреи. А объединять сознание с принципом Даттатреи – это и значит пребывать в присутствии и выполнять гуру-йогу.