28.01.2008

Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку получили своего рода пропуск: кто-то – в чистые страны, кто-то – к освобождению, кто-то – к реализации одного из уровней совершенства.

Множество людей не так удачливы, как вы. Есть восемь типов неудачливых существ, которые имеют ограничения.

Во-первых, это те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много. Имеется в виду не только наш материальный мир, но также и другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где даже не слышали о Дхарме.

Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать и практиковать Дхарму. Например, человек имеет врожденное слабоумие, или у человек с рождения частота дыхания превышает минимум, который бы позволил обратиться к Дхарме, то есть его праны очень грубые, поэтому он ничего не понимает, если читает о Дхарме, а понимает лишь язык мирских желаний и чувственных удовольствий.

Один человек, которого я знаю почти с детства, как-то сказал мне: «Читал я книгу «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», первый том, но ничего не понятно, ни одна чакра не вибрирует». А от чего ей вибрировать? Сексуальных практик там нет, гневных практик там нет, практик привязанности там тоже нет, о еде и о желаниях там не говорится, там речь идет только об уровне аджна-чакры и сахасрара-чакры. То есть предполагается, что уже должны быть активированы высшие контуры сознания, чтобы тебя это впечатлило, «зацепило».

Как правило, когда мы только начинаем постигать учение, то действительно при чтении «Йога Васиштхи», «Трипура рахасьи», текстов Шанкары, Шри Рамана Махариши нас клонит в сон, нам не совсем понятно, о чем идет речь, для нас это что-то туманное, некая абстракция. Только спустя годы очищения и самодисциплины, когда у нас открываются высшие уровни сознания, активируется буддхи, мы взращиваем ясность, и тогда у нас начинается прозрение, мы читаем те же строки и думаем: «Так вот, оказывается, что имел в виду Рамана Махариши! Вот, оказывается, в чем суть наставлений Васиштхи!» Нас озаряет. И мы, анализируя себя в прошлом, понимаем, что по состоянию нашей праны и уровня ума тогда у нас не было шансов понять, о чем говорится в этих текстах, потому что раньше мы воспринимали то, что читали, лишь грубо, поверхностно.

Также есть множество людей, которые родились здоровыми и в тех странах, где проповедуется Дхарма, тем не менее у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание. Наверняка, все вы знаете таких людей. И даже когда пытаешься говорить с ними о Дхарме, они поднимают тебя на смех, считают, что это что-то несерьезное. Если вы с ними заговорите о том, как заработать десять тысяч долларов, они с удовольствием будут вас слушать, а если вы предложите им, как заработать миллион долларов, то они примут у вас прибежище. Но когда вы с ними говорите о Дхарме, они иронично улыбаются и очень скептически разговаривают с вами, считая, что это или ваша блажь, или выдумки. Это и есть признак отсутствия активации высших контуров сознания, недрагоценное человеческое рождение. И возникает сострадание, когда видишь, что люди, которых ты любил и уважал, считал родными, не могут этого понять. Это тоже одна из форм недрагоценного человеческого рождения.

Кроме этого, существует множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, тем не менее они не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых, или те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать его так, как должно. Это люди, которые находятся в состоянии неготовности к учению, не имеют духовной силы контролировать желания, идут на разные компромиссы, поэтому их энергии и тапаса не хватит, чтобы достичь результата.

Я уже не говорю о том, что есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве. То есть обретение слишком грубого тела, не способного вообще что-либо понять, можно отнести к классу неудачливых перерождений. Чтобы поддерживать жизнь в таком теле, например в теле собаки или обезьяны, нужно постоянно быть в очень возбужденном состоянии ума. Все эти существа в прошлых воплощениях вполне могли быть людьми, однако из-за того, что их сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела. Поскольку в таких телах праны очень жесткие и возбужденные, требуется очень грубая пища для их поддержания, поэтому никогда не возникнет ясности, понятие о Дхарме даже не зародится.

Аналогично и человек, у которого сознание грубое, во время беседы о Дхарме может просто улыбаться.

Один даосский мудрец сказал так: «Когда простолюдину говорят о дао, он смеется, а если он не смеется, то это не дао».

Именно так, поскольку для того, чтобы понимать учение, а тем более практиковать, нужен определенный тип зрелой кармы, определенный уровень праны. Это своего рода «системные требования», чтобы Дхарма нормально могла быть загружена в вас. Если вы как пользователь тела не удовлетворяете таким «системным требованиям», то сколько ни загружай Дхарму, это будет происходить со сбоями, процесс будет все время «зависать». И такой человек должен улучшать свои навыки, делать подходящими свои параметры.

Итак, каким же образом извлечь пользу от драгоценного человеческого рождения, если вы являетесь практикующими, живете в монашестве, в послушничестве или практикуете как миряне?

 Как вы знаете, есть воззрение (джняна), осознавание (дхьяна) и действие, или поведение (крийя). И если вы умеете совмещать их вместе, то сможете получить пользу от драгоценного человеческого рождения.

Мы поговорим о поведении и о тех качествах, которые должны быть присущи йогину. Кроме воззрения адвайты и поддержания осознавания в относительном мире важны наши относительные качества. Например, мы следуем определенным принципам – пути монашества. Если кто-то думает, что это ограничения, что они якобы могут противоречить недвойственному воззрению, то это не совсем правильно. Бывает так, что человек, вступая на путь йоги и почитав много книг о махасиддхах, о безумной мудрости, действительно начинает думать: «Зачем мне эта яма-нияма? Все эти принципы – это ограничения, двойственность. У нас и так много ограничений, а если мы еще будем брать какие-то ограничения, чтобы через них практиковать, то сами же погрузим себя в двойственность. Надо быть выше всего этого и пребывать, как махасиддхи, в недвойственном осознавании».

Однако такое воззрение означает, что просто не понимается единство двух истин, где соединяются абсолютная и относительная истина. В противном случае такому человеку можно сказать, что сесть за руль автомобиля, соблюдать правила дорожного движения – это тоже ограничение, которое противоречит недвойственному воззрению, и тогда надо ездить посреди дороги, раз с точки зрения безумной мудрости не следует поддерживать никаких ограничений. Но боюсь, что если мы живем и действуем в относительном измерении, законы кармы быстро поставят нас на место, несмотря на все наши попытки.

Искусность мастера заключается именно в том, чтобы гибко и правильно соединять воззрение и поведение. Вы все следуете пути недвойственной самаи, винаи и самайных взаимоотношений. Знать, что и когда применять, какие качества взращивать, – это и есть принцип монашества. И к этому надо отнестись именно как к тренировке, как к тому, что выращивает и воспитывает в нас определенные качества, как к конкретному методу.

Юдхиштхира однажды задал Бхишме вопрос:

«В этом мире все прославляют  самообладание, терпение, мудрость и правду. А что ты думаешь об этом?»

Бхишма ответил ему так:

«Я расскажу тебе беседу святых с птичкой ханса (фламинго). Эта птичка фламинго была воплощением самого Шивы. Проходя через три мира, он просто взял, развлекаясь, такое тело. И садху, увидев своим духовным зрением, что эта птичка – такое возвышенное существо, обратились к ней:

«О, птица, мы, божественные садху, твоего наставления просим и вопрошаем об основе освобождения (Мокша Дхарме). Ведь ты, конечно, знаток дхармы освобождения. Мы наслышаны, что ты учен, премудр в речи и тебя все восхваляют. Что ты считаешь правильным, а что – неправильным? Что надлежит делать, а от чего надлежит отказываться?»

 И Шива в облике птички им так ответил:

«Я слышал, вкусители нектара, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, хранение высшего «Я», правду. Разрешивший привязанности сердца, приятное и неприятное подчинив своей воле, да не будет такой человеконенавистником, угнетателем. Пусть не принимает учение о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.

 Речи, что острые стрелы; они как стрелы разят. Скорбит день и ночь сраженный ими. Да не попадут они в уязвимые места другого, в других не должен их метать мудрец. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвленный ее примет мирно».

То есть он говорит, что мудрец не должен метать стрелы гневных речей. А если в кого-то все-таки попал, то тот должен принимать их со смирением.

Текст:

«Кто побуждаемый гневу приветливо отвечает, тот принимает плоды добрых дел другого».

Считается, что если кто-либо оскорбляет другого, то он берет дурную карму того, кого оскорбляет. А если кто-либо воспринимает эти слова в чистом видении, со смирением, он как бы разделяет с ним его заслуги. И зная это, следует думать, что нужно делать.

Я знаю, что один человек в миру делал такой эксперимент: когда его начальник оскорблял подчиненных и вызывал их к себе «на ковер», чтобы устроить им очередной «разнос», этот человек своим коллегам говорил: «Так, сейчас я начинаю любить шефа». Он где-то вычитал фразу: «Возлюбивший врага своего, соберет ему на голову огненные угли». И он превратил это в своего рода тренинг. Все стояли с «зелеными лицами», поскольку никто не умел так делать, а он начинал излучать любовь к начальнику во время гнева.

Если даже миряне способны на такое, то насколько же вы, монахи, должны контролировать себя и быть внимательными в такие минуты, никогда не теряя осознанность в гневных ситуациях, помня, что тот, кто оскорбляет или гневно говорит с другим, берет на себя его грехи и дурную карму. И напротив, заслуга того, кто воспринимает это в чистом видении, возрастает.

Текст:

«Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо. Превосходно то, что арии называют терпением, милосердием, правдой.

Правда есть тайное учение вед, самообуздание – сущность этой правды. Освобождение – это тайное учение самообуздания. Все сказано этим.

Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства – кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина».

Заметьте, он не говорит: «Я считаю за мудреца того, кто может левитировать» или «Я считаю за мудреца того, кто обладает какими-то сиддхи». Он говорит, что считает мудрецом того, кто сдерживает порывы.

Другими словами, сдерживать порывы – это значит  самоосвобождать те буйные энергии, которые постоянно двигаются в нас. Чтобы их самоосвобождать, необходимо не просто внешнее самообуздание, а постоянное пребывание в глубокой внимательности. И эта глубокая внимательность должна обладать большой силой.

Текст:

«Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше, человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше.

Обиженный обидчика да не обидит, пусть крепится. Так он свой гнев сожжет и плод добрых дел обидчика получит.

Кто, сверх меры порицаемый или хвалимый, не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги».

Считается, что такой уровень самоконтроля труден даже для богов, обитающих в сфере кама-локи. Они обладают огромными способностями и интеллектом, тем не менее даже им нелегко контролировать свою волю, чтобы вести себя подобным образом.

Текст:

«Нужно терпеть худших, лучших и себе равных.

Презираемый, побитый, оскорбленный – да идет к совершенству».

Такие энергии (быть презираемым, оскорбленным, морально убитым, терпеть то, что не нравится) – это жесткие энергии низших миров. И когда они входят в сознание, то кажется, что прокрадывается сам Мара, которому нельзя противостоять. Но именно тот, кто способен опережать эти энергии, самоосвобождать их, является настоящим йогином.

И в чем здесь суть? У вашего созерцания должна быть вибрация (спанда). Эта вибрация еще называется «ади-спанда», или «первичная вибрация».

Энергия клеш, гнева, страданий – это сбивающая прана, вторичная вибрация, вторичная спанда.

И в момент практики ваша задача заключается не просто в том, чтобы через самоконтроль подавить в себе что-то нежелательное, а сделать нечто гораздо более тонкое – силой первичной спанды, исходящей от вашего внимательного присутствия, следует окутать эту сбивающую прану (вторичную спанду), а затем обнаружить в ней пустотную сущность и усмирить. Этот момент, когда в нас возникает гнев, злость, нетерпение, желание гневно ответить на что-либо и мы обращаем на это желание силу первичной спанды, называется «кама-кала». Он связан не столько с желанием как таковым, а с любыми грубыми энергиями. И момент, когда первичная спанда встречается со вторичной спандой, называется «махамелана», или «великая встреча».

Первичная спанда – это сам Шива в нас, вторичная спанда – сама Шакти. И они встречаются, как два гладиатора на арене. Момент этой встречи называется махамелана. Победит только один из них, двух победителей здесь быть не может. Когда встречаются два великих и бесстрашных воина, не бывает ничьей между ними, это всем известно.

То есть встречаются две вибрации, и встает вопрос о том, кто кого победит: вибрация вашего осознавания или вибрация этой энергии? И задачей первичной спанды является одержать победу: окутать вторичную спанду, обнаружить ее пустотность и проникнуть в эту пустотность, рассеять ее энергию, парализовать ее, остановить, усмирить, заставив ее как бы соединиться с собой (на самом деле две эти спанды нераздельны, это суть одно, но в процессе игры они разделились). Когда это удается и обнаруживается пустотная сущность этой энергии, это называется «кама-таттва» – пустотная сущность любой энергии. Поэтому соблюдение винаи, принципов и правил для монаха перерастает в очень глубокую подлинную практику, если рассматривать это более глубоко, с позиции учения лайя-йоги.

И далее эта птичка фламинго дает святым такие наставления:

«Я, всегда уважая мудрецов, даже не получаю от них поддержки. Любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств. Даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятием. Я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертие. То сокровенное слово (Брахмо) я вам скажу.

Нет ничего лучше рождения человека (имеется в виду с точки зрения практики Дхармы).

Освобожденный от зол, как от осенних туч месяц, бесстрастно ждет времени мудрый и мудростью достигает совершенства.

Тот, кого все почитают и обращаются к нему только с дружелюбными словами, поскольку он владеет собой, идет к богам, на небо.

Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нем лишь дурные свойства.

Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет внимание на тапас, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает в награду».

Что значит «эту вселенную получает в награду»?

Если толковать по учению о шестнадцати кала, то он добирается до шестнадцатой ступени. Пятнадцатая и шестнадцатая ступень – это творение мандалы и становление Брахмой. Другими словами, если хотите получить в награду вселенную, контролируйте чувства: не злитесь, если вас злят, не отвечайте оскорблением, если вас оскорбляют, не раздражайтесь, даже если другие ведут себя крайне раздражительно. Всегда следует подумать, что, очевидно, есть причины этому, что человек делает это не потому, что ему это нравится, а, возможно, потому что он страдает больше, чем вы, может быть, вес его кармических грузов гораздо больше, поэтому он находится в более трудном положении. Сострадание вместо раздражения – это наилучшая позиция.

Текст:

«Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.

Смиренный мудрец как бы насыщается амритой (нектаром), спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.

Кто в гневе творит умерщвление плоти (аскезу), одаряет, совершает приношение, жертву, у того все заслуги сын Вивасвана (Яма) уносит, поэтому труд гневного тщетен. Кто хорошо стережет свои «четыре двери», о лучшие из бессмертных, – пола, чрева, рук и речи, тот знаток Дхармы.

Постоянный в изучении писаний, не завидующий другим, неизменный нравам, идет путем восходящим.

Неукоснительно блюдущий правду, благожелательность, честность, аскетизм, стойкость – к ним ко всем припадает, как теленок к четырем соскам коровы.

Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем праведность. Общаясь с людьми, я утверждаю: праведность приводит на небо, подобно тому как на противоположный берег корабль переправляет.

С каким кто поведется, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску.

Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят».

Думаю, следует поразмышлять над этой фразой. Боги любят беседовать со святыми, а посмотреть на человеческие дела почему-то не приходят. Почему так? Потому что человеческие дела их не привлекают, слишком разные энергии.

Текст:

«Изменчив вид луны, и ветер изменчив. Изменяются все предметы, и мудрец знает это. Но коль не испорчен пребывающий в сердце Пуруша, коль стоит он на добром пути, ему радуются боги.

А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдет от пороков, его подальше держат боги. Не бывают довольны боги губителем праведности, вкушающим все без разбора, занимающимся греховным делом, но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (Дхарме), они благосклонны».

Когда мы принимаем обязательства, обеты, Прибежище, следует со всей серьезностью относиться к тому, чтобы внимательно их соблюдать, а если они где-то омрачаются, не забывать их вовремя очищать.

Чем дальше мы практикуем, тем больше тонкостей мы понимаем (сущность различных принципов взаимоотношений, поведения и вообще своей тактики Дхармы), тем более ответственно мы относимся к собственному пути.

Текст:

«Не говорить лучше, чем говорить. Второе: говоря, нужно говорить правду. Третье:  нужно говорить по существу. Четвертое:  говорить приветливо нужно».

Кроме практики медитации и осознавания монах в относительном мире также должен контролировать себя.

Монаху следует быть сдержанным. Хохочущий после бхаджан мандалы монах – это не совсем понявший суть винаи монах, это его праны поднялись и несут его. Монах, раздраженно или гневно общающийся на кухне, – это тоже монах, который должен задуматься о самоконтроле.

Если вы осознанны, то ваш самоконтроль естественно проникает в ваше поведение. Здесь важно не быть закрепощенным и не чувствовать себя на каждом шагу в ограничениях, делая из этого какие-то препятствия для воззрения и созерцания. Надо быть естественным, но всегда аккуратным и внимательным.

Текст:

«Йоги спросили птичку: «Чем окутан мир? Почему человек не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идет на небо?»

Ханса сказал: «Неведением окутан мир. Из-за самости (эго) человек не сияет, от жадности он покидает друзей, а из-за привязанности не восходит на Небо».

Садху спросили: «А кто единственный среди брахманов радуется? Кто единственный дружелюбный среди многих? Кто единственный силен, даже если слабосилен? Кто только один не втягивается в ссоры? »

Ханса ответил: «Один только мудрец, джняни, радуется среди брахманов. Один только мудрец, джняни, дружелюбно сидит среди многих. Один только мудрец, хоть и слабосильный, силен. Один только мудрец, джняни, не втягивается в ссоры».

Итак, если вы научитесь самоконтролю и терпению, то по-настоящему получите пользу от драгоценного человеческого рождения, от пребывания в монашестве, а ваше воззрение, ваша медитация и осознавание по-настоящему расцветут, поскольку будут подкреплены мощным фундаментом поведения.

Остерегайтесь быть неаккуратными в речи.

Остерегайтесь быть неосмотрительными в поведении.

Остерегайтесь позволять вашим чувствам в разговорах и взаимоотношениях одержать верх над вами.

Контролируйте не только поведение, это не так уж и сложно, но даже мысли. Не должно быть так, что в поведении мы демонстрируем самообуздание, а наш ум «носит», где только возможно, поскольку истинная заслуга – это именно контроль мысли. Если вы научитесь всему этому, полнота драгоценного человеческого рождения будет вами реализована.