Йога Марга
16.01.2008
«Мокша Дхарма», глава 199.
Между Калой (временем), Мритью (смертью), Ямой (богом справедливости и перерождения), Икшвакой (сын Солнца) и брахманом некогда происходила беседа.
Некий брахман – чтец вед, твердый в Дхарме, накопивший много заслуг, сын Пипалы, потомок Кушки – достиг джняны, с большим усердием изучив шесть частей писаний. Опытный в знании, он постоянно находился в состоянии преданности Дхарме.
«Обуздав свои чувства, этот брахман выполнял подвиг чтения мантры – он читал ведические гимны и мантры. В состоянии глубокой сосредоточенности так прошла тысяча лет.
После того как он сосредоточенно тысячу лет начитывал мантры, перед его глазами явилась богиня Савитри и сказала:
«Я вполне довольна твоим тапасом».
Но брахман, продолжая шептать мантру, ничего не ответил.
Богиня некоторое время пребывала к нему благосклонной и одобрила его чтение мантр. Закончив чтение мантр, брахман вскочил, припал головою к ее стопам и сказал:
«Какое счастье, о, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась. Если ты довольна чтением моих мантр, да возрадуется твое сердце!»
Савитри сказала:
«Что ты хочешь, риши? Какое желание тебе исполнить, поведай, лучший из чтецов мантр. Все тебе будет».
На эти слова богини брахман, знающий Дхарму, ответил:
«О шептании мое желание, о медитативном состоянии. Пусть оно возрастает все больше и больше. Пусть самоуглубление самадхи моего ума с каждым днем все возрастает».
Тогда богиня сказала:
«Да будет так!»
Затем она сказала:
«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят другие брахманы (она имела в виду непроявленные миры или миры богов страсти, считая их неблагоприятными). Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмана. То, о чем ты меня просил, осуществится. Контролируя чувства, продолжай чтение мантр, и приблизится к тебе Дхарма, Время, бог Смерти и Яма к тебе прибудут, и произойдет между ними и тобой беседа».
Сказав это, богиня вернулась в свое состояние, а риши еще сто божественных лет сидел, занимаясь чтением мантры, контролируя чувства и победив гнев. Когда он упражнялся так в самообуздании, то ему, дваждырожденному, воочию явился бог Дхарма и сказал:
«Брахман, посмотри на меня. Я – Дхарма, прибыл с тобой повидаться. Услышь от меня, какой плод тобой достигнут шептанием мантры.
О дваждырожденный, ты превзошел миры небесные и земные – все, какие только существуют. Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты пойдешь дальше. Поэтому можешь расставаться с жизнью, муни, и в какие хочешь миры – направляйся. Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь».
Брахман тогда сказал:
«Что мне в тех мирах? Сам иди куда хочешь. Я же из тела, приносящего много страданий и радости, не выйду, Владыка».
Тогда Яма и Дхарма сказали ему:
«Поневоле все равно тебе ведь придется покинуть тело, тур среди отшельников. О, риши, безупречный, поднимайся и в какое хочешь иди небо».
Брахман сказал:
«Мне не нравится жить в небесах без тела, Владыка. Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув».
Тогда Яма сказал ему:
«Зачем тебе обращаться мыслью к телу и привязываться к нему? Покинь его и да будешь счастлив! Направляйся в вечные, нетленные миры. Туда придя, тосковать не будешь».
Брахман сказал:
«Что мне в вечных мирах? Мне нравится чтение мантр, блаженный, пребывание в самадхи. Или я в своем теле пойду, или совсем не пойду, о могучий».
Яма тогда сказал:
«Раз ты не хочешь сам покинуть тело, то смотри, дваждырожденный, вот к тебе приходит Время, Смерть и Яма».
И тогда три владыки – Яма, Время и Смерть – подошли к этому брахману с большой заслугой. Яма сказал:
«Этого исполненного подвига и добродетельной жизни ты получил плод. Я к тебе обращаюсь, это я – Яма. Ты заслужил плод своего шептания».
Время сказало:
«Раз превосходный плод чтения мантр достигнут, пора тебе восходить на небо. Я – Время к тебе явился».
И Смерть сказала:
«Знай, добродетельный брахман, я – прекрасная Смерть, Мритью, к тебе, певец, явилась вместе с Временем, Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда».
Брахман сказал:
«Добро пожаловать и Времени, и Смерти, и Дхарме».
Всем трем пришедшим он предложил почетную жертвенную пищу и воду для омовения ног, а затем спросил с величайшим почтением:
«Своими силами, что мне для вас исполнить?»
В то же самое время, возвращаясь из странствования по святым источникам, царь, владыка Икшваку, пришел туда, где было собрание. Их всех великий царь почтил земными поклонами и отнесся с почтением.
Брахман, увидев царя, также предложил ему высокое сидение, воду для омовения ног и жертвенную пищу. Затем он осведомился о его здоровье и спросил:
«Добро пожаловать и тебе, махараджа. Скажи, чего ты желаешь? Что для тебя своими силами я должен сделать? Пусть мне владыка возвестит».
Царь сказал:
«Знай, я – раджа, а ты – брахман. Раз ты стоек в благих деяниях, я дам тебе какое-либо богатство. Желаемое мне поведай – что ты хочешь, то я тебе и дам».
Брахман ему ответил:
«Царь, брахманы бывают двух видов.
Есть те, которые обращены к принятию даров, и те, которые не обращены. Я отвращен от принятия даров, поэтому давай желанное богатство тем брахманам, которые обращены к принятию даров, а я же даров не приемлю.
Скажи, что я тебе могу дать? Что ты желаешь? Скажи, царь, в силу своего тапаса чем я могу быть тебе полезен?»
Тогда царь обиделся и сказал:
«Я – кшатрий, и слово «дай» я не знал никогда. Я требую, о лучший из брахманов. Мы одно повторяем – «битва», это закон кшатриев».
Тогда брахман сказал:
«Хорошо, ты своим долгом доволен, а я – своим. Разницы между нами нет, поэтому поступай так, как хочешь».
Царь сказал:
«Но ты сказал: «Я отдам тебе, что в силах», – так ты предлагал. Поэтому я требую, чтобы ты дал мне, брахман, плод чтения твоих мантр».
Брахман сказал:
«Кшатрий требует: «Да приносит война мне всегда добычу». А ведь с тобой у меня нет войны, как же ты требуешь?»
То есть он сказал царю: «Кшатрий требует, когда он с кем-то воюет. Но разве мы с тобой воюем, что ты что-то требуешь?»
Царь сказал:
«Оружием брахманов называют слово, оружием кшатрия – руки. А сейчас между тобой и мной завязалась горячая словесная битва, поэтому я и требую так, как в битве».
Брахман сказал:
«Ну, ладно. Раз я пообещал, то что же я должен тебе дать? Индра среди царей, скажи, если могу – дам тебе».
Царь сказал:
«Сто лет ты выполнял тапас чтения мантр, поэтому я требую достигнутого тобой плода чтения мантр, раз ты намерен мне что-то дать».
Брахман сказал:
«Получай превосходный плод, достигнутый мной шептанием. Без колебания, прямо сейчас прими этого плода половину или весь плод забери. Получай по своему желанию. Даже если ты хочешь целый плод чтения мантр за сто лет – можешь получить всю заслугу от этого».
Царь сказал:
«Хорошо, мы договорились. Все, что ты вышептал за сто лет, я возьму себе. Я ухожу, будь счастлив. Но скажи мне, какой плод чтения твоих мантр?»
Брахман сказал:
«Достигнутого плода я не знаю, все, что вышептал, я отдал. Свидетели этому Дхарма, Время, Смерть и Яма».
Тогда царь сказал:
«Что же мне в плоде этом, раз он неизвестен. Если ты не скажешь, какой плод заслуги твоего шептания мантр, то это сомнительный плод. Я его не желаю получать».
Брахман сказал:
«Я не принимаю дальнейших разговоров, плод того шептания я тебе отдал. И уговор, что был между тобой, царем, и мной, для нас дороже всего остального.
Я читал мантры без определенной цели, как я могу знать плод шептания?
Ты сказал «отдай», я ответил «отдам», поэтому я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды. Если не возьмешь, как же ты исполнишь данное слово и долг царя?
Я дал согласие без колебаний, ты без колебаний прими плод шептания. Ведь ты сам ко мне пришел и требовал плод шептания, я тебе его отдал. Так принимай же, если хочешь исполнить закон истины.
А тому, кто лживым словам отдается, не будет благом ни этот, ни другой мир, и своих предков он также не спасет. Ни плоды жертв, ни даров, ни обеты не спасают тех, кто лгут».
Далее брахман дал такие наставления:
«Истина – это единый, вечный Брахман.
Истина – единый, вечный тапас.
Истина – это единая и вечная жертва, единое, вечное откровение.
Истина движет богами.
Истина – это веды и все священные тексты.
Раз сейчас на весы положены праведность, Дхарма и правда, то важно, чтоб ты выполнил свое обещание.
Если ты не принимаешь мой дар, ты поступишь неправильно. Если ты плода моего шептания не примешь, то нарушишь свои уставы и затем будешь несчастный по мирам скитаться.
Кто не дает, предварительно пообещав, и кто, потребовав, брать не желает – оба неправедны. Так не следует поступать».
Царь тогда сказал:
«Охранять и сражаться – вот обязанность кшатриев и моя. Кшатрии считаются деятелями, зачем же ты меня брать заставляешь?»
Брахман сказал:
«Но я не выпрашивал у тебя, не посещал твоего жилища, о царь. Сам ты, придя сюда, потребовал дара. Так почему же теперь не принимаешь?»
Тогда бог Дхарма сказал:
«Чтобы вы не ссорились, я прибыл сюда. Поэтому дваждырожденному принадлежат заслуги отдачи, а плод чтения брамина принадлежит царю».
Также и божество Небо, которое прибыло в это время, сказало:
«Знай, Индра среди царей, я – прекрасное Небо – сюда явилось, чтобы не было между вами размолвки. Равны плоды у вас обоих, поэтому поделите заслугу чтения мантры пополам».
Царь сказал:
«Нечего мне делать с Небом, откуда пришло – туда и отправляйся, Небо. А если риши к тебе идти захочет, пусть берет плод, полученный мною».
Но брахман сказал:
«Если раньше, в детстве, я по неведению протягивал руку, прося подаяние, то сейчас нет во мне больше жадности. Давно уничтожил я жадность, так зачем ты во мне возбуждаешь ее, чтобы я с тобой делился или чтобы я себе просил что-то. Я не привязан больше ни к чему, я прекратил принимать дары. Я усердствую в тапасе, изучаю писания».
Тогда царь сказал:
«Если ты отдал свой высочайший плод шептания мантры, то пусть все плоды того и другого общими будут.
Брахманам подобает принятие даров. Кшатриям, рожденным в царском роду, – отдача. Поэтому и плод должен быть общим. Прими от меня этот плод, воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен».
Так они еще некоторое время препирались. В конце концов царь пожалел, что принял такое решение.
Брахман сказал:
«Возьми, если тут что-либо твое, заслуги совершенного чтения мантры и шептания самхиты».
Царь сказал:
«Хватит мне и того, что уже попало в руки. Пусть это будет общим, если ты соблаговолишь принять».
В конце концов они договорились и пришли к согласию, почтили Дхарму, Яму, бога Времени, Смерть, божество Неба и тех брахманов, что раньше туда прибыли и были свидетелями этой сцены.
Затем брахман сказал царю:
«Обладая этим плодом, иди благополучно, раджа-риши. Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептание мантр.
Когда-то мне был дан дар богиней Савитри, и она сказала: «Вера в шептание да будет вечной».
Поэтому я предамся чтению мантры, чтобы исполнить ее благословение».
Царь сказал:
Раз уж ты остался без достигнутого плода, но в чтение мантры осталась вера, то раздели плод чтения мантры со мной вместе».
Тогда брахман сказал:
«В присутствии всех мы совершили великие усилия. Обладая равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой».
Узнав о том, что они поделили заслугу чтения мантр и пошли каждый своей дорогой, Владыка тридцати трех богов (Индра) прибыл вместе с богами, хранителями мира.
Услышав об этой истории, препирательстве и большой заслуге брахмана, явились святые, вишвы с огромными трубами, духи ветра (маруты), духи рек, гор, моря, разных священных источников, аскеты, знатоки йоги, Веды, Сарасвати, Нарада с Парватой, марутами, вишвами, с гандхарвами и васу, гандхарва Читрасена, окруженный толпою, наги (змеи), совершенные муни. Бог богов Праджапати явился – непредставимый, тысячеголовый бог – и Вишну.
В небесах зазвучали бубны, тимпаны. Дивные цветы начали падать на этих двух отовсюду. То там, то здесь плясали апсары, пришедшие вместе с богами, со свитой.
Тогда богиня Неба сказала брахману:
«Ты достиг совершенства и достоин великой судьбы, о, риши».
И они совместно, но разными путями, достигли отрешения от эго.
Сев в позу для медитации, они остановили прану, апану, удану, саману, вьяну и погрузили в двухлепестковый лотос – в манас-чакру. Установив прану внутри, ниже бровей, на уровне корня носа, сдвиганием бровей, то есть шамбхави-мудрой, оба привели в покой свой манас. Не шевелясь, вперив взор в межбровье, оба погрузились в самадхи. Преодолев себя, они направили в голову самоосознание.
И тогда, расщепив нёбо, у брахмана изошел превеликий свет, и брахман перенесся на третье небо.
Со всех сторон раздался священный возглас: «Ха-ха!» И свет брахмана, как хвалебным гимном, проник даже в Брахму.
Брахма повстречал брахмана с приветственными словами: «Добро пожаловать!»
Душа брахмана в это время превратилась в свет, длиной в большой палец.
В это время Брахма молвил такое слово:
«Равен плод чтеца мантры и йогина, в этом нет сомнения. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, кто ей предается. Для тех же, кто читает мантру, определено особое восхождение, поэтому пребывай во мне».
Так сказав, Брахма наставлял его снова и снова, а затем беспечальный брахман проник в уста Брахмы. Таким же способом и царь проник и объединился с Брахманом.
Тогда боги, преклоняясь, сказали:
«Судьбой чтецам мантры уготовано особое восхождение, и ради чтеца мантры мы потрудились сюда явиться.
Посмотрите – брахман и царь, совершив равное поклонение, плоды своей садханы одинаковые получают».
Тогда Брахма сказал:
«Те, кто читают священные тексты и получают через них откровения, и те, кто занимаются йогой, выполняя аскетичные практики, после кончины тела достигают тех же миров, в которых и Я нахожусь.
Таким же образом и йоги достигают тех же миров, в которых нахожусь и Я.
А потому стремитесь вы в своих областях к совершенству».
Сказав это, бог скрылся. После того, как скрылся Брахма, боги также разошлись по своим обителям.
Тогда, почтив Дхарму, все святые мудрецы также за ними последовали с весьма довольным сердцем».
На протяжении этих глав Юдхиштхира спрашивает Бхишму о плодах джняна-йоги, изучения вед и тапаса, то есть о том, каких плодов достигают те или иные йогины.
Как вы знаете, в учении есть основа, путь и плод. Как у любого события есть начало, завязка, кульминация и концовка, так и у Дхармы есть начало, завязка, кульминация и концовка.
Плод практики Дхармы – это конечная цель, это то, что мы намереваемся достичь. И плодом учения является освобождение.
Часто мы говорим, что в учении лайя-йоги особый подход к плоду, что в учении основа, путь и плод являются одним и тем же.
Основа – это естественное недвойственное состояние.
Путь – пребывание в естественном недвойственном состоянии.
Плод – это углубление и еще большее погружение в естественное недвойственное состояние.
Другими словами, мы с самого начала пытаемся занять состояние плода, поэтому, собственно, ануттара-тантра, которой принадлежит также и лайя-йога, является учением плода. Это необыкновенно высокое учение, и возможно, лишь спустя многие годы прояснения можно понять, что значит принять позицию плода.
Принять позицию плода – это значит сразу попытаться войти в состояние изначального самосовершенства, а затем непрерывно в нем укореняться.
Плодом учения является освобождение от всего, что нас связывает в сансаре, и полная свобода. Свобода чего? Свобода сознания, свобода воли.
Свобода воли означает, что те ограничения, которые наложены на нашу волю в мире сансары, можно превзойти, когда эта свобода расцветает.
Например, мы засыпаем и не можем во сне контролировать сознание, наше сознание прерывисто. А свобода воли означает, что наше сознание не прерывается, что наша воля расцвела, и теперь с ее помощью наша осознанность больше не терпит ограничений. То есть расцвет свободы воли означает, что мы двигаемся от состояния ограниченного человека к состоянию богосущества.
Обычно мы говорим, что есть такие признаки богосущества, сиддха или дева:
– реализация трех божественных тел – тела мудрости (джняна-деха), тела пространства (пранава-деха) и совершенного тела проявления (сиддха-деха);
– достижение состояния бессмертного божества, сознание которого не прерывается;
– выход из кармы и переход в лилу, то есть выход из коллективной истории и переход в персональную историю;
– выход из двойственного мира, где есть субъект-объектные отношения, и переход в мандалу, в персональный мир, в персональную вселенную, созданную из собственного разума;
– не связанность одним телом, а возможность иметь множество тел (рупа-сиддхи);
– выход из причинно-следственных связей, закона кармы и способность самому управлять причинами и следствиями, формировать и моделировать их;
– выход из ограничений пространства и способность создавать любое пространство силой сознания;
– выход из ограничений прошлого, настоящего, будущего и способность пребывать в едином «вкусе» за пределами прошлого, настоящего, будущего.
Естественное состояние как плод не означает, что мы только реализовываем некий статус недвойственного сознания. Оно также означает, что по мере роста этого состояния мы начинаем овладевать различными вселенскими силами, а именно:
– джняна-шакти (сила мудрости);
– сватантрия-шакти (сила божественной свободы);
– иччха-шакти (сила божественной воли);
– айшварья-шакти (сила божественной власти);
– крийя-шакти (сила божественного деяния).
Все это происходит благодаря проникновению в пространство естественного ума. Когда такое проникновение набирает силу, оно начинает притягивать эти силы подобно тому, как мед притягивает пчел, как хороший музыкант притягивает любителей музыки, как магнит притягивает опилки.
В тексте говорится о том, что к брахману, чтецу мантр, явились боги, предлагая различные дары. Его дух в результате аскезы очистился и стал сильным, поэтому боги почувствовали резонанс с его сознанием. Таким же образом, когда наше сознание очищается, в резонанс с ним начинают входить тонкие божественные существа – наши внутренние божества, содержащиеся в наших тонких духовных каналах. Пока они не доступны, то как бы и не существуют для нас, но если сознание очищается, то эти тонкие божественные существа могут входить в резонанс с нами, открывая различные уровни знания и свободы.
Когда мы практикуем, также важно размышлять о плоде учения: «Как я вижу себя в будущем? Что я пытаюсь достичь в результате практики йоги? Если освобождения, то что это означает? Если просветления, то каковы его знаки и плоды? В каком состоянии ума мне следует пребывать, чтобы это будущее могло быть реализовано?»
Прояснив для себя это состояние, следует выразить намерение (санкальпу) и желать его реализации.
Если в результате практики вы день за днем приближаетесь к этому будущему, на самом деле пытаясь быть в той точке, где нет ни прошлого, ни будущего, то вы занимаете правильную позицию. Каждый день практики – это небольшой шаг к реализации этого будущего.
Йогин постоянно анализирует свою садхану, проверяя, насколько он приближается к этому будущему. Если наша практика верная, то каждый шаг приближает нас к такому будущему, которое является плодом учения.
Бывает так, что в процессе практики энергия саттвы усиливается, и тогда все кармы, которые были в тонких телах йогина, активируются, поэтому он начинает испытывать разные трудности. Но это на самом деле нормально. Во-первых, без такого испытания он даже не закалил бы свое созерцание. Во-вторых, это просто активировалась саттва, то есть мощное очистительное средство начало вымывать те кармы, которые находятся в тонких телах.
Замечено, что часто, когда йогин начинает усердно практиковать, разные желания усиливаются, препятствия обостряются. Если он прекращает практиковать, то все уходит. Если он снова начинает практиковать, то буквально на пустом месте возникают болезненные и неприятные состояния, особенно, если у йогина мало заслуг. Он думает: «Может, я что-то не так делаю?» Он даже начинает терять свою цель, находясь на грани соблазна и искушения. Но как только он прекращает практиковать, у него сразу же все становится чудесно. Он думает: «Что такое? Может, меня прокляли в прошлых жизнях? Может, какой-нибудь риши, недовольный мной, наложил на меня «венец неудачника в Дхарме»?» И он начинает терзаться подобными мыслями. Но на самом деле в этом нет ничего мистического. Просто у него кармы активизируются чуть-чуть быстрее.
Если карму уподобить снежному валуну, который катится, то в обычном состоянии, когда человек не практикует, этот валун катится медленно, многие годы, а потом сминает его. Но если человек практикует, то эти валуны начинают катиться быстрее, поскольку сам он движется быстрее. И если это мудрый йогин, то он начинает обходить такие валуны, он начинает лавировать между ними, как на лыжах в слаломе. То есть если он имеет изощренное сознание, то не позволяет этим валунам сминать себя. Он действует очень быстро и хитро, выбирая правильную тактику, правильный метод, искусные средства. И тогда, несмотря на то что его карма активируется, он обходит валуны и достигает своей цели.
