12.01.2008

Текст «Мокша Дхарма», глава 275.

«Юдхиштхира сказал:

«Об освобождении и способе его достигнуть ты говорил, прадед, об этом способе я хочу узнать досконально, о Бхарата».

Бхишма сказал:

«Есть один только путь к освобождению. Об этом в подробностях слушай.

Нужно отсечь гнев терпением, вожделение – отсутствием мечтаний.

Мудрый должен рассеять сонливость, в ясности, саттве упражняясь. Бдительностью нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле нужно управлять дыханием.

Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделение, блуждание, заблуждение.

Захваченность суетой следует отстранять упражнением, захваченность сном и мечтаниями – упражнением в знании, знанием основы.

Напасти и болезни побеждаются легкоусвояемой, умеренной пищей.

Жадность и ослепление побеждаются удовлетворенностью и рассмотрением сущности предметов.

Состраданием следует побеждать несправедливость.

Соблюдением дхармы (долга) побеждать нужно промахи.

Желания богатств побеждаются устранением стремлений.

Пониманием бренности, непостоянства мира побеждаются беды.

Голод йогой побеждают мудрецы.

Милосердием побеждают самомнение.

Удовлетворенностью побеждают жажду этой жизни.

Леность побеждают ранним подъемом.

Нерешительность решительностью побеждают.

Молчаливостью побеждают многоречивость.

Страх нужно побеждать отвагой.

Речь, находящуюся в манасе, нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания.

Знание обуздывают пробуждением Атмана.

Атман же сам себя обуздывает.

Добродетельный, преисполненный покоя, все это должен постигнуть, рассекая препятствия, мешающие к достижению в йоге.

Мудрецы же их пять различают: вожделение, гнев, жадность, страх и пятое, сонливость, тамас. Их покинув, да пребывает сдерживающий речь в состоянии йогической садханы.

Размышления, изучения писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость, чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость – вот чем взращивается светлая сила, и побивается злое.

Так совершенствуются начинания йогина и развивается познание, ведущее к освобождению (виджняна).

Стряхнув грехи, тот могучий йогин, победивший чувства, подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя введет в обитель Брахмана.

Отсутствие заблуждения, непривязанность, отказ от вожделения и гнева, беспечальность, отсутствие нерешимости, постоянство, непоколебимость – таков путь к освобождению, благостный, незапятнанный, чистый.

Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце и манас».

Так гласит глава «Описание йогического поведения»  в книге «Мокша Дхарма».

Как известно, кроме воззрения в учении существует аспект осознавания, а также аспект поведения. Одного воззрения недостаточно.

Воззрение есть высшее переживание на уровне интуитивного разума, однако если мы еще в нем не укоренились, то следует упражняться в осознавании.

Осознавание – это созерцание, и только вы можете сами себе ответить – пребываете вы в нем в данный момент или нет. Если пребываете – вы поняли суть наставлений гуру. Если не пребываете, то надо с этим работать, надо во что бы то ни стало победить бессознательность. Как охотник ловит зверя, как сильный побеждает слабого, как царь понуждает подданных следовать его власти, так и йогин должен подчинить ум, чувства и эго с помощью осознанности, а если он этого не может, то должен стараться, вновь и вновь прилагая свою волю. Как победа приходит в сражениях, так и йогин, вновь и вновь прилагая намерение быть в осознанности, в конце концов достигает этого.

Однако и осознанности тоже недостаточно. Есть еще  аспект поведения, который означает то, как мы проявляемся в относительном измерении: умело ли мы обходимся с энергией, правильно ли мы следуем распорядку дня, правильно ли мы питаемся, гармоничны ли наши взаимоотношения, контролируем ли мы речь и поступки, внимательны ли мы в служении, концентрируемся ли мы на том, что следует делать, отбрасываем ли мы то, чего не следует делать.

Когда йогин понял сущность воззрения, осознавания, поведения и научился их совмещать, он становится непобедимым воином Дхармы, устраняет все свои иллюзии и возвышается до небесного престола. Невероятно, чтобы такой йогин не достиг успеха. И напротив, если одна из этих составляющих «хромает», если где-то есть пробелы, такой йогин не достигает успеха.

Например, йогин преуспел в воззрении, поняв сущность адвайты Шанкары, но про осознавание не знает, и тогда для него воззрение становится чем-то вроде веры, он никогда глубоко на опыте к воззрению не подходит.

Другой йогин работает с осознаванием и с санкальпой, но с воззрением у него все смутно. Он знает, как быть внимательным, но парадоксальную, недвойственную, безграничную природу воззрения не постиг даже умом. И тогда его внимательность может приводить к различным отклонениям, поскольку она не самоосвобождается, а открывает новые уровни сознания. Иногда он входит в блаженство, иногда в ясность, иногда в пустоту, но что с ними делать, он не знает.

Третий йогин имеет совершенное воззрение, практикуется в осознанности, но аспект поведения считает неважным. Он пренебрегает очищением себя и самодисциплиной, небрежно расходует прану, не прилагает волю к тому, к чему ее должно прилагать, полагая, что воззрение и осознавание – это главное. Такой йогин будет, конечно, продвигаться, но его продвижение будет очень долгим, потому что в относительном измерении энергии долго не будут покоряться ему.

Воззрение подобно голове, осознавание подобно сердцу, поведение подобно ногам. Если эти три существуют, мы идем по дороге Дхармы очень уверенно. Если чего-нибудь из этих трех нет, то, соответственно, дорога Дхармы становится для нас тернистой. А потому йогин всегда проверяет себя по трем параметрам – воззрение, осознавание и поведение. Это еще называют взгляд, медитация и действие (джняна, дхьяна и крийя).

Безупречность в поведении, внимательность в осознанности, распахнутость и непостижимость в воззрении – таков лучший йогин.

Каков худший йогин? Распахнутость в поведении, незнание воззрения, отсутствие безупречности в осознавании. Такой человек зря тратит свое время и не достигает плодов Дхармы, хотя и называет себя человеком Дхармы.

Лучший из йогинов всегда стремится углубить свое воззрение, понимая, что оно безгранично и сколько его не углубляй, даже богам есть куда его углублять.

Лучший из йогинов всегда изощрен в осознавании, работая с санкальпами, с разными видами осознавания. Он понимает как сознание объединять с телом, с пранами, с действиями, с речью, со сном. Для него осознавание становится судьбой.

Лучший из йогинов безупречен в различных видах поведения: он безупречен в винае и самае, безупречен в служении и во взаимоотношениях, безупречен в ритрите, наедине с самим собой и на людях.

Откуда произрастает такая безупречность поведения? Из привычки быть внимательным и из сильной воли. Если ваша воля сильна, она побуждает вас быть внимательным, а если вы внимательны, то всегда можете учитывать обстоятельства и свои действия.

Такая безупречность означает, что мы не действуем подобно обычным людям, подверженным гневу, алчности, зависти, огорчениям, привязанностям и всему прочему, а мы действуем в состоянии самоконтроля.

Самодисциплина и самоконтроль – вот судьба и удел йогина. Что это означает?

Когда вы хотите разгневаться, вам не следует гневаться, а вам нужно во что бы то ни стало контролировать гнев.

Когда вы испытываете привязанность, вам не нужно идти за привязанностью, а следует контролировать привязанность.

Когда вы испытываете обиду, вам следует не обижаться подобно людям, несведущим в Дхарме, а всматриваясь в суть обиды, видеть ее пустотность, видеть, что обида – следствие претензий и амбиций ложного эго, которое желает самоутверждаться и мнить себя чем-то, не понимая того, что оно уже самоутверждено в Абсолюте.

Когда вы испытываете зависть, раздражение, жалость к себе или, наоборот, наслаждение, то удел йогина – постоянный самоконтроль. И если вам удается осуществлять такой самоконтроль, то жизнь для вас становится радостной, легкой и приятной, вас не разделяют ни конфликты, ни противоречия.

Все страдания происходят из-за потери самоконтроля.

Из-за потери самоконтроля Дурьодхана потерпел поражение в битве с Пандавами, потерял целое царство и сам был убит.

Из-за надменности и потери самоконтроля над гордыней риши Яяти был низвергнут Индрой с небесного рая.

Потеря самоконтроля привела к тому, что Юдхиштхира проиграл в кости и свое царство, и своих братьев, и себя, и свою супругу.

Многие риши говорят о том, что из самоконтроля рождаются все нужные качества. Это хорошо известная истина в йоге. Но вопрос в том, насколько мы применяем этот самоконтроль в повседневной жизни. Ведь часто бывает так, что мы слушаем на лекции о самоконтроле, но после ее завершения сразу же забываем о нем.

А если у нас нет самоконтроля, то нас начинают контролировать другие силы. Какие? Силы кармы. Другими словами, контроль всегда есть, но это либо ваш контроль, либо контроль демонов, внутренних бесов, сил кармы, других существ и т.д. И йогин обязательно должен перехватить эту эстафету контроля у владык кармы и у собственных иллюзий, чтобы самому начать контролировать свою энергию.

Если царь не контролирует министров, торговцев, купцов и армию, то тогда в его государстве контроль начинают приобретать разбойники и казнокрады; в конце концов они смещают с трона самого царя. Таким же образом если йогин не контролирует свои чувства, энергию и ум, то в его «городе» тела, речи, ума контроль начинают получать другие существа, и тогда он терпит поражение.

Подобно тому, как царь тщательно охраняет свой царский трон, свою власть и следит за тем, чтобы государство процветало, таким же образом и йогин очень бдительно следит за умом и за органами чувств, проверяя, не вводят ли они его в иллюзию, в заблуждение. Такая бдительность становится для него чем-то естественным и привычным. Тогда даже в минуты трудных переживаний, в минуты испытаний, когда планеты грозят ему совершенно неблагоприятными аспектами, сила его самоконтроля позволяет очень легко относиться к переживаемым кармам.

Например, когда загорелся город Митхила, которым правил царь Джанаки, то он не пришел в возбуждение, а сказал: «Там нет ничего моего, что бы могло гореть. Все, что мое, – располагается внутри моего сознания». Поскольку он был видехой, то есть достигшим самоосознания, он прекрасно мог контролировать свой ум даже в таких трудных ситуациях.

Когда апсара по поручению Индры пыталась соблазнить Арджуну, то Арджуна, соблюдая свою дхарму, не соблазнился ее магическими силами.

Это и есть примеры самоконтроля.

Как правило, тем, кто привык себя контролировать, Дхарма дается легко, они преуспевают и развивают все свои качества. А кому контроль дается с трудом, тем с трудом дается и Дхарма, и служение, и соблюдение винаи.

Каким же образом научиться непрерывному самоконтролю? Только через вивеку – различающую мудрость, которая позволяет отличать грубые движения сознания от тонких и располагать их на своем месте.

Простой отказ, волевое усилие, зажатая бдительность без вивеки не принесут настоящего результата. Только вивека – безупречная, распознающая мудрость, проистекающая из погруженности в созерцательное присутствие, позволяет контролировать энергию мысли и желания.

Вивека означает способность взглянуть на любое переживание, увидеть его пустотность и усмирить его силой самой этой пустотности.

Вивека означает учение отличать тело от энергии, энергию от мысли, мысль от осознавания буддхи, а буддхи от Атмана. В процессе такого отличения мы укореняемся в буддхи и Атмане, все же остальные части становятся подчиненными – служителями буддхи и Атмана.

У кого различающая мудрость (вивека) слаба, те не распознают буддхи и Атман, а поэтому им трудно контролировать чувства. Исходя из этого, можно сказать, что основа контроля прежде всего не в воле, а именно в мудрости и осознанности.