09.01.2008

Комментарий к тексту «Мокшадхарма»

Духовная эволюция

Текст «Мокша Дхарма», глава 272.

Один брахман был очень бедным. Он соблюдал Дхарму не столько ради освобождения, сколько ради того, чтобы ее соблюдать. Желая богатства, он однажды решил предложить божествам в качестве жертвы аскетическую практику – ужасающее умерщвление плоти. Приняв такое решение, он совершал поклонение богам, почитал их путем преданности, но так и не достиг богатства.

Тогда он стал раздумывать: «Наверняка боги переполнены человеческими просьбами, до них не достучаться. Надо бы найти какого-нибудь милостивого бога, которого еще не «оглушили» человеческие мольбы, и обратиться к нему за покровительством». И он нашел слугу богов – держателя облаков Кундадхару. То есть это не великий бог, а их слуга, но тоже божественное существо.

Брахман подумал: «Очевидно, он меньше переполнен просьбами от людей и к нему можно будет обратиться».

Когда Кундадхара явился ему в видении, в брахмане проснулась преданность к этому богу. Он подумал: «Этот бог так красив! Наверное, как результат его почитания он предоставит мне благо, схожее с его красотой. Этот бог не захвачен просьбами от других людей и близок к более высоким богам. Он точно быстро предоставит мне великое богатство, если я буду его почитать».

Затем этот брахман совершал ритуалы призывания и почитания Кундадхары с использованием благовоний, гирлянд и разных подношений.

Поскольку Кундадхара, держатель облаков, занимал более скромное положение, то через некоторое время он удовлетворился этими подношениями и подумал: «Убийце брахмана, вероломному, пьянице, вору святые указали путь искупления. Для того же, кто неблагодарен, искупления нет. Несправедливость – дочерью желания считают, гнев – сыном ропота, жадность – дочерью низости, а у неблагодарного нет и такого потомства».

Рассуждая так, этот бог решил отблагодарить брахмана за то, что тот так усердно его почитал. Когда брахман, лежа на траве куша, в самадхи вошел в тонкое тело, то магическими силами Кундадхары он увидел во сне разнообразных существ.

Поскольку он очистил себя умиротворением, преданностью и аскетизмом, то сумел в видении увидеть стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру – одно из воплощений высших богов. Он увидел эту великую душу, дающую распоряжения другим богам. Здесь боги решали судьбы людей и распределяли различные царства среди них. За добрые дела они давали царства, а за дурные дела отбирали даже то, что было.

Многосияющий Кундадхара на глазах у якшей, приземлился своей магической силой прямо в этом собрании богов.

Побуждаемый богами, Манибхадра – владыка этого собрания божеств – спросил упавшего на землю Кундадхару:

– Чего ты хочешь?

Кундадхара сказал:

– Вы, боги, ко мне благосклонны. Тогда вот вам мой преданный поклонник. Я для него прошу высокой милости – пусть будет сделано что-либо, что благоприятно для его счастья.

Владыка богов, Манибхадра, побуждаемый другими богами, молвил ему слово:

– Встань, пусть да будет тебе благо! Все нужное, что ты просишь, свершится. Если брахман, певец вед, желает богатства, мы ему этот дар предоставим. Раз твой друг, брахман, заслужил такое твое покровительство и хочет богатства, то по решению богов прямо сейчас я дарую ему несметное богатство.

Но Кундадхара, поразмыслив, подумал, что человеческое счастье непрочно, шатко. Он решил направить мысль брахмана на духовные подвиги, думая, что от того благословения, которое дадут боги, тот мало пользы получит.

И он сказал богам:

– Я не богатства для брахмана желаю, податель сокровищ. Я хочу, чтобы моему преданному была оказана иная милость. Ни земли, полной сокровищ, ни огромного клада самоцветов хочу я для своего поклонника, но пусть будет он праведным, святым. Да будет он жив Дхармой, да возрадуется его разум Дхарме. Пусть Дхарма для него станет высшим законом – об этом даре я думал.

Тогда Манибхадра сказал:

– Но плодом Дхармы всегда бывают и удовольствия, и наслаждения. Почему бы ему не вкусить этих плодов, будучи свободным от страданий тела?

Но Кундадхара все равно настаивал, говоря, что его просьба именно только о благословении Дхармы для своего поклонника.

Манибхадра сказал:

– Тобой и этим брахманом довольны все боги. Пусть он станет праведником и мыслью предастся Дхарме.

Блюститель облаков, Кундадхара, остался доволен таким обещанием. Он воздал как должно этим богам почтение, а затем, получив такую милость, труднодостижимую для других, возрадовался и покинул эти небеса.

Брахман же, после того как Кундадхара получил такое обещание, вдруг увидел рядом с собой тончайшие одежды, которые были положены возле него во время медитации, но не почувствовал от этого удовлетворения.

Он подумал про себя: «Раз даже этот бог невеликого ранга, Кундадхара, от которого я заслужил милость, не считается с моей заслугой, аскезой, практикой и не желает меня одарить своими благословениями, то кто другой оценит сделанное? Уж лучше пойду я в лес и выберу жизнь по закону Дхармы».

Он увидел, что рядом с ним были положены тонкие божественные одежды, но даже не понял для чего это. Богатство к нему не пришло в результате полученных благословений, поэтому он был сильно разочарован. Силой такого отвращения от суеты по милости богов и благодаря ходатайству Кундадхары брахман отправился в лес и предался там великому тапасу – сильной, мощной духовной практике.

Он питался остатками от подношений богам, корнями и плодами. Его разум очень укрепился в медитации и в самадхи. Через некоторое время он стал есть только листья, оставив плоды и корни, а затем даже листья перестал есть, питаясь только водой. Потом очень много лет он питался только воздухом, праной, но его жизненная сила при этом не убавлялась, это было чудом.

Он стал очень усерден и предан Дхарме, выполняя свою ужасающую аскезу. Тогда он сам принял божественный облик, его тело начало преображаться.

Когда прошло много времени, он подумал: «Если меня сейчас кто-то удовлетворит и умилостивит, если я ему пообещаю богатство и дам благословение на богатство, то мое слово сбудется, мое благословение материализуется».

Обрадовавшись такой мысли, он начал еще больше усердствовать в аскетической практике. Достигнув через некоторое время еще большего совершенства, он подумал: «Если кто-то меня удовлетворит, и я буду им доволен, то пообещаю ему царство или благословлю его царством. И слово мое не будет пустым – такой человек незамедлительно станет царем».

Когда он так подумал, перед ним предстал Кундадхара, который привлекся силой его духовного подвига и старой кармической связью. По закону Дхармы брахман выполнил поклонение, он пребывал в восторге от того, что ему снова явился его покровитель Кундадхара.

Тогда Кундадхара сказал: «Сейчас у тебя есть высшее божественное зрение, поэтому посмотри на путь царей миров и риши».

Когда брахман взглянул, используя свое божественное зрение, то увидел тысячи царей, погружающихся в преисподнюю.

Кундадхара сказал: «Ты меня почитал с большой преданностью, и я подумал, что если ты впадешь подобно этим раджам в страдание и несчастье, то что я смогу для тебя сделать? Какую милость смогу тебе даровать? Смотри, вглядись пристальнее, что бывает с человеком, ищущим мирского вожделения. Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба».

Когда брахман присмотрелся, перед ним предстали люди, при жизни предававшиеся гордости, гневу, сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению, жадности, страху. Все эти люди предстали, как идущие в низшие миры.

Кундадхара сказал: «Смотри, все эти свойства и качества преграждают дорогу к высшим мирам. Боги ужасаются таких людей, сторонятся  их. Такие качества создают всяческие препятствия людям. Не без согласия богов люди становятся праведными в Дхарме. Посмотри, благодаря своей практике, тапасу, ты способен другому даровать царство и богатство».

Тогда брахман понял, в чем была задумка Кундадхары, что он спас его от дурных рождений, изменил его судьбу, дав не то, о чем он просил, а дав ему знания Дхармы.

Он поклонился Кундадхаре до земли и сказал: «Да, ты оказал мне великую милость, ведь в узах жадности и вожделения я даже против тебя роптал когда-то и был недоволен твоими благословениями. Я не понял твоей любви, поэтому прости меня за то, что тогда я был такой невежественный, и благослови».

Кундадхара сказал: «Я тебя простил». Затем обнял его крепко обеими руками и скрылся.

Этот брахман впоследствии превзошел все миры и достиг высшего совершенства по милости Кундадхары и силой своего тапаса.

Далее в конце этой главы говорится:

 «Хождение по воздуху, исполнение всех желаний и высший путь достигается силой Дхармы и йоги.

Боги, брахманы, небесные странники, якши (полубоги) святых и праведных почитают, а не богатых и страстных.

К тебе весьма милостивы боги, так как ты радуешься закону, Дхарме.

В Дхарме – высочайшее счастье».

Возможно, мы не совсем это осознаем, но за каждым из нас всегда присматривают различные классы существ, например духи предков. Хоть вы не видите их, ушедшие духи предков видят вас, поскольку духи в отличие от людей естественно обладают ясновидением, им не надо заниматься для этого практикой.

Ваши давно ушедшие родственники, став духами, имеют связь с вами и наблюдают за вашими судьбами так же, как если бы они при жизни интересовались иногда: «Как там тот поживает, а как этот поживает?» Хотя их понимание счастья и Дхармы может быть разным, тем не менее они всегда радуются, если вы направляете свой ум к Дхарме, и переживают, если вы направляете свой ум к неправильным мыслям, к тупости, неосознанности или дурным деяниям.

Кроме духов предков за вами наблюдают различные божества, покровители, ангелы-хранители. Они всегда радуются, когда вы принимаете решение двигаться по духовному пути, работать над собой, раскрывать тонкие состояния ума, и огорчаются, когда вы делаете что-то неправильно, впадаете в омрачения, совершаете неправильные выборы, действуете гневно, эгоистично или просто не используете свой потенциал.

Как правило, боги всегда поощряют и наделяют благословениями тех, кто стремится к Дхарме. Напротив, тем, кто пестует омраченные состояния и двигается, имея эгоистичные желания и цели, всегда перекрываются различные пути, им ставятся ограничения по велению богов или управляющих духов.

Другими словами, мы не можем думать, будто закрылись в изоляции и нас никто из живых существ не видит. Нас очень даже видят живые существа, даже если мы находимся в наглухо замкнутом помещении ритрита, даже когда мы находимся полностью одни.

Эти существа наблюдают за нашим поведением, за соблюдением обетов, за нашими качествами, и каждый из них оценивает в соответствии со своим пониманием.

Если это просветленные существа, разумеется, они желают нам духовной реализации. Если это мирские боги, они способны одарить мирским счастьем и пониманием. Если это обычные духи, то они способны, возможно, по-своему понять. Если это хранители каких-то устоев, обетов или Дхарм, они ревностно следят за тем, как вы их выполняете. Если вы что-то нарушаете, они наказывают, чинят препятствия или просто закрывают пути в какой-то области. Они следят за вашими чертами характера, вашими реакциями, вашей духовной практикой. Если ваше сознание двигается в сторону Дхармы, они сопереживают, радуются и дают возможность это еще больше раскрывать. И напротив, если сознание омрачается, они не дают действовать дальше, пока этот урок не будет пройден.

С точки зрения адвайты все они являются проявлением одного естественного осознавания, тем не менее у них есть собственная индивидуальность, они могут мыслить, оценивать и действовать так же, как и мы с вами, то есть как обычные люди.

Также существуют божества, называемые шраваны и шравани, которые слышат и видят все деяния людей и способны воспроизвести любое действие человека в любой период его жизни. Они могут буквально покадрово воспроизвести все ситуации из нашей жизни. Шраваны и шравани выступают советниками во время суда у Ямы, когда он просит Читрагупту заглянуть в записи и посмотреть в Книге Жизней добрые и злые деяния, которые совершал тот или иной человек.

Понимание этого стимулирует быть более осознанным и действовать правильно, где бы ты ни находился: наедине с самим собой, или в обществе, перед глазами других.

Качества практикующего

Испытания и препятствия на пути (грахи)

Правильные дхармичные деяния – это всегда деяния, проистекающие из саттвы, внутреннего сияния, благости и безмятежности.

Неправильные деяния – это деяния, принятые под действием тамаса и раджаса. Человек, находящийся в тамасе и раджасе по определению правильно действовать не может, поскольку его ум инертен, туп, не прояснен, в нем нет света, он не «горит» духом веры, преданности, ясности и созерцания, поэтому все его действия будут ошибочны, даже если внешне он пытается действовать правильно.

Напротив, когда существует саттва, внутреннее сияние, она позволяет действовать по определению правильно и ясно, поскольку саттва освещает все другие уголки сознания, позволяет безошибочно принимать решения, помнить и учитывать множество факторов, добиваться целей. Исходя из этого, задачей йогина является усмирение и искоренение раджаса и тамаса, подчинение раджаса и тамаса, пестование в себе саттвы.

И монастырь – это как раз такое место, где поощряются не раджас и тамас, а именно саттва.

Если вы находитесь в саттве, то можете долгое время медитировать, получать хорошие опыты, добиваться успехов в служении; вы не неудачник в служении, потому что неудачливость в служении – это тамас и раджас. Бывает так, когда дашь кому-нибудь какое-либо дело, а он говорит: «Я не умею, я не знаю, у меня ничего не получается». Ты ему объяснишь все, но у него все равно почему-то не получается. Вопрос: что же тебе мешает? Мешает тамас и раджас – лихорадочная работа ума, которая не позволяет подойти к делу ясно. Это и есть неудача в служении. Напротив, у того, кто насыщен саттвой, есть ясность и интуитивное понимание того, как добиваться целей, как реализовывать все. Он всегда и во всем удачлив: в практике, в служении, во взаимоотношениях.

Выходит так, что тамас и раджас являются препятствиями йогина.

Тамас – это когда мы садимся в медитацию и терпим поражение.

Я рекомендую всем, кто выполняет медитацию, а таких в монастыре должно быть 100%, каждую сессию с 19:00 до 22:30 оценивать после того, как вы ее провели, и по результатам сессии выставлять себе оценку: «одержал победу», «потерпел поражение», «свел вничью». Как минимум в течение месяца надо вести такой дневник своих медитаций и подсчитывать результаты. Например: «Десять раз в месяц я одержал победу, мой ум в медитации был ясен. Пятнадцать раз в месяц я свел вничью: я боролся с тамасом, но он меня не поборол. Пять раз я потерпел поражение: расплывание и возбужденность не дали мне медитировать ясно, я или крутил мысли, или пребывал в тупости».

Ведение такого дневника – очень полезная вещь.

Когда я интенсивно практиковал в ритритах, то всегда старался отмечать даже самые малые свои успехи или, наоборот, какие-то проблемы в пранаямах, в технике ходьбы, в концентрации, медитации. Я постоянно вел такой дневник, совершал непрерывный анализ.

Подобный анализ помогает нам вырабатывать стратегию духовной практики на следующий день или на следующий месяц. Но если мы такой анализ не проводим, то нам трудно увидеть тенденции своего ума и выработать правильную линию. Йогин – это тот, кто постоянно анализирует и поправляет тенденцию своего ума.

Что означает «потерпел поражение» в медитации? Это значит, что медитация пошла плохо, было расплывание, была возбужденность, не удержал тему или вообще погрузился в тамас, то есть это вычеркнутые из жизни полтора часа. Такая медитация не годится. Йогин должен бороться с тем, чтобы не терпеть поражения во время махашанти. Эти полтора часа – это святое время для практики.

Что означает «свел вничью»? Это означает, что временами «накатывал» тамас или раджас, были расплывание и возбужденность, но ты сражался, не допускал тамас, изощрялся как мог и побеждал тамас любыми способами, не уступал ему. Тамас пытался тебя одолеть, но ему это не удалось, хотя и тебе не удалось полностью одолеть тамас. Это подобно тому, как человек, занимающийся боевыми искусствами, вышел на ринг с сильным соперником, который его теснил по всему полю, но благодаря гибкости, увертливости и техничности, ему удалось выстоять все это время, по очкам он не проиграл, но и не победил.

Таким же образом йогин, даже если его теснит тамас и раджас, не терпит поражения благодаря своему уму, который изощряется в медитации. По крайней мере, он удерживает тему и проникает в ясность.

«Духовная победа» – это когда медитация прошла ровно, без отвлечений, без расплывания и возбужденности, когда было глубокое проникновение, когда было продвижение, то есть вы добавили еще немного ясности в поток своего сознания.

Таким образом каждый день можно анализировать состояние своей практики и своего сознания. Допустим, если вы подводите итог повседневному удержанию осознанности в течение дня, то результат можете оценить так: «Как развивалась моя осознанность? Как я работал с созерцанием и санкальпой?»

Если вы каждый день подводите такой итог, анализируя вашу практику, это подобно тому, как хороший тренер собирает команду после матча и разбирает то, как прошел матч. Он говорит: «Защита работала плохо, а нападающие – молодцы. Надо сосредоточиться на этом». Затем он подбадривает игроков и говорит: «На следующую неделю перед нами стоят такие-то цели, у нас такие-то задачи». И вся команда отвечает тренеру: «Да, мы будем именно так делать». Так и вы как «главный тренер» собираете всю «команду» своего тела, речи и ума. То есть ваша внутренняя ясность, ваш сознательный ум должен дать наставления своим менее осознанным частям. Вы разбираете, как прошел весь ваш день: в чем вы потерпели неудачу, одержали ли вы победу или это была ничья.

Хороший монах – это тот, кто ежедневно в конце дня проводит такое «собрание», делает разбор игры в течение дня, анализирует, оценивает слабые и сильные стороны, формулирует выводы, а затем принимает решение, что он будет делать дальше, как будет корректировать садхану и т. д.

Если вы проводите такой анализ садханы, то всегда продвигаетесь, не терпя серьезных неудач и поражений, ваш духовный рост стабилен. Это не означает, что надо стать зацикленным на саморефлексии и постоянно заниматься самокопанием. Я бы не сказал, что это увлеченность самокопанием, это больше похоже на трезвый расчет профессионального бойца или специалиста, который привык постоянно работать над собой, идти вперед и взращивать нужные качества.

Именно так поступали святые, которые всегда бдили дух своего сознания, не давали ему впадать в тамас или раджас, поскольку впадение в тамас или в раджас – это загнивание духа, а для духовной практики это вещь непростительная.

Другими словами, братья по Дхарме или старшие монахи вам это могут простить, в этом ничего сложного нет, они могут сказать: «Тамас? Да, это бывает, сочувствуем» или «Состояние, в котором ты пребываешь, – это твое дело, твой выбор, каждый идет своим путем».

Но вам от этого легче не будет, поскольку это явится тем, что закроет вам дороги на небо, боги такое не простят. То есть то, что прощают люди, боги не прощают, у богов совсем другой подход, там очень высокие критерии. Не соблюдаешь этику – двери не откроются; не являешься осознанным или допускаешь нечистоту, нарушение самаи – с тобой даже разговаривать никто не будет.

Чем выше мир, тем больше критерий. Это подобно тому, как в элитный клуб простолюдина просто так никогда не пустят.

 Если мы не зародили с самого начала такого фундамента, такого очень зрелого и серьезного отношения к садхане и осознаванию, то рано или поздно это все равно надо будет зарождать, потому что отсутствие этого фундамента когда-нибудь да скажется. Поскольку это как гнилая ступенька на лестнице в небо; рано или поздно эта гнилая ступенька проломится под ногой, и такой йогин просто зависнет, уцепившись за нее двумя руками, вместо того чтобы сделать шаг вперед. Если же есть такой анализ и йогин постоянно бдит свое сознание, искореняет раджас и тамас, утверждаясь в саттве, то все ступени у него под ногами будут целыми.

Сознание йогина, который укоренился в саттве, всегда стабильно, поскольку он черпает духовную радость. А сознание того, кто в раджасе или в тамасе, скачкообразно меняется, оно с перепадами. Он очень подвержен влиянию планет, внешних воздействий, взаимоотношений. Другие могут легко вывести его из себя, потому что он думает, что причина не в нем самом, а в других. Ему что-то не так сказали или не так сделали, бытовые условия немного ухудшились, и он сразу же чувствует, что для него «небо в клеточку» стало, у него на душе тяжело, он чуть ли не плачет.

Почему так происходит? Потому что нет радости, которая черпается от саттвы, от внутреннего сияния. В состоянии омраченности все внешние воздействия воспринимаются обостренно, их важность видится гораздо большей, чем они на самом деле значат. А в состоянии саттвы, наоборот, любые внешние воздействия воспринимаются чисто, благоприятно, и даже если происходят неблагоприятные воздействия, то такой йогин все равно пребывает во внутренней радости и бхаве. И когда мы созерцаем таким образом, то раджас берется под контроль.

Но бывает так: когда раджас взят под контроль и волевым усилием погашен, вместо того чтобы возрастала саттва, может возрастать тамас, если сознание недостаточно ясное. Это тоже вещь скверная. Например, если в медитации махашанти длительное время пестуется тамас (особенно это характерно для ритритов), то можно создать предпосылки для перерождения в мире животных, где доминирует тамас. И если йогин устанавливается в одном из видов неправильной медитации или неправильном самадхи, например в тамасном состоянии, то его сознание действительно может переродиться в таком мире.

Это происходит потому, что сознание привыкло получать внешние раздражения от внешних объектов и быть в таком раджасичном состоянии. Но когда его лишают таких объектов и оно еще не очень тонкое, не научилось черпать радость благодаря ясности и осознаванию, то оно начинает затухать, впадая в тамасное состояние неясности, непроясненности, инертности и тупости. Этого следует опасаться так же, как и раджаса. Следует всячески пресекать проявление тамаса.

Другими словами, йогин должен всегда пристально вглядываться в свою душу и очень бдительно относиться к тому, чтобы тамаса в нем не было. Тамас случается, когда мы пребываем в лени и тупости, когда мы не концентрируемся на практике, на служении, когда мы пребываем в состоянии компромисса, когда у нас духовная честь, духовный энтузиазм, вера, благость, саттва заменяются на ленивое безразличие. И такое состояние можно пресекать, если мы поддерживаем дух вира-йогина.

Дух вира-йогина означает не идти по пути наименьшего, а идти по пути наибольшего. Это означает всегда быть готовым бросить вызов своим возможностям, сделать немного больше и немного лучше, всегда стремиться практиковать и заниматься служением эффективнее. То есть это повышенная требовательность к самому себе, причем эта требовательность не внешняя, а в первую очередь внутренняя. Это антар-тапас – внутренняя требовательность, связанная с контролем сознания.

Если у человека доминирует тамас, он может думать: «Священные тексты читать трудно. Экзамены сдавать трудно. Лучше пойти по пути наименьшего сопротивления и попросить, чтобы меня освободили от экзамена, сославшись на то, что я плохо понимаю или у меня что-то не ладится. Пусть другие сдают, а мне комфортнее так, потому что изучать тексты и сдавать экзамены сложно, надо много размышлять». Так проявляется тамас.

Саттва проявляется иначе. Вы думаете: «Да, несмотря на то, что это сложно, я попытаюсь приложить усилия и буду делать это до тех пор, пока это не станет для меня простым. Я попытаюсь сделать то, что нужно и даже еще немного больше».

Во время медитации, когда приходит тамас, мы думаем: «Что-то у меня болят ноги, затекла спина, хочется прилечь или расслабиться». Это шепот тамаса. А саттва говорит: «Если я сейчас пойду на компромисс, то пользы от этой медитации будет мало. Поэтому я попробую медитировать двойным пределом: дойду до предела, а потом еще раз этот предел увеличу и за счет этого сделаю прорыв».

Если мы принимаем концепцию саттвы как нашу основу, тогда практика по-настоящему приносит плоды. Но для этого нужна бдительность, которая постоянно выдергивала бы разум из состояния раджаса и тамаса.

В состоянии тамаса мир видится в помрачении, в неясности. Мы смотрим на мир такими же глазами, как смотрит животное. В состоянии раджаса есть сильное искажение реальности. Мы видим мир так, словно смотрим через фотообъектив кинокамеры, которая все время дергается, мы никак не можем сфокусироваться и прицелиться на что-то одно. Мы никак не можем увидеть мир в целостном восприятии, панорамно. То есть раджас – это как если бы вы смотрели в кинокамеру, а она постоянно прыгала и дергалась, поэтому все изображение смазано, а вы никак не поймете, в чем же здесь дело. Именно поэтому раджас и тамас пагубны для духовной жизни.

Состояние саттвы – это видение мира через фотообъектив очень качественной кинокамеры. Это принципиально другое видение мира, когда вы все можете видеть ясно до деталей и в результате этого можете делать шедевры.

Йогин, вглядываясь в себя, всегда обнаруживает, где в сутках кроются такие моменты, когда раджас и тамас имеют над ним власть. Есть различные моменты, связанные с функционированием каналов, элементов, движением энергии по мармам, когда тамас и раджас доминируют более всего. И эти моменты времени индивидуальны, поэтому йогин должен определить их для себя и стараться взять под контроль.